シーア派イスラム教の起源

シーア派イスラム教は、 632年のムハンマドの死後、早くも明らかになったイスラム教の宗教的指導者の問題に対する回答として始まった^{[要出典] 。問題は、ムハンマドの後継者として誰を任命するかだけでなく、真の後継者が持つべき資質も関係していた。}スンニ派はカリフを世俗的な指導者とみなした(当初は全員の合意によって選出されたが、後に世襲制が標準となった)。しかし、シーア派にとって、後継者の問題は神の命令によって個人 (アリ) を指名する問題である。同様に、シーア派は、各イマームが神の許可によって次のイマームを指名すると信じていた。したがって、シーア派イスラム教では、イマームがカリフに選ばれるかどうかは、イマームの立場に何ら影響を及ぼさない。 ^[1]

歴史家たちはシーア派イスラム教の起源について論争しており^[要出典]、多くの^{[誰? ]}西洋の学者はシーア派は^{[いつ? ]}宗教運動としてではなく政治派閥として始まったと仮定している。 ^{[疑わしい–議論] [a] [2] [より良い出典が必要] [検証には引用が必要] [3]} しかし、ジャフリーはこれに反対し、この概念または宗教と政治の分離は西洋の概念の時代錯誤的な適用であると考えている。^[4]一方、 スンニ派^{[誰? ]は、シーア派の信仰は}アブドゥッラー・イブン・サバーの陰謀の下で初めて形成されたと主張することが多い^{[要出典] 。スンニ派は、アリーが}サハーバの残りの人々と相反する信仰に従っていたという考えを否定している。^{[5] [6] [より良い出典が必要] [7]}

シーア派イスラム教は、アリーが信者の長であると宣言されたガディール・フームの布告にもかかわらず、アブー・バクル、ウマル、アブー・ウバイダ・アル・ジャッラーが互いに助手（アンサール）を申し出たことから始まった。アリとその支持者たちは彼の家に留まり、アブー・バクルはウマルを遣わして家に火をつけようとし、中にいた人々を脅迫させた。対立の後、アリは最終的にアブー・バクルに忠誠を誓った。アリは10年以上後、クーファのモスクの中庭で、ヤウム・アル・ルバとして知られる伝統の中で、仲間たちにガディールの伝統を思い出させた。シーア派の情報源は、上記の人物とスンニ派の情報源の共謀について明確であり、たとえばウマルは死の直前に、アブー・ウバイダかサリム（アブー・バクルに忠誠を誓った最初の人物の1人）がまだ生きていたら、どちらかを選ぶと発表している。したがって、スンニ派の指導教義は、実際には、アリが彼らの主人として宣言されたことに対する一部の人々の反応でした。

これらの人物は、契約の民（アル・ウクド）として知られています。

カイス・ビン・ウバドは次のように言ったと伝えられている。

「私がモスクの最前列にいたとき、ある男が後ろから私を引っ張って脇に寄せ、私の場所を占領しました。アッラーに誓って、私は祈りに集中することができませんでした。その後、彼が立ち去ったとき、それがウバイ・ビン・カアブであることがわかりました。彼は言いました。「少年よ、アッラーがあなたを災いからお守りくださいますように。預言者が私たちに指示したのは、彼のすぐ後ろに立つことです。」それから彼（ウバイ）はキ​​ブラの方を向いて言いました。「カアバの主にかけて、アハ・アル＝ウクドは破滅します！ - 3回。」それから彼は言いました。「アッラーに誓って、私は彼らのために悲しんではいませんが、彼らが惑わした人々のために悲しんでいます。」私は言いました。「アブ・ヤアクーブよ、アハ・アル＝ウクドとはどういう意味ですか？」彼は言いました。「支配者たちです。」

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それ以来、さまざまなシーア派グループがさまざまなイマーム論を展開し、現在最も人気のある論説は、12人のイマームがいて最後の1人は隠されており、つまり最後の1人は世の終わりまで人々の目から隠されているというものである。他のシーア派グループはイマームの数を制限せず、イマームが公正で知識豊富な指導者であることを奨励している。

シーア派は、アフル・アル・バイト（預言者の家）の初代指導者アリーの支持者に関する言及から初めて始まりました。 ^{[8]イスラムの歴史の初期には、「正統派」のスンニ派や「異端派」のシーア派は存在せず、イスラムの預言者}ムハンマドの死の頃に早くも明らかになるまで、着実に漂流していた2つの視点がありました。^[9]

イスラムの預言者ムハンマドの死後、サキファと呼ばれる集会で、ムハージルンの一団が、洗礼を受けて埋葬される預言者ムハンマドの後継者としてアブ・バクルを受け入れるという彼らの希望をアンサールに押し付けた。この集会で目立った欠席者は、預言者の従兄弟で義理の息子であるアリであった。ムハンマドの生前の発言を見て、アリが世俗的指導者（カリフ）としてだけでなく精神的指導者（イマーム）としてもその地位に就くべきだったと考える者もいた。^[1] スンニ派の資料によると、アリは「彼の前任のカリフたちの貴重な助言者だった」。そのため、初期の重要なスンニ派の著者の何人かは、ウマルについて「アリがいなかったら、ウマルは死んでいただろう」と語ったと伝えられている。^[10]

一方、ジャフリーは、ヴェッチャ・ヴァグリエリの言葉を引用して「アリーはカリフ会議に加わっていたが、コーランとスンナに関する彼の優れた知識を考慮して、法的事項について助言を求められた可能性は高いが、アブー・バクルのカリフ時代にも支配力を持っていたウマルが彼の助言を受け入れたかどうかは極めて疑わしい」と述べている。そして、それが、後に発展したスンニ派の法学派でアリーの判決がほとんど取り上げられず、ウマルの判決が法学派の間で広く受け入れられている理由である。^[10] いくつかの情報源によると、^{[b]シーア派は政党として始まり、宗教運動に発展し、スンニ派に影響を与え、いくつかの重要な宗派を生み出したと考えられている。他の学者は、シーア派を政治運動と見なす西洋の学問は事実上間違っていると主張している。しかし、ジャフリーによると、シーア派の起源は、}ウンマのリーダーシップに関する政治的党派心の結果だけではない。彼は著書『シーア派イスラムの起源』の中で、シーア派の政治的性質を強調する人々は「おそらく、近代西洋の政教分離の考え方を7世紀にまで遡らせようとしすぎている」と指摘している。なぜなら、そのようなアプローチは「シーア派の漸進的な出現と発展ではなく、その自然発生的な出現を意味する」からである。^[12] ジャフリーは、イスラム教は基本的に宗教的であるのは、ムハンマドが神によって任命され、神のメッセージを伝えるために遣わされたからであり、政治的であるのは、イスラム教が出現し、成長した状況のためである、と述べている。同様に、シーア派は、その本質において、常に宗教的かつ政治的であった。^[12]たとえば、あるとき、ウマルの後のシュラが、コーラン、ムハンマドのスンナ、および最初の2人のカリフによって確立された前例に従って行動することを条件に、彼にカリフの地位を与えることを提案したとき、彼は最後の条件を受け入れることを拒否した。^{[10] [13]}

別の機会に、アリーのパルチザンが、彼をその地位から引きずり下ろす前に、政治的駆け引きをしてムアーウィヤ1世をシリア総督として再確認し、約束で甘言を弄するようアリーに求めたとき、アリーはこう言い返した。「あなたの助言がこの人生にとって最善であることに疑いの余地はありません。しかし、私はあなたのものであれムアーウィヤのものであれ、そのような陰謀には一切関わりません。私は不正行為によって自分の信仰を曲げたり、卑劣な人間に私の命令で発言権を与えたりはしません。私はムアーウィヤをシリア総督として2日間でさえ承認しません。^{」[13]アリは当時の政治的現実を受け入れたが、カリフにふさわしいのは自分の方だと信じていた。これは、}ラクダの咆哮の説教として知られるアリーの歴史的解説から明らかである。^[10]

シーア派によれば、アリーはアブー・スフヤーン・イブン・ハルブからアブー・バクルと戦うための軍事支援を申し出られたが、それを拒否した。しかし同時に、アブー・バクルを認めず、6か月間彼に敬意を払うことを拒否した。^{[1] [10]}

シーア派の特徴的な制度はイマーム制であり、イマーム制の問題は、ワラヤット、すなわちコーランとシャリーアの内なる神秘を解釈する秘教的な機能の問題と切り離せない。 ^{[8]シーア派とスンニ派はともに、預言者の2つの機能、すなわち神の法を人々に明らかにすることと、人々を神に導くことについては同意している。しかし、スンニ派はどちらも}ムハンマド の死とともに終わったと信じているのに対し、シーア派は、立法は終わったものの、導きと「神の法の解説」の機能はイマームの系譜を通じて継続したと信じている。^[14]したがって、シーア派の神学では、神は権威あるテキスト（すなわちコーランとハディース）を通じてのみ導くのではなく、イマームと呼ばれる特別な能力を備えた個人を通じても導く。^[15]シーア派によれば、この憲法はイスラム教に限ったものではなく、神の偉大な使徒はそれぞれ2つの契約を結んでいた。1つはやがて現れる次の預言者に関するもので、もう1つは直後の後継者であるイマームに関するものである。^[16] たとえば、サムはノアにとってのイマームであり、イシュマエルはアブラハムにとってのイマームであり、アロンまたはヨシュアはモーゼにとってのイマームであり、シモン、ヨハネとすべての弟子はイエスにとってのイマームであり、アリとその子孫はムハンマドにとってのイマームであった。^[17]これは6代目のイマームであるジャアファル・サディークが「地上に残るのは2人だけであり、そのうちの1人が神の証明となるだろう」と語ったことから伝わっている。^[18]使徒（ラスール）、預言者（ナビー）、イマームの違いは次のように説明されている。ラスールは目覚めているときも眠っているときも天使を見聞きする。ナビーは眠っている間は天使の声を聞き、天使を見るが、目覚めている間は天使の声を聞くが、天使を見ることはない。イマーム（ムハッディース）とは、目覚めているときには天使の声を聞くが、目覚めているときも眠っているときも天使を見ることはない者である。[ ^{19]しかし、}第5イマームによれば、この種の啓示は預言者の啓示ではなく、むしろマリア（イエスの母）^[c]、モーゼの母^[d]、そして蜂[e]に与えられた霊感（イルハム）のようなものだという。^{[ 20]} したがって、問題はムハンマドの後継者が誰かということだけではなく、真の後継者の特質が何であるかということであった。^[8]

アリの生涯と行動は、彼がスンニ派のカリフ（シャリーア法の統治者および執行者）としての歴代カリフを受け入れたが、預言者に続くワラーヤの役割を自らに限定していたことを示している。そのため、彼はスンニ派の意味では第4代カリフとして、シーア派の意味ではイマームとして尊敬されている。^[8]

一方、スンニ派は、最後の預言者であるムハンマドの跡を継ぐ者は家族にはいないとコーラン^[f]に記されているイマーム制を否定している。そのため神はムハンマドの息子たちを幼少期に死なせてしまった。 ^[g]そして、これがムハンマドが後継者を指名しなかった理由であり、彼は後継者を「コーランの協議（シューラ）の原則に基づき、イスラム教徒のコミュニティによって」決定することを望んだからである。^{[21]ここでマデルングが提起する疑問は、なぜムハンマドの家族は、統治（フクム）知恵（}ヒクマ）やイマーム制など、 ムハンマドの性格の他の側面（預言者としての資格以外）を継承すべきではないのか、ということである。なぜなら、スンニ派の「真のカリフ制」という概念自体が、それを「預言者としての資格を除くあらゆる点での預言者の継承」と定義しているからである。マデルングはさらに「もし神が本当に自分の家族の誰にも後継者になってはいけないと示したかったのなら、なぜ孫や他の親族を息子たちと同じように死なせなかったのか？」と疑問を投げかけている。^[21]

ある日、アッバース朝のカリフ、ハールーン・アル・ラシードが、シーア派の第7代イマーム、ムーサ・アル・カディムに、なぜ自分と自分の先祖はムハンマドの娘の子であるのに、人々が彼を「アッラーの使徒の子」と呼ぶことを許したのかと質問したと言われている。また、「子孫は男（アリ）に属し、女（ファティマ）に属しない」とも言われた。^[22] それに対して、アル・カディムはコーラン6:84とコーラン6:85の節を朗誦し、そして「信仰者の指揮者よ、イエスの父親は誰ですか？」と尋ねた。「イエスには父親がいなかった」とハールーンは言った。アル・カディムは、これらの節で神はイエスをマリアを通して預言者の子孫に帰したのだと主張した。 「同様に、私たちは母ファティマを通じて預言者の子孫であるとされている」とアル＝カディムは言った。^[22]ハルーンがムーサにさらなる証拠と証明を与えるよう求めたと伝えられている。アル＝カディムは、このようにしてムバハラの節を朗読し、「預言者がキリスト教徒に神への祈り（ムバハラ）の競争を挑んだとき、誰かをマントの下に入らせたと主張する者は、アリ、ファティマ、ハサン、フサインの 4人だけである。したがって、この節の「我らの息子たち」はハサンとフサインを指している」と主張した。 ^[22]ムアーウィヤ1世に忠誠を誓うよう呼びかける長い手紙の中で、ハサン・イブン・アリは、ムハンマドの死後、父アリがアブー・バクルに対して主張した論拠を利用した。アリはこう言った。「もしクライシュ族が、預言者がクライシュ族に属しているという理由でアンサールに対する主導権を主張できるのであれば、あらゆる点で預言者に最も近い家族のメンバーの方が、コミュニティの指導者としてより適任である」 ^{[23] [24] [25]}

この議論に対するムアーウィヤの返答もまた興味深い。ムアーウィヤは、ムハンマドの家族の優秀さを認めながらも、統治における自身の優れた経験がなければハサンの要求に喜んで従うだろうとさらに主張した。「…あなたは私に平和的に問題を解決して降伏するよう求めていますが、今日あなたと私の関係は、預言者の死後のあなた（あなたの家族）とアブー・バクルの関係に似ています…私はより長い統治期間（おそらく彼の知事時代のことを指しています）を持ち、より経験豊富で、政策に優れ、年齢もあなたより上です…もしあなたが今私に服従するなら、あなたは私の後にカリフに就任するでしょう。」とムアーウィヤは書き返した。^{[23] [24] [26]}

ジャフリーは著書『シーア派イスラムの起源と初期の発展』の中で、後にスンニ派として知られるようになったイスラム教徒の大多数は「国家権力を拘束力のあるものとして受け入れながら、宗教の守護者、クルアーンおよび預言者のスンナの解説者として、ウラマーに代表されるコミュニティ全体（アフル・スンナ・ワル・ジャマー）に宗教的指導権を置いた…一方、イスラム教徒の少数派は、クルアーンおよび預言者のスンナの唯一の解説者として、預言者の家の人々の中からカリスマ的な指導者、アフル・アル・バイト以外には、宗教的願望を満たすことができなかったが、この少数派も国家権力を受け入れなければならなかった。このグループはシーア派と呼ばれた。」^[23]

スンニ派にとって、フサインのイラク行きの決断は、単に政治的冒険が失敗したのではなく、イスラム教を守るための決断だった。祖父である預言者ムハンマドの教えを守り、ヤズィード1世がイスラム教に取り入れた誤った変化に反対するためだった。(ハイダル) ^[13]一方、 シーア派の歴史家によると、^{[27]フサインは「イラクに近づくにつれて、}クーファでのシーア派の反乱が崩壊するという警告を十分に受けていた」。シーア派の歴史家は、クーファへの旅の途中でフサインがクーファから悲惨な知らせを受け取ったとき、彼は仲間に「彼らの前には死と破壊が待ち受けている」と語ったと記録している。この時点で、フサインはメディナに退却するか、少なくともタイ族の山岳要塞に避難するという申し出を受け入れることができたはずだと彼らは主張している。しかし彼はこれらを拒否し、クーファに向かう間は仲間に自分から離れるよう告げた。^{[1]シーア派の歴史家ジャフリーは次のように書いている。「フサインは、}ヒジャーズ では簡単にできたはずの軍事支援を組織したり動員したりしようとはしなかったし、利用できる肉体的な力さえ利用しようともしなかった…権力を狙う者が支持者に自分を見捨てるよう求めることは考えられない…ではフサインは何を考えていたのか？なぜ彼は依然としてクーファに向かっていたのか？…ジャフリーによると、歴史家たちが「カルバラーの出来事の外面的な側面にあまりにも多くの注意を払い、フサインの内面の歴史や心の中の苦悩を分析しようとしなかった」のは残念だという。彼は、フサインは「軍事力と武力によって達成された勝利は常に一時的なものであることを認識していた。なぜなら、時が経てば別のより強力な勢力がそれを破滅させる可能性があるからだ」と指摘している。しかし、苦しみと犠牲を通して得られた勝利は永遠に残り、人間の意識に永久に痕跡を残す…行動と反動の間の衝突と闘争の自然なプロセスが今や機能していた。つまり、ムハンマドの進歩的なイスラムの行動は、イスラム以前の異教徒の慣習と考え方に体現されたアラブの保守主義を抑圧することに成功した。しかし、30年も経たないうちに、このアラブの保守主義は、​​ムハンマドの行動に再び挑戦する強力な反動として復活した。この反動の勢力は、ムアーウィヤの台頭とともにすでに動き始めていたが、ヤズィードの継承は、反動勢力が自ら動員され、今や完全な勢いで再浮上したことの明確な兆候であった。ヤズィードの性格に体現されたこの反動の強さは、抑圧したり、少なくとも汚したりするほど強力だったムハンマドの行動。フサインの考えでは、イスラム教は今や、古いアラブの反動に対するムハンマドの行動の再活性化、つまり完全なる改革を切実に必要としていた。」ジャフリーは続けて、「イスラムの規範に対して公然と反動的な態度をとっていたヤズィードをフサインが受け入れたことは、ハサンやムアーウィヤの場合のように、単に政治的な取り決めを意味するのではなく、ヤズィードの性格と生き方の承認も意味していただろう。」と述べている。そして、フサインは「単なる武力ではイスラムの行動と意識を救えないことに気付いていた。彼にとって、心と感情を揺さぶり、動揺させることが必要だった。」という結論に至っている。これは、犠牲と苦しみを通してのみ達成できると彼は決心した。」と彼は書いている。「例えば、ソクラテスやジャンヌ・ダルクの英雄的な行為と犠牲を十分に理解している人、つまり、理想のために死を受け入れた人、そして何よりも人類の救済のためのイエス・キリストの偉大な犠牲を理解している人にとっては。この観点から、イラクに行かないようにと助言した善意の人々に対するフサインの返答を読むべきである。それはまた、イブン・アッバースから、計画を主張するなら少なくとも家族を連れて行くべきではないと助言されていたにもかかわらず、フサインが女性と子供を連れて行った理由も説明している。」 「反動勢力の残忍性を知っていたフサインは、彼を殺した後、ウマイヤ朝が女性と子供を捕虜にして、クーファからダマスカスまで連れて行くことを知っていた。ムハンマドの近親者捕虜の隊商は、フサインのメッセージを広め、イスラム教徒の心に悲劇について考えさせるだろう。それはイスラム教徒に事件全体について考えさせ、彼らの意識を目覚めさせるだろう。」ガフリーによれば、まさにそれが起こった。彼は続けて「フサインがこの方法でイスラム教徒の意識を揺さぶり、目覚めさせなかったら、ヤズィードの生き方がイスラム教徒のコミュニティの標準的な行動となり、預言者の孫によって承認され、受け入れられたかどうかは誰にも分からない」と書いている。そして彼は「ヤズィードの後、イスラム教では王権が優勢となり、これらの王の私生活における性格や行動はヤズィードのそれとあまり変わらないが、フサインの犠牲の後に優勢となった考え方の変化は、常にイスラムの規範と統治者の個人的な性格を区別する線として機能した」という結論に達する。^{[1] [28]}

• モメン、ムージャン（1985年）。『シーア派イスラム教入門』イェール大学出版局。
• マデルング、ウィルファード（1997年）。 『ムハンマドの継承：初期アリーファト朝の研究』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-64696-0。
• ジャフリー、サイード・フセイン・モハメッド（1979年）。『シーア・イスラームの起源と初期の発展』ベイルート：オックスフォード大学出版局。