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黒人法典（フランス語の発音: [ kɔd nwaʁ ]、黒人法典）は、 1685年にフランス国王ルイ14世によって発布された法令で、当時ルイジアナでもあったアンティル諸島における奴隷制の条件を定め、フランス革命の始まりとなった1789年までフランス植民地における奴隷制の規範として機能した。この法令は、有色自由民の活動を制限し、帝国全土のすべての奴隷にカトリックへの改宗を義務付け、彼らに科される刑罰を定め、フランス植民地からすべてのユダヤ人を追放するよう命じた。近代フランス史家タイラー・ストーヴァルはこの法典を「ヨーロッパでこれまでに作成された人種、奴隷制、自由に関する最も広範な公式文書の1つ」と評している。[ 1 ]
当時、マルティニークでは2つの慣習法が施行されていた。1つはフランス国民に関するもので、パリの慣習法であった。もう1つは外国人に関する法律で、兵士、貴族、聖職者に関する特別な規則は含まれていなかった。これらの法律は、フランス西インド会社を設立した1664年5月の勅令に含まれていた。アメリカ諸島は同社に封土または譲渡され、同社はサンクリストファー会社（1626年～1635年）に代わって設立されたが、最終的にはアメリカ諸島会社（1635年～1664年）に引き継がれた。カリブ海インディアン（Indiens caraïbes）と呼ばれる先住民は、フランスに帰化した臣民とみなされ、洗礼を受けるとフランス国民と同じ権利が与えられた。先住民を奴隷にしたり、奴隷として売ったりすることは禁じられていた。 1664年の勅令では奴隷や黒人の輸入については触れられていなかったため、自然人口とフランス先住民の2つの人口が規定されていた。フランス西インド会社は1674年に破産し、その商業活動はセネガル会社に移管され、その領土は王室に返還された。マルティニーク主権評議会の裁定は、奴隷人口に関する法的空白を埋めた。1652年、イエズス会宣教師の要請により、評議会は奴隷は家事使用人と同じように日曜日に働かせてはならないという規則を具体化し、1664年には奴隷は洗礼を受け、教理問答に出席しなければならないとした。[ 2 ] [ 3 ]
奴隷制度を規定する法典は、1661年のバルバドス奴隷法典など、アメリカ大陸の多くのヨーロッパ植民地ですでに制定されていた。当時、カリブ海ではユダヤ人は主にオランダ植民地で活動していたため、彼らの存在はフランス植民地生活における好ましくないオランダの影響と見なされていた。[ 4 ]フランスのプランテーション所有者は、土地や所有地を不在のまま管理し、下級労働者がプランテーションの日常的な運営を指示していた。奴隷の人口が非常に多かったことに加え、奴隷が直面する過酷な状況のため、小規模な奴隷反乱が頻繁に発生した。黒人法典にはわずかな人道的な規定が含まれていたが、特に奴隷の保護や体罰の制限に関しては、通常は無視されていた。[ 5 ]
黒人法典は、奴隷制度の法的枠組みを定め、フランス植民地における奴隷の待遇を規定する規則を確立することを目的としており、違法な奴隷貿易の終結を目指していたように思われる。また、 1673年から1685年にかけてカトリック指導者がアンティル諸島に流入したことの影響もあり、黒人法典の制定には厳格な宗教的道徳も課せられた。
黒人法典は、フランス植民地において「カトリック、使徒的、ローマ教会の規律を維持する」ためにも考案された[ 6 ]。この法典は、フランス植民地のアフリカ系の子孫であるすべての奴隷に、自由人と同じ洗礼、宗教教育、慣習、秘跡を受けることを義務付けた。奴隷には、日曜日や祝日に休息する権利、教会を通して正式に結婚する権利、適切な墓地に埋葬される権利が認められたが、強制的な宗教改宗は、フランスが植民地の黒人人口を「文明化」し、帝国支配を及ぼすために用いた多くの方法の1つに過ぎなかった。
この法典は、1673年から1685年の間にマルティニークに到着したカトリック貴族に道徳の保証を与えた。[ 7 ]
1681年、国王はフランス領カリブ海の黒人住民のための法令を制定することを決定し、その起草をジャン＝バティスト・コルベールに委任した。コルベールは、マルティニークの植民地総督ジャン＝バティスト・パトゥレ、そして後に後任となったミシェル・ベゴン、さらにカリブ海総督シャルル・ド・クールボン・ド・ブレナック（1622年～1696年）に覚書を求めた。 1681年4月30日付の国王から総督（おそらくコルベール）宛の覚書には、アンティル諸島に特化した条例を制定することの有用性が述べられていた。
地方の法的慣習、決定、主権評議会の判例、そして国王評議会の数々の裁定を取り入れたこの研究は、主権評議会のメンバーから異議を唱えられた。交渉がまとまると、草案は官房に送られ、官房は本質的な部分を維持しつつ、既存の法律や制度と整合するように条項を強化または簡素化した。
これらの制定法のうち最も古いものは、海軍大臣（secrétaire d'État à la Marine）のマルキ・ド・セニュレーによって起草され、1685年3月にルイ14世によって「Ordonnance ou édit de mars 1685 sur les esclaves des îles de l'Amérique」という題名で公布された。この法律の現存する唯一の写本は現在、フランス国立海外公文書館（Archives nationales d'outre-mer）に所蔵されている。マルキ・ド・セニュレーは、フランス領アメリカ諸島の初代総督ジャン＝バティスト・パトゥレとその後継者ミシェル・ベゴンが作成した法律文書を参考にして草案を作成した。法制史家たちは、この原文の作成にあたり、ローマの奴隷法などの他の資料が参照されたかどうかについて議論している。パトゥーレからの書簡の研究によると、1685年の条例は主に植民地総督の覚書に記載された地方規則に基づいていたことが示唆されている。[ 5 ] [ 8 ]
フランス領土に足を踏み入れた者は誰でも自由であるという基本法に基づき、様々な議会が当初の「1685 年 3 月のアメリカ諸島の奴隷に関する勅令 または édit 」の可決を拒否した。この勅令は最終的に、勅令が書かれた植民地、すなわち1685 年 8 月 6 日にマルティニークの主権評議会、同年 12 月 10 日にグアドループ、そして1687 年 5 月 6 日にプティ・ゴアーヴのフランス植民地サン＝ドマングの評議会でのみ施行された。 [ 9 ]最終的に、この法典は1704 年 5 月 5 日にカイエンヌとギアナの評議会で可決された。 [ 9 ]
黒人法典には多くの版が存在した。それらの違いは形式的なものが多かったが、意味論的、ひいては法的修正によって大きく異なる場合もあった。[ 10 ]： 74これらの版は大きく3つのグループに分けられる。1. B版（1847年版と1897年版を含む）、2. 「ウィンドワード諸島」（マルティニークとグアドループ）版とギアナ版、3. 「サン＝ドマング」版。18世紀から現在に至るまで、最も広く普及している。[ 11 ]： 39ジャン＝フランソワ・ニオールとジェレミー・リシャールは、1685年のグアドループ版を最も真正で信頼できるものとみなしている。[ 10 ]： 74-75
「黒人法典」というタイトルは、オルレアン公フィリップ2世の摂政時代（1715年～1723年）に大臣ジョン・ローの下で初めて登場し、 1685年3月と8月にルイ14世が出した2つの別々の法令をまとめたものを指していた。 [ 8 ] 2つのうちの1つはフランス領アメリカ諸島の黒人奴隷を規制し、もう1つはサン＝ドマング主権評議会を設立した。[ 5 ]
18世紀以降、「コード・ノワール」という用語は、元の法典への修正や追加を指すだけでなく、植民地に適用される法律やその他の法的文書の集成を広く指すようになった。時を経て、基本となる条例とその関連文書は、各植民地の変化するニーズに合わせて修正されていった。[ 5 ]コード・ノワール（広義の意味での）への地方的な修正や追加は、中央政府によって承認されることもあったが、必ずしもそうではなかった。こうして、地方のニーズに応え、1685年のコード・ノワールの欠点を解決する奴隷制に関する地方法が生まれた。[ 11 ]： 40-41
ダマスとプティ・ド・ヴィエヴィーニュによる1783年12月25日の「黒人および自由有色人種に対する一般警察令」は、アンシャン・レジーム崩壊直前のマルティニークとグアドループにおける主題に関する法の現状にほぼ相当するもので、黒人法典をより良く施行、説明、再確認、修正、追加することを目的としていた。例えば、奴隷が食事を受ける法的権利を放棄した場合に日曜日を休ませる慣習（「サメディ・ジャルダン」）は、500リーブルの罰金で罰せられることになった（これは黒人法典にはなかった）。高齢または病弱な奴隷を当局が病院に入院させなければならない場合に、その奴隷を放棄した場合の罰金は、黒人法典の基準から引き上げられた。奴隷を所有したり売買したりした自由民は（罰金ではなく）奴隷にされ、奴隷も逃亡奴隷を匿うことが鞭打ちと投獄の罰則で禁じられた。[ 11 ]： 41-47
1802年のアミアン条約でフランスの植民地が返還された後、奴隷制度と黒人法典の規定が復活した。[ 12 ]それらはまず、1802年5月20日の法律により、返還されたマルティニーク、セントルシア、トバゴの植民地、およびマスカレン諸島で復活し、[ 13 ] : 31–33 1802年7月16日の領事令によりグアドループでも復活した。[ 13 ]： 36-37、[47、54、57]、そしてギアナでは1802年12月7日の領事令により制定された。 [ 12 ]：第48項 コード・ノワールは、2つの条文の矛盾した性質にもかかわらず、ナポレオン法典と43年間共存したが、 1827年と1828年の民事訴訟法に関する法令に続く地方裁判所の決定に対するフランス破毀院の判決により、この取り決めはますます困難になった。 [ 14 ]法の成文化、それに伴う法的教条主義と合法性の必要性、そして行政と司法の中央集権化により、コード・ノワールはアンシャン・レジーム時代よりも厳格に適用された可能性が高い。[ 15 ]： 249
歴史家フレデリック・シャルランによれば、フランス本土では「七月王政の20年間は、奴隷に一定の人間性を与える政治的傾向と、道徳的価値観や家族的価値観を通して奴隷をフランス社会の他の労働力に徐々に同化させようとする傾向が特徴的だった」。七月王政下の破毀院の判例は、奴隷の法的権利を徐々に認めるという特徴があった。したがって、1820年代には奴隷制度廃止の一般的な傾向が見られたが、それは主に奴隷の状況改善と並行する段階的な解放に関心が向けられていた。[ 14 ]
黒人法典の前文には、フランス領アメリカ諸島（カリブ海）にのみ適用されると明記されている。[ 16 ]： 121
60の記事[ 17 ]において、文書には以下のことが明記されていた。
黒人法典では、奴隷（人種、肌の色、性別を問わず）は、押収から免除される財産（第44条）であると同時に、刑事責任も負う（第32条）とみなされている。第48条は、人身の押収（身体の押収）の場合、これは第44条の例外であると規定している。[ 17 ] [ 8 ]奴隷の人間性が一定の権利を与えるとしても、奴隷は、7月王政下で採用された改革以前は、真の市民的人格を否定されていた。フランス植民地法史家のフレデリック・シャルランによれば、旧フランス法の下では、個人の法的能力は、その人間性とは完全に分離可能であった。[ 18 ]さらに、奴隷の法的地位は、主要な労働力である畑の奴隷（esclave de jardin ）と「文化」の家事奴隷（esclave de culture）の分離によってさらに区別されていた。[ 19 ]黒人法典の制定以前は、「教養のある」奴隷以外の奴隷は、固定資産（immeubles par destination）とみなされていた。この新しい地位は、地方自治体の強い抵抗により受け入れられなかったため、新しい地位に適用される相続規則のために、1687年8月22日の国王評議会の裁定で奴隷の地位について立場を表明する必要があった。[ 18 ] 1804年にナポレオン法典が制定され、アンティル諸島で部分的に公布されたにもかかわらず、1802年の奴隷制の復活により、ナポレオン法典の権利を排除する黒人法典の一部が復活した。[ 18 ] 1830年代、7月王政の民法典の下では、奴隷は明確に民事上の人格を与えられ、同時に固定資産、すなわち不動産や事業に法的に付随し、またはそれらの一部となっている動産とみなされていた。[ 19 ]
黒人法典における奴隷の地位は、農奴の地位とは法的に異なっており、その主な理由は農奴は売買できなかったことである。人類学者クロード・マシルーによれば、奴隷制と農奴制を区別するのは再生産の方法である。農奴は売買できないが、人口増加によって再生産される。[ 20 ]ローマ法（ディゲスタ）では、奴隷は売買、譲渡、遺産または相続の一部として別の所有者に合法的に譲渡できたが、農奴ではそうはできなかった。農奴制とは対照的に、ローマ法では奴隷は所有、用益権、または担保の一部として使用できる個人財産の対象とみなされていた。一般的に、農奴は権利を有する個人とみなされていたのに対し、奴隷は人間として認められてはいたもののそうではなかったため、奴隷は農奴よりもはるかに制限された法的能力を持っていたと言える。スイスのローマ法学者パフッド・サミュエルはこの逆説的な地位を「奴隷は自然法上の意味では人であり、民法上の意味では物である」と説明している。[ 21 ]
黒人法典は、奴隷が虐待を受けたり生活必需品が不足したりした場合に地元の裁判官に苦情を申し立てることができると規定していたが（第26条）、彼らの陳述は未成年者や家事使用人の陳述と同程度にしか信頼できないとされていた。[ 8 ]
黒人法典は、奴隷家族と奴隷婚の存在を認めていた。同法典は、カトリックの儀式に則って締結された奴隷の結婚を認め、奴隷間の家族生活を規制しようと試みた。母親は家族構造の維持において中心的な役割を果たし、同法典は売買その他の手段による家族の離散に関する問題にも対処した。第13条によれば、奴隷女性から生まれた子供は奴隷であり、自由女性から生まれた子供は自由であった。「…もし男性奴隷が自由女性と結婚した場合、その子供（男女を問わず）は、父親の奴隷身分に関わらず、母親と同様に自由である。また、父親が自由で母親が奴隷である場合、子供も奴隷である」。
第12条は、「男性奴隷と女性奴隷の間に生まれた子供は、2人の異なる主人に所有されている場合、母親の主人に属する」と規定している。[ 23 ] [ 24 ]この子供の身分を決定するために母親の身分に依存するという規定は、奴隷生産の負担の大部分をフランス植民地の奴隷女性に負わせることになった。
刑罰は公法または王法によって定められており、奴隷に対する刑罰は家事使用人に対する刑罰よりも厳しかったが、兵士に対する刑罰よりは厳しかった。
財産、不動産、および押収の相続に関して、奴隷は動産（第44条）とみなされ、つまり、彼らが居住する不動産とは別個のものとみなされた（農奴の場合はそうではなかった）。しかしながら、奴隷は、奴隷の売主への補償を除き、不動産とは独立した財産として債権者によって押収されることはなかった（第47条）。
法典によれば、奴隷は動産と同様に売買および譲渡することができた。奴隷には名前や戸籍は与えられず、1839年からはシリアル番号が与えられた。フランス第二共和政下での1848年の奴隷制度廃止後、元奴隷それぞれに名前が割り当てられた。[ 29 ]奴隷は証言したり、苦情を申し立てたり、主人の許可を得て貯蓄したり、結婚したりすることができ、洗礼を受けた者は適切な埋葬を受けることができた。しかしながら、彼らの法的能力は未成年者や家事使用人よりも制限されていた（第30条および第31条）。奴隷は私有財産に対する権利を持たず、家族に何も遺贈することができなかった。奴隷が死亡すると、彼らが持っていたすべてのものは主人の財産となった（第28条）。
結婚した奴隷とその思春期前の子供は、没収や売却によって引き離されることはなかった（第47条）。
黒人法典の第 1 条は、植民地に居住するすべてのユダヤ人を「キリスト教信仰の誓約された敵」（ ennemis déclarés du nom chrétien）として、カトリック教徒が 3 か月以内に追放し、人身および財産を没収することを命じた。黒人法典の対象となったアンティル諸島のユダヤ人は、主に現在のブラジルにあるオランダ植民地ペルナンブコから来たポルトガルおよびスペイン系の家族の子孫であった。 [ 30 ] [ 4 ]
1676年にダ・コスタ家がマルティニークで最初のシナゴーグを設立した後、マルティニークとサン＝ドマングにおけるユダヤ人の目に見える存在は、イエズス会宣教師がユダヤ人やその他の非カトリック教徒の追放を求めて地方および首都当局に請願するきっかけとなった。[ 31 ] [ 2 ]
これがきっかけとなり、1683年にユダヤ人を植民地から追放する勅令が発布され、それが黒人法典に組み込まれた。[ 2 ]マルティニークのユダヤ人人口は、おそらく1685年の元の法典の反ユダヤ主義条項（第1条）の具体的な標的であった。
マスカリン諸島とルイジアナでは、2つの補足文書によって法典が制定されました。[ 5 ]これらはそれぞれ1723年12月と1724年3月にルイ15世によって批准されました。[ 32 ]これらは基本的に黒人法典から派生したものですが、内容と「精神」において異なる、別個の立法文書です。これらははるかに人種差別的で隔離主義的でした。[ 11 ]： 39-40
黒人法典は、1723年の特許状によってインド洋のフランス植民地（現在のモーリシャス島、現在の レユニオン島、現在のブルボン島）に導入された。特許状は、イギリスがモーリシャスを併合した後も維持され、その一部の条項は1848年まで存続した。その長い存続期間から、黒人法典は同地域における奴隷制の根本的な法的文書とみなされている。[ 33 ]： 112-113
マスカリン諸島の特許状は54条から成っていた。[ 33 ]： 113 奴隷のキリスト教化の責任は植民地当局ではなく奴隷所有者にあったという点で、アンティル諸島の黒人法典とは著しく異なっていた。[ 34 ]： 467
特許状は網羅的なものではなく、他の文書によって補足または修正される必要があった。特に、1766年8月20日の王令、1767年9月の地方条例、黄色法典、デカエン法典、および新黒法典が挙げられる。[ 33 ]： 113-115
ルイジアナ黒人法典は、1723年12月にルイ15世によって批准され、1724年9月10日にニューオーリンズで登録された。この法典は、1806年から1807年にかけてニューオーリンズ議会が奴隷制度に関する規則を改正するまで、ルイジアナの奴隷制度に関する立法（スペイン語版『パルティダス・シエテ』で一部修正されたもの）の基礎として存続した。それでもなお、黒人法典の一部は維持された。[ 35 ]： 21-22
ルイジアナ州黒人法典は54条からなり、そのうち31条は以前の黒人法典から直接引き継がれたものであった。新設された条項は概して軽微な変更にとどまったが、結婚に関する条項だけは例外で、白人は黒人との結婚を完全に禁じられていた。[ 16 ]： 121-122また、アンティル諸島の黒人法典では鞭打ち、焼き印、耳切りなどの刑罰は最高裁判所の承認が必要であったが、ルイジアナ州黒人法典では必要なかった（下級裁判所、すなわち裁判裁判所が奴隷に対する刑罰を単独で決定できた）。[ 16 ]： 189
フランス領西インド諸島法もルイジアナ州法典もカナダには適用されず[ 16 ] : 43、王令、条例、高等評議会が転記した公的記録の行為、またはラウドの条例にも奴隷の扱いに関する具体的な規則はなかった。しかし、所有者は一般的に法典に従っていたが、これは義務付けられていなかった[ 16 ] : 122、奴隷は依然として私有財産とみなされていた[ 16 ] : 85 。 しかし、法典は常に文字通りに守られていたわけではなかった。体罰はそれほど厳しくなかった[ 16 ] : 178 。法廷では、奴隷は一般的に自由人と同等に扱われたが、寛大ではなかった[ 16 ] : 189–190, [178]。奴隷は民事訴訟の原告になることができた。[ 16 ] : 189-190奴隷は黒人法典 では法的能力を持たなかったが、カナダでは自由人と同等の立場で証人として行動することができ、実際にそうすることが多かった。[ 16 ] : 179奴隷が厳しい気候を生き延びるためには、黒人法典で規定された最低限の衣服よりも良い衣服が必要だった。[ 16 ] : 127奴隷の収入の一部しか所有者が取らなかった事例が少なくとも1件ある（黒人法典によれば、所有者は収入のすべてを受け取る権利があった）。[ 16 ] : 126
2015年に著書『黒い法典。象徴的なテキストに関する受容された思想』を発表した植民地法史家のジャン＝フランソワ・ニオールは、同法典の著者が「主人と奴隷の間の調停」を意図していたという彼の見解に対し、自らを「愛国的」と称するグアドループの小規模な政治団体から攻撃を受け、グアドループ独立運動の一部のメンバーからは「人種差別」と否定主義だと非難され、グアドループからの追放を脅迫された。[ 36 ]彼は歴史家コミュニティから全面的に支持され、同地域の植民地史の専門家に対する言葉による脅迫や身体的な脅迫を非難した。[ 37 ]この論争は、フランスの新聞ル・モンドの意見欄でニオールと哲学者ルイ・サラ＝モランの間で行われた議論へと続いた。[ 38 ]
黒人法典は奴隷制度の廃止に伴って正式には廃止されなかった。2026年、同法典が名目上は依然として有効であったため、フランスのエマニュエル・マクロン大統領は「奴隷制度の廃止後も存続すべきではなかった」とし、正式な廃止がないことは「一種の犯罪行為となっている」と述べた。[ 39 ]
2025年5月10日、奴隷貿易、奴隷制度、およびその廃止を記念する国民の日を機に、フランスのフランソワ・バイルー首相は奴隷制度に関する黒人法を廃止すると約束した。セネガルの歴史家マンスール・AWは、奴隷制度はとっくに廃止されており、黒人法は時代遅れでもはや施行されていないため、この取り組みは無意味な法的複雑さだと批判し、代わりに必要なのは、行われていない修復措置であると述べた。[ 40 ]廃止案は、かつての奴隷植民地グアドループの代表であり、自身も奴隷の子孫であるマックス・マティアスンによって提出されたが、彼は生涯、この法律が廃止されたことがないことを知らなかった。[ 39 ]
国民議会は2026年5月28日に全会一致で同法の廃止を可決した。[ 39 ]上院はまだ廃止について投票していない。[ 41 ]
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