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イスラム世界では、マラブー（アラビア語: مُرابِط 、ローマ字表記: murābiṭ、文字通り「所属/駐屯している者」）はムハンマド[ 1 ]（アラビア語: سـيّد、ローマ字表記: sayyid、マグリブではsidi）の子孫であり、歴史的にイスラム軍の一部として従軍牧師の役割を果たしてきたイスラム教の宗教指導者および教師であり、特に北アフリカとサハラ地域[ 2 ] 、西アフリカ、そして歴史的にはマグリブで活躍した。
マラブーは、多くの場合、コーランの学者、あるいは宗教教師である。また、施しを受けて生活する放浪の聖人や、イスラム教の宗教共同体の精神的指導者、特にスーフィー教団のムルシード（「指導者」）である場合もある。マラブーという用語は、こうした宗教指導者の霊廟（マカーム、マザール、パレスチナではワリー／ヴェリーとも呼ばれる）にも用いられる。
イスラム教スーフィー教団は、植民地化以前の西アフリカにおけるイスラム教の主要な組織形態の一つであり、スーフィズムがこの地域に広がるにつれて、マラブーの役割はセネガンビア、ニジェール川流域、フタ・ジャロン全域で地元の慣習と結びついた。ここでは、スーフィー・ムスリム信者はマラブーに従うが、他の地域ではムルシド（「指導者」）として知られている。マラブーという用語はフランスの植民地当局にも採用され、イスラムの伝統に訴えるほとんどすべてのイマーム、イスラム教の教師、または世俗の指導者に適用された。
今日、マラブーは、施しを受けて生活する旅する聖人、コーラン学校で若いタリベを受け入れる宗教教師、あるいはセネガンビアのイスラム教の精神生活を支配するスーフィー教団の内外を問わず、著名なイスラム教の宗教指導者や学者である。[ 3 ]
セネガルのイスラム教同胞団では、マラブーは精緻な階層構造で組織されています。例えば、ムリッド教団の最高位のマラブーは、「カリフ」または「信徒の支配者」（アミール・アル＝ムウミニーン）の地位にまで昇格しています。ティジャニヤ教団やカディリーヤ教団など、北アフリカを拠点とするより古いスーフィー教団は、教師や宗教指導者への敬意に基づいて組織を構築しており、サハラ砂漠以南では、これらの指導者はしばしばマラブーと呼ばれます。コミュニティや宗教センターに拠点を置くか、あるいはより広い社会を放浪しながら、祈りや研究に専念する人々はマラブーと呼ばれます。セネガルとマリでは、これらのマラブーは寄付に頼って生活しています。多くの場合、特定のマラブーを支援するという伝統的な絆が、家族内で何世代にもわたって蓄積されています。マラブーは通常、西アフリカの伝統的なローブを身に着け、質素で禁欲的な生活を送っています。
8 世紀から 13 世紀にかけてサハラ以南のアフリカでマラブーの役割が広まったことで、一部の地域ではイスラム以前の司祭、地元の治療師、占い師などの役割が混在するようになった。[ 2 ]そのため、多くの占い師や自称霊的指導者がマラブーという名前を名乗るが、これはより正統的なイスラム教徒やスーフィー教団からは拒否されている。[ 2 ]西アフリカ人の最近のディアスポラ (特にパリ) により、この伝統はヨーロッパや北アメリカにももたらされ、そこでは一部のマラブーが占い師としてサービスを宣伝している。キンバンダのエシュであるマラボーが、この秘教的でシャーマン的な役割をブラジルに持ち込んだと考えられている。セネガルの現代のマラブーはテレビで宣伝し、ホットラインを持っている。[ 4 ] [ 5 ]
マラブーは、15世紀にマグリブからスーフィー教団が到来して以来、ウォロフ社会の重要なメンバーであった。彼らはコーランに関する高度な知識と高い評判により、コミュニティの宗教指導者としての役割に加えて、商人、司祭、裁判官、魔術師として活動することが多かった。 [ 6 ]さらに、読み書きができることから、村長は近隣の支配者と連絡を取る手段として、マラブーを秘書や顧問に任命することが多かった。[ 6 ]
マラブーの政治における影響力の拡大と、イスラム教徒コミュニティへの彼らの独特な忠誠心は、最終的に彼らを任命した首長たちにとって真の脅威となった。1673年、セネガル川流域でマラブー戦争が勃発し、ベルベル人のマラブーであるナスル・アッディンがイスラム教徒連合を率いていくつかの世俗王国を打倒したが、最終的に敗北した。[ 7 ] 1776年、フタ・トロのイマーム国の台頭に触発され、カヨールのマラブーたちは再び政治権力を求めて動き出した。ダメルが先制攻撃を仕掛け、反乱が勃発し、マラブーたちは敗北し、多くが奴隷として売られた。[ 8 ]生き残ったマラブーたちは、ルブー共和国とその首都ダカールをカーボベルデ半島に建国する上で重要な役割を果たした。[ 9 ] [ 10 ]
19世紀半ば、ウォロフ諸国では過激派イスラムが再び強力な勢力として台頭した。主にトゥクロール出身の過激派マラブー（「戦士マラブー」と呼ばれる）は、地元の首長の権威を完全に否定し、神権的なイスラム国家の樹立を目指した。戦士マラブーが用いたプロパガンダと軍事力によって首長と王室軍の権威が弱体化するにつれ、イスラム教徒の抵抗者は、抑圧者からの指導と保護を求めて地元のマラブーに頼るようになった。30年にわたる戦争と紛争の後、フランス植民地支配者がこの地域への支配を強めるにつれ、戦士マラブーは徐々にウォロフ諸国から追放されていった。紛争の結果、首長や支配者の指導力に対する信頼が低下するにつれ、マラブーはウォロフ社会において最も信頼され、尊敬される指導者として台頭した。[ 6 ]
フランスの植民地支配者たちは、イスラム社会の統治に順応するのに苦労した。特に西アフリカでは、特定の集団を優遇しつつ他の集団を軽視しないような植民地支配の制度を構築することは、困難な課題であることが判明した。フランスは、秩序を維持し行政コストを抑えるために、地元の貴族による間接統治の形態を選択したが、多くの臣民がこれらの植民地の首長や支配者を嫌悪し、地元のマラブーに傾倒する傾向があることに気づいた。マラブーは、政治権力を放棄し、コミュニティ内の経済的、社会的、宗教的安定を確保することで知られており、その透明性と正義感で賞賛された。[ 11 ]マラブーの判断は非常に影響力があるため、政治家の成功または失敗は、より有力なマラブーの支持にほぼ完全に依存していた。このため、政治家はマラブーの支持を得る見返りにスーフィー教団の利益を促進することに同意することでマラブーをなだめようとし、マラブーの支持なしには選挙に勝つことは不可能だと考える政治家もいた。[ 6 ]庇護と交換に基づくこの政治的力学は、マラブーとフランス植民地支配者の間にある種の同盟関係をもたらした。[ 12 ]恩恵と引き換えに特定の政治家を支持することに加え、フランス植民地行政官は、潜在的な紛争を回避するために権力と資源の適切な配分を確保するため、植民地行政官と西アフリカのイスラム教徒の間の仲介役としてマラブーやスーフィー教団の指導者を探し出した。[ 13 ]
セネガルが1960年にフランスから独立した後も、マラブーやスーフィー教団の指導者（これもマラブー）やカリフ・ジェネラルは、セネガルの政治において影響力のある役割を果たし続けている。現代の民主主義において、マラブーと政府関係者の間に縁故主義的な関係を持つことの有用性に疑問を呈する者もいる。[ 14 ]マラブーの新たな「孫」世代は、より独立した世俗的な政治観を培い、先代の権威に疑問を呈する意思があることを証明してきた。1988年のセネガル大統領選挙では、カリフ・ジェネラル・アブドゥ・ラハッテ・ムバッケがアブドゥ・ディウフの再選を支持した。公的な支持表明として、また在任中にトゥーバに新しい道路や街灯を設置したことへの褒賞として、カリフ総司令官は、すべての男性がディウフに投票しなければならないと宣言するンディッゲル（カリフ総司令官がムリッド教団の全メンバーに発する拘束力のある命令）を宣言した。複数のカリフ総司令官が「ンディッゲル・ポリティーク」を発布しているが、過去の選挙で大統領候補を支持した際、孫世代のマラブー数名が公然と命令を拒否し、代わりに反対に投票した。[ 15 ]これらのマラブーは、ンディッゲルが自分たちの世俗的な政治的権利を侵害したと信じており、これはトゥーバの他の多くのムリッドの間で共有されていた感情であった。[ 14 ]
1997年、セネガルのトゥーバ・モスクの地方議会は、聖都の野心的な開発プロジェクトの資金を調達するための新たな税金を課した。市内の商人たちはすぐに新たな税金への不満を表明し、ムリド・ハリフェ・ジェネラルによって任命されたメンバーで構成される地方議会を市から追放すると脅した。税金の反乱は他の地域では珍しくないが、この事件は、商人たちの露骨な拒否がセネガルの典型的な国家と社会の関係からの逸脱を示したため、特に注目に値する。セネガルの経済パフォーマンスの低下は将来的にさらなる税金につながる可能性があり、それは政治関係者がマラブーやハリフェ・ジェネラルとの縁故主義的な関係を調整または根本的に変更する必要があることを意味する。[ 14 ]
セネガルの民主化におけるマラブーの政治的影響力
セネガルのマラブーの政治的影響力は、セネガルの民主化プロセスにおいて重要な側面であった。主にムリッド教団とティジャニヤ教団のスーフィー教団の指導者たちは、セネガルの一般市民と政治エリートをつなぐ架け橋としての役割を果たした。マラブーがセネガルに及ぼしてきた影響は、精神的なものにとどまらず、数十年にわたり数多くの制度的変化に関わってきた。マラブーは、農村部における幅広い支援、コミュニティ福祉制度、組織化されたネットワークを有しており、これらが彼らに制度的および政治的な影響力をもたらしている。[ 16 ]これらのネットワークを構築および維持することで、マラブーは選挙の際に選挙仲介者として機能し、通常、どの政党が地域の支持を集めることができるかを決定する要因となっている。マラブーの制度的影響力は、セネガルの民主化への道に貢献してきた。
パトロネージ・クライエンテリズムにおけるマラブー
セネガルでは数十年にわたり複数政党制が維持されてきたが、初期の民主化は政治指導者／エリートとスーフィーの権威者との間の庇護・縁故主義システムによって支配されていた。 [ 17 ]セネガルの民主化は、伝統的な慣習から現代政治への単純な移行ではない。それは、宗教的エリート（マラブー）と民主的制度との間の交渉、共存、適応の属性を統合するプロセスである。[ 18 ]政治家とマラブーの間の庇護関係は、地域社会への資源の分配方法、政治参加の動員方法、公的生活における正当性の構築方法を形作る。[ 19 ]
政治エリートは、票を得るために、国家資源、さまざまな開発プロジェクト、または便宜と引き換えに、マラブーからの支持を求めました。政治家は、スーフィー教団の年次巡礼であるトゥーバのグランド・マガルなど、マラブーが主催する宗教行事の際に、水や電気などの便宜をマラブーに与えてきました。中には、外交パスポートやメッカへの巡礼を配布する者もいます。[ 20 ] 1980年代と1990年代、政治的自由化がピークに達した時期には、スーフィーの指導者は矛盾した役割を担っていました。一方では、一部のマラブーはコミュニティが政治に関与することを奨励し、権力の分配を求めました。[ 21 ]他のマラブーは、対立的な政治形態ではなく、潜在的な反対運動を弱めるために、エリートと緊密な個人的関係を維持しました。セネガルでマラブーが果たしたこの二重の役割、つまり有権者を動員する者と政治的過激主義を抑止する者という役割は、民主主義制度の存続を可能にしたが、同時に、自律的な市民社会組織の力を制限した。[ 22 ]マラブーが民主主義を維持した一方で、これはコミュニティが大きな政治的変化を起こすことを阻害するシステムを作り出した。この制約された政治形態こそが、マラブーが政治エリートとコミュニティの間の仲介者となることを可能にしたのである。
農村地域におけるパトロネージ・クライエンテリズム
批評家たちは、スーフィーの権威者と政治家の間の取引的な変化が、有害な社会階層システムを悪影響で強化していると主張している。[ 19 ]スーフィーの同胞団は、自分たちのコミュニティに利益をもたらすためにしばしば便宜を要求するため、同胞団との強い繋がりを持たないコミュニティは、資源の不平等な分配に直面する可能性がある。[ 23 ]マラブーと政治家の間のこの取り決めは、「家父長制民主主義」と表現され、そこでは民主主義的な制度が、国家と社会の関係を仲介する非公式な権威システムと共存している。[ 24 ]
セネガルの都市部と農村部の有権者は、現職に対する支持のレベルが極めて異なっている。調査によると、農村部のコミュニティは都市部のコミュニティに比べてスーフィー教団の影響を受けやすい。マラブーは、主に農村部において、その名声、宗教的影響力、コミュニティネットワークを活用して国家の意思決定に影響を与えることができる。[ 25 ]パトロン・クライエンテリズムのシステムは、農村部における現職への支持が高い大きな要因となっている。現職は多くの資源的優位性を持ち、それを活用して支持を得ている。これにより、農村部ではブローカー（「Porteurs de Voix」）をより効果的に雇用することができる。報酬は現金、車、巡礼、コーランなど多岐にわたる。2012年には、報酬は3万人の村長への手当や、トゥーバに送られた20億CFAにまで及んだ。[ 26 ]政治家は、ブロック投票、社会的圧力、監視の容易さが農村部のクライエンテリズムを非常に効果的なものにしていると報告している。
現代の政治的影響力
マラブーの支持は依然として政治指導者にとって価値があるものの、都市部の若者運動や教育を受けた地域住民は、動員のための新しい現代的な戦略を生み出している。これにより、かつて唯一の動員者と見なされていたマラブーは苦戦を強いられている。[ 27 ]この変化は、急速な都市化、識字率の向上、デジタルメディア技術の台頭を示しており、結果としてマラブーが他の人々を動員する機会が減少している。[ 28 ]
こうした変化にもかかわらず、マラブーは重要な政治的仲介者としての役割を果たし続けている。スーフィー教団がセネガル社会に深く根付いており、国家が必ずしも十分に提供していない福祉サービス、教育、非公式な仲介を提供しているため、マラブーの影響力は依然として強い。[ 29 ]マラブーは、政治機関とコミュニティの間で常に仲介者としての役割を果たしてきた。この役割は、選挙や政治討論における正当性や道徳的権威の認識を形成してきた。[ 30 ]若者は有権者動員に関する新たな課題を模索しているにもかかわらず、マラブーを尊敬し続け、祝福、象徴的な正当性、コミュニティネットワークへのアクセスを求めることが多い。[ 31 ]
マラブーという用語は、イスラム教徒によるマグリブ征服の時代に現れた。これはアラビア語のmurābiṭ「駐屯している者」に由来する。[ 32 ]征服当時、リバート（要塞）を守備していた宗教の学生や軍事志願兵のことだった。 [ 33 ]今日、マラブーはベルベル語で「聖人」を意味し、一般的には、特定の学派や伝統（アラビア語: طريقه「道、道」と呼ばれる）に関連するザウィヤと呼ばれるロッジや学校を率いるスーフィー・イスラム教の教師を指す。しかし、マグリブのベルベル人の間でカトリックの隠者として暮らしていたシャルル・ド・フーコーとアルベール・ペイリゲールは、聖人のような生活を送っていたため、地元の人々からマラブーと呼ばれた。[ 34 ] [ 35 ]
その単語の発音は言語によって異なります。たとえば、タリフィット語ではamrabadhと発音されます。マラブーはマグリブ・アラビア語ではsidi ( سيدي )と呼ばれます。モロッコの多くの都市は地元のマラブーにちなんで名付けられており、それらの都市の名前は通常「Sidi」で始まり、その後に地元のマラブーの名前が続きます。現代標準アラビア語で「聖人」は「walī ( ولي )」です。
マラブーは、尊敬される聖人の墓（アラビア語：قُبّة qubba「ドーム」）を指す場合もあり、そのような場所は聖地や敬虔な瞑想の場となっている。
モロッコでは：
アルジェリアでは：
チュニジアでは：
フランスでは：
マラブーは、
未来を予見する能力はあるものの、未来を制御する能力はないと
信じられている
イスラム教の霊能者です。これらの霊能者は、
コーランに精通し、地元の
モスク
で礼拝を司る伝統的な
イスラム教の聖職者
(イマーム)
から、
イスラム教と先住民の信仰や慣習を融合させた地元の
治療師
や
占い師
まで多岐にわたります
。マラブーの中には、タカラガイの代わりにイスラムの聖句を用いるなど、ゲトバ（イスラム教の儀式）に似た慣習を行う者もいる。ほとんどのマラブーは奉仕の対価として贈り物や金銭を受け取り、最も尊敬され名声の高いマラブーは、その活動から相当な収入を得ている。しかし、こうした慣習は一般的に
イスラム正統派
からは認められていない。