Loading article…
ンガンガ（複数形はバンガンガまたはキンバンダ）は、伝統的なコンゴの宗教における霊的治療師、占い師、儀式の専門家です。 [ 1 ]これらの専門家は、ブラジル、米国南部、ハイチ、キューバなど、大西洋奴隷貿易中にコンゴ人とムブンドゥ人が移送された国のアフリカ系ディアスポラ全体に存在しています。
語源
Nganga はキコンゴ語で「専門家」を意味する。ポルトガル語では「呪術師」を意味する。 [2]また、祖語バントゥ語で「薬」を意味する-gangaから派生したとも考えられる。この語は祖語バントゥ語の語根の多重反射であるため、バントゥ語圏全体でこの語にはわずかなバリエーションがある。[要出典]
中央アフリカ
コンゴ王国とンドンゴ王国では、バンガンガと呼ばれる熟練した治療師が、霊界にいる先祖と交信し、彼らから指導を受けるために広範囲にわたる訓練を受けていた。[2]彼らは霊界にいる先祖、つまりク・ムペンバと交信する技術を持ち、病気、不幸、社会的ストレスの原因を占い、超自然的な手段や神聖な薬、つまりミンキシを用いてそれらに対処するための対策を講じることもできた。[2]
彼らはまた、ンキシ（所有者を癒し守る霊的力を宿すための物質）に力を込める役割も担っていた。15世紀後半にコンゴがキリスト教に改宗したとき、ンガンガという言葉はキリスト教の司祭や伝統的な霊的仲介者を翻訳するのに使われた。[3] 現代のコンゴのキリスト教では、司祭はしばしば「ンガンガ・ア・ンザンビ」または「神の司祭」と呼ばれる。[要出典]ンキシの所有者および操作者であり、その力を他者に授けるのがンガンガであった。[4]
あるイギリス人宣教師は、ンガンガが癒しの演技をしているときの様子を次のように描写しています。
目の周りには太い白い円があり、額には赤い斑点があり、頬には幅広の黄色の縞模様が描かれ、腕から胸にかけては赤、白、黄色の帯が走っている...。彼の衣服は、野生動物の柔らかくした皮（丸ごとまたは細切れ）、鳥の羽、乾燥した繊維や葉、ヒョウやワニやネズミの歯の装飾、小さな鈴やガラガラと鳴る種子の鞘でできている... [4] [5]
この荒々しい外見は、コンゴ語で「キンブルア」と呼ばれる恐ろしい効果を生み出すことを意図していた。ンガンガの衣装は、しばしば彼のンキシをモデルにしていた。衣装を着る行為自体がパフォーマンスの一部であり、参加者全員に保護のためにマキラと呼ばれる赤と白の縞模様が付けられた。[4]
「目の周りの白い輪」はマモニ線（動詞「モナ（見る）」から）を指しています。これらの線は病気や悪の隠れた原因を見る能力を示すと言われています。[4]
ヨンベ族のンガンガは白い仮面をかぶることが多く、その色は死者の霊を表していた。また、白は正義、秩序、真実、無敵、洞察力など、ンガンガに関連する美徳と関連していた。[引用が必要]
ンガンガは、おそらく夢の中で、特定の精霊からンコンディの作り方を教わる。バンガンガの過程に関するある記述では、ンガンガは次に木を切り倒し、ンコンディを作るための木材にする。次に、ニワトリを殺すと、獲物を仕留めることに成功したハンターが死に、捕らわれたその魂がその後、ンコンディの像に生命を与える。 [6]この過程に基づいて、ゲルは、ンコンディは累積的な行為の指標となる像であり、「時空間関係の目に見えない束を結びつける目に見える結び目」であり、儀式の参加者はそれを認識していると書いている。[7]
南アフリカ
南アフリカでは、占いや先祖の霊を扱うサンゴマとは対照的に、イニャンガは医療の役割を担っていますが、一部の地域ではその区別が曖昧になっており、多くの伝統的治療師が両方の技術を実践する傾向があります。[8] [9]スワヒリ語では、ムガンガは資格のある医師または伝統的治療師を指します。[要出典]
ジンバブエのショナ族の間では、ナンガはハーブ、医学的/宗教的アドバイス、精神的な指導を組み合わせて人々を治療する伝統的な治療師です。ジンバブエでは、ナンガはZINATHA（ジンバブエ国立伝統治療師協会）によって認定され、登録されています。[10] [11]
ナンガ族は、占い、人を変える、癒す、祝福する、あるいは殺すといった宗教的な力を持っていると信じられている。伝統的にナンガ族は、生活のあらゆる問題において人々の主な援助源であった。彼らはイギリス植民地時代より何十年も前から存在していた。ゲリラのリーダーたちは、ローデシアのブッシュ戦争中にナンガ族に相談したと言われている。[12]
今日でも、ナンガは人々から多くの病気のアドバイスや治療を求められています。緊急事態や病気の場合、ナンガは西洋の医師や病院に患者を紹介することもあります。[13]
アメリカ大陸
アメリカ合衆国では、精神的指導者としての役割を果たしたンガンガが、コンゴの宗教、キリスト教、アメリカ先住民の薬草知識を組み合わせたフードゥーの儀式において重要な役割を果たした。[2]
キューバでは、ンガンガとは、パロ族の占い師パレロスの家に保管されている土鍋や鉄鍋のことを指す。米国のモホバッグに似たこれらのバンガンガには、森の土、火山灰、先祖の髪の毛、灰、骨など、自然界の重要な場所からの品物や霊的な品物が入っていた。ンザンビ、ムプンゴ、ムフンビ（先祖の霊）、そして自然の力を敬う手段と考えられていた。[14]
カポエイラの逆立ちの姿勢の多くは、バナネイラ、アウ、ラボ・デ・アライアなどを含み、霊界で逆立ちをしていた祖先を真似てンガンガが逆立ちをしたことに由来すると考えられている。[1]
参照
.svg/500px-Africa_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
参考文献
- ^ ab Desch-Obi 2008、39ページ。
- ^ abcd Brown, Ras Michael (2012). African-Atlantic Cultures and the South Carolina Lowcountry (第1版). ニューヨーク: Cambridge University Press. pp. 20, 96, 97, 103, 105. ISBN 9781107024090。
- ^ ジョン・ソーントン、「コンゴ王国におけるアフリカのカトリック教会の発展、1491-1750」、アフリカ史ジャーナル
- ^ abcd MacGaffey, Wyatt (1993).驚きと力、理解の目：コンゴミンキシ。国立アフリカ美術館。
- ^ ウィークス、ジョン H. (1914)。原始的なバコンゴ族の中で。ロンドン：Seeley、Service & Co. Ltd.
- ^ MacGaffey, Wyatt (2001年春)。「コンゴ美術における驚きと執着: 理論的前進」。RES :人類学 と美学。39 (39)。ピーボディ考古学民族学博物館を通じて活動するハーバード大学学長およびフェロー: 137–150。doi : 10.1086 /RESv39n1ms20167526。JSTOR 20167526。S2CID 191219941 。
- ^ Gell, A (1999). The Art of Anthropologie . ロンドン: Humanities Press.
- ^ Richter, Marlise (2003). 「南アフリカの伝統医学と伝統治療師」(PDF) 。p. 8。 2016年3月4日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2013年5月28日閲覧。
- ^ ヴァン・ウィク、ベン・エリック;ファン・オウツフールン、ボッシュ。ゲリッケ、ナイジェル (1999)。南アフリカの薬用植物。プレトリア: ブリザ出版。 p. 10.ISBN 978-1-875093-37-3。
- ^ 「ジンバブエの文化」。
- ^ 「ジンバブエ国立伝統治療師協会 (ZINATHA)」。2014年4月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ アンガス・ショー、(1993) カンダヤ、Another time, Another place、バオバブ・ブックス
- ^ Arkovitz, MS; Manley, M. (1990 年 7 月)。「ジンバブエの n'anga (伝統的治療師) の専門化と紹介」。Trop Doct . 20 (3): 109–10. doi :10.1177/004947559002000306. PMID 2219419. S2CID 6659696.
- ^ アピア、アンソニー、ゲイツ、ジュニア、ヘンリー・ルイス（2005年）。アフリカーナ：アフリカとアフリカ系アメリカ人の経験の百科事典。オックスフォード大学出版局。538ページ。ISBN 978-0-19-517055-9。
引用文献
- デッシュ・オビ、M.トーマス・J.（2008年）。『名誉のために戦う：大西洋世界におけるアフリカ武術の伝統の歴史』コロンビア：サウスカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-57003-718-4。