ンキシ

NkisiまたはNkishi (複数形はminkisi、 mikisi、 zinkisi、 nkisi ) は、精霊または精霊が宿る物体中央アフリカのコンゴ盆地カビンダ領でさまざまな物体によく使われる大西洋奴隷貿易アメリカ大陸に伝わった。^[1]

この用語の現在の意味は、バントゥ語族の古代の言語区分であるプロト・ンジラ語で、霊的存在またはそれが顕在化または宿る物質的対象を指す語根* -kitįに由来しています。^[2]

17世紀初頭のキ​​コンゴ語方言における最も古い記録では、この名詞クラスの接頭辞mu-がまだ発音されていたため、オランダ語でmokissieと音訳されていた。現在のカビンダ領であるロアンゴを訪れたオランダ人は、1668年の著書『アフリカの記述』の中で、物質的な物とそこに宿る霊的存在の両方を指すと報告している。^[3] 16世紀にコンゴ王国がキリスト教に改宗したとき、1624年のキコンゴ教理問答では、 holyを翻訳するためにukisi （ nkisiの特徴を持つ物質）が使用された。^[4]

祖先との密接なコミュニケーションや祖先の力の効能に対する信仰は、コンゴの伝統におけるミンキシと密接に関係している。コンゴ盆地の人々 、特にカサイのバコンゴ族やソンゲ族の間では、人間の並外れた力は死者との何らかのコミュニケーションから生じるとよく信じられている。バンガンガ^[5]（単数形：ンガンガ）と呼ばれる人々は、治療師、占い師、仲介者として働き、黒魔術（魔術）から生者を守り、魔術や死者の国からの使者であるバキシ（霊）の要求によって生じる病気に対する治療法を提供する。

バンガンガはミンキシを作ることでバキシと死者の力を利用する。ミンキシは主に容器であり、陶器の器、ひょうたん、動物の角、貝殻、束、または霊的に充電された物質を入れることができる他の物体である。死者の住処であり、したがってバキシの住処である墓自体もミンキシと見なすことができる。実際、ミンキシは持ち運び可能な墓とさえ言われており、その多くは権力者の墓から取った土や遺物を主な材料として含んでいる。死者の力がこのようにして物に吹き込まれ、ンガンガがそれを制御できるようにする。 ^[6]力の像の表面に一般的に打ち込まれる金属の物体は、儀式や式典中のミンキシの積極的な役割を表す。それぞれの釘や金属片は、誓約、署名された条約、そして悪を廃止する努力を表す。結局のところ、これらの像は社会的に受け入れられない行動に対する反省とそれを正す努力を表すことが最も一般的である。 ^[7]

多くの場合、人々はミンキシを通して援助を求めます。そうするためには、個人はンガンガの指導を求めなければなりません。ンガンガは、援助を求める人に代わってミンキシに介入する能力を使って行動します。^[8]

ミンキシに含まれる物質は、ビロンゴまたはミロンゴ（単数形はnlongo ）と呼ばれることが多く、この言葉は「薬」と訳されることが多い。しかし、病人に塗ったり摂取したりするものではないため、その作用は主に薬理学的なものではなく、ビロンゴは「治療物質」と訳した方が正確かもしれない。むしろ、それらは、例えば、悪人を捕まえるための鳥の爪や、その名前が問題の精霊の特徴に似ているなどの比喩的な理由で選ばれることが多い。

ミンキシによく使われる材料には、果物（キコンゴ語でルヤラ）、木炭（カラジマ）、キノコ（トンド）などがある。^[9]鉱物は、墓や川床から集められた土など、死者と関連のあるさまざまな場所から集められた。白い土も、死んだ皮膚の物理的側面や道徳的正しさ、精神的な積極性と白色との象徴的な関係から、ミンキシの構成において非常に重要だった。白は、否定的な色である黒と対照的だった。ミンキシの中には、着色料として赤黄土を使うものもある。赤色の使用は、死者の力の媒介を象徴している。

ミンキシにはさまざまな目的があります。占い、悪を根絶したり悪人を罰する儀式、保護の儀式に使われるものもあります。また、治癒にも使われるものが多く、狩猟や貿易の成功などにも役立ちます。重要なミンキシは、複数の分野で力を発揮すると考えられています。最も有名なのは、ミンキシが擬人化または動物の形を木彫りの形をとることです。

ミンキシとそれに関連する災難は、一般的に「上の」と「下の」の2種類に分類されます。上のミンキシは、空、雨、雷雨と関連しています。下のミンキシは、地面と陸上の水と関連しています。上のミンキシは男性的であると考えられており、暴力や暴力的な力と密接に結びついていました。 ^[10]上のミンキシは、主に秩序を維持し、正義を果たし、条約を締結するために使用されました。

猛禽類、稲妻、武器、火は、上記のミンキシに共通するテーマです。これらは上半身にも影響を及ぼします。頭、首、胸の痛みは、これらのミンキシの姿によって引き起こされると言われています。一部の姿は動物の形をしており、ほとんどの場合、これらは犬（コゾ）でした。犬は金剛神話の精神世界と密接に結びついています。犬は、生きている村と死者の森という2つの別々の世界に住んでいます。コゾの姿は、2つの頭を持つものとして描かれることが多く、これは両方の世界を見ることができる能力の象徴でした。

ナ・モナンガは、力強い人物、偉大な理性を持つ人物、幸福と幸運をもたらす人物と関連づけられています。ナ・モナンガは、多くの場合、丁寧に作られ、穏やかな表情をしており、さまざまな素材でできた装飾で覆われています。^[11]

ンペゾ像は恐ろしい外見をしており、笑うとその力が弱まると信じられている。^[11]

個人のンキシとコミュニティのンキシにも違いがある。個人のンキシはより匿名性が高く、しばしば個人の住居内に留められていた。一方、コミュニティのマンキシはそれほど匿名性が高くなく、しばしば意図的に村の多くの人々に見えるように村を見下ろす形でいた。彼らは見えるように意図されていたが、日中は自分の個人的な囲いの中に留められていたことが多かった。^[12]

ンコンディ（複数形はミンコンディ、ジンコンディ）は、ミンキシの亜種で、攻撃的であると考えられている。19世紀に収集されたンコンディの多くは釘を打ち込むことで活性化したため、旅行記、博物館のカタログ、美術史の文献では「釘フェティッシュ」と呼ばれることが多かった。また、多くのンコンディは、霊界での視覚の手段であると考えられている目や腹部に、鏡などの反射面を備えている。さまざまな物質のチューブで装飾されていることも多い。最も一般的なのは火薬である。これは、魔女の力と関連づけられているンドキを殺すために使われるという考えに基づいている。 ^[11]さまざまな形で作られるが、釘の付いた人間の像を特徴とするものが、人類学や学術文献で最もよく説明されている。

ンコンディは、不正行為の調査、誓約の執行、病気の誘発や治療のために呼び出されます。おそらく最も一般的な用途は、犯罪者を捜し出して罰すること、つまり犯罪者を捜し出してその罪を償うことでした。誓約者は、誓約を破った場合、ンコンディによって引き起こされる病気にかかりやすいと宣言することができます。特定のンコンディに関連することが知られている病気にかかった人は、その精霊との仲介を担当するンガンガに相談して、治療方法を決定する必要があるかもしれません。

ンキシ・ンコンディは少なくとも 16 世紀から作られていたと思われますが、西洋の博物館のコレクションの対象となっている釘付けの像は、主に 19 世紀から 20 世紀初頭にかけてコンゴ文化圏の北部で作られたものと思われます。

19世紀にヨーロッパ人が手に入れたンキシ像は、近代美術の新たな潮流を刺激する大きな関心を呼び、以前は原始的または残酷だと考えられていたバントゥーのテーマが、美的に興味深いものと見なされるようになった。作品は美術界で影響力を持ち、多くが美術館に収蔵された。ミンキシを制作したバンガンガの意図は実用的なものだった。つまり、その特徴は、その物体が果たすべき役割の必要性によって決定づけられた。そのため、センセーションを巻き起こした釘は、決して装飾品ではなく、魂を覚醒させるための必要条件、あるいはその身振りはコンゴ文化に見られる身振りの実質的な比喩の一部と見なされた。^[13]

最近では、現代美術家たちも独自のンキシを創作することに興味を示しており、最も有名なのはレニー・スタウトで、彼女はスミソニアン協会で「驚きと力」と題した展覧会を開催し、独自のンキシを著名な人類学者ワイアット・マクガフィーの解説と組み合わせた。^[14]

コンゴ共和国の芸術家トリゴ・ピウラは、人々による伝統的なフェティッシュの拒絶を題材に、「新しいフェティッシュ」シリーズでいくつかの作品を描いた。「これは私のコミュニティと関わる方法であり、テレビなど、私たちに影響を与えていると私が信じるものを非難する方法です」^[15]と彼は語った。

• 金剛神話

• バッサーニ、エツィオ (1977)。 「チロアンゴ川地域のコンゴの爪フェチ」アフリカ美術10: 36-40
• ドゥトルルー、A. (1961)。 「マギー・ヨンベ」ザイール、 15:45-57。
• デュプレ、マリー＝クロード (1975)。 「Les système des Forces nkisi chez le Kongo d'après le troisième volume de K. Laman」 アフリカ45: 12-28。
• ジャンゼン、ジョン、ワイアット・マクガフィー (1974)金剛宗教アンソロジー、カンザス州ローレンス：カンザス大学出版局。
• カール・レーマン（1953–68）。 金剛4 巻、ウプサラ: Studia Ethnografica Uppsaliensia。
• ルコント・アラン。ラウル・ルファード。芸術、アフリカノワールの魔術と医学。 A.ルコント版。 2008年
• レハルド、ラウル。 （1980年）。バザイールのフェティシュ・ア・クル。アルヌーヴィル。
• マクガフィー、ワイアット、ジョン・ジャンゼン (1974)。 「バコンゴのンキシ像」、アフリカ美術7: 87-89。
• マクガフィー、ワイアット（1977年）。「フェティシズム再考：社会学的観点から見たコンゴ民主共和国」アフリカ47：140-152。
• マクガフィー、ワイアット（1988年）。「複雑さ、驚き、そして力：コンゴミンキシ語の視覚的語彙」南アフリカ研究ジャーナル14：188-204。
• MacGaffey, Wyatt 編訳 (1991)、『バコンゴの芸術と癒し：本人による解説』、インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
• マクガフィー、ワイアット。「理解の目：コンゴ・ミンキシ」、ワイアット・マクガフィーとM.ハリス編『驚異と力』 ワシントンD.C.：スミソニアン協会出版、pp.21-103。
• MacGaffey, Wyatt (1998)。「『魔法、あるいは通常言うところの『芸術』: アフリカとヨーロッパの芸術を比較するための枠組み」、Enid Schildkrout および Curtis Keim 編『中央アフリカにおける芸術争奪戦』、ケンブリッジおよびニューヨーク: Cambridge University Press、pp. 217–235。
• マクガフィー、ワイアット (2000)。 中央アフリカの宗教と社会: ザイール下流部のバコンゴ人シカゴ: シカゴ大学出版局。
• マクガフィー、ワイアット（2000年）。 『コンゴの政治文化：特定の概念的挑戦』ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
• ヴァンヒー、ハイン (2000)。 「秩序と無秩序のエージェント：コンゴ・ミンキシ」、カレル・アルノート編。改訂: ホーニマン博物館のアフリカ コレクションに関する新しい視点。ロンドンとコインブラ、89–106ページ。
• ジョセフ・ヴァン・ウィング（1959年）。 エチュード バコンゴブリュッセル: Descleė de Brouwer。
• ヴォラフコワ、ズデンカ (1972)。 「コンゴ川下流域のンキシ像」アフリカ美術5: 52-89。