ハッシュハーバー

南北戦争以前のアメリカでは、ハッシュ・ハーバー（またはハッシュ・アーバー）は、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が奴隷所有者の監視の目を逃れて密かに集まり、礼拝や宗教的表現を共有する人里離れた集会所でした。^{[ 1 ]}

宗教は、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人にとって、奴隷制の苦難に耐える助けとなり、精神的な強さと希望の重要な源となった。多くの人々はプランテーションの教会や白人の宣教師を通してキリスト教に触れたが、ほとんどの奴隷は独自に信仰を実践しようとした。ハッシュ・ハーバー・ミーティングと呼ばれる秘密の集会を作ることで、奴隷たちは白人の監視なしに自由に礼拝することができ、イエスが解放者であるという聖書の物語を聞くことができた。これらの集会は、家事や畑仕事が終わった後に暗くなってから開かれ、夜遅くまで続いた。集会は、神を賛美し、天国に入って先祖や神と共にいることを願い、苦しみから逃れたいという願いを歌にした。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

ハッシュ・ハーバー集会は、しばしば正式な「奴隷伝道」と並行して開催されました。この伝道では、白人の宣教師や農園主が、服従と共同体の強さを強調するキリスト教の教えを奴隷たちに説きました。ハッシュ・ハーバー集会では、キリスト教の教えが平等、解放、そして尊厳を強調するように再解釈されました。聖書の物語、特にイエス・キリストの苦難は、彼ら自身の共通の経験と深く共鳴し、信仰を強固なものにしました。ハッシュ・ハーバーは、アフリカの宗教的伝統とキリスト教が融合する重要な文化的空間として機能し、奴隷たちが歌、踊り、そしてリズミカルな礼拝を通して自己表現することを可能にしました。これらの集会で黒人霊歌が生まれ、それらはしばしば自由への希望と宗教的献身という二重の意味を帯びていました。発覚すれば罰せられるという絶え間ない脅威にさらされながらも、これらの集会は強い共同体意識とアイデンティティを育みました。ハッシュ・ハーバーは、指導者、礼拝様式、共同体活動に影響を与え、解放後の独立した黒人教会の発展の基礎を築きました。 ^{[ 2 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

ティム・ストーリー監督の『バーバーショップ』（2002年）は、シカゴのサウスサイドで亡くなった父親の理髪店を相続したものの、経済的に苦境に立たされている若いアフリカ系アメリカ人男性、カルビン・パーマー・ジュニアを描いています。パーマーは、理髪店の伝統と地域社会における価値を知る前に、怪しげな実業家に理髪店を売却します。この映画は、理髪店を聖域として描いています。アフリカ系アメリカ人の男女は、白人の視線から離れて、ありのままの自分たちで交流することができます。理髪店は、会話が多岐にわたるコミュニティセンターとして描かれており、知恵や社会批評が受け継がれてきた南北戦争以前の時代に遡る伝統を反映し、真のアフリカ系アメリカ人のレトリック、言説、文化史の聖域として機能しています。^{[ 12 ]}

学者であるヴォリス・L・ナンリーは、映画『バーバーショップ』（2002年）で「黒人セレブリティエリート」によって描かれたハッシュハーバーは、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が交わしていた微妙な日常会話に比べて、ロマンチックに演出されたものだと主張している。この映画は、過激で本物のハッシュハーバーのレトリックを、より洗練された、より幅広い観客向けのものに置き換えた白人メディアの枠組みで制作されたように見える。ナンリーは、このようにして、この映画は真のハッシュハーバーが生み出すであろう思想や政治の表現を阻害していると批判している。^{[ 12 ]}

ラルフ・エリソン 著『見えない人間』 （1952年）は、人種差別的なアメリカで自分のアイデンティティを見つけようとする、名前のないアフリカ系アメリカ人男性の物語です。この小説は、彼が南部からニューヨークのハーレムへと旅する様子を描いています。語り手は、社会がアフリカ系アメリカ人の男女が持つものを見ようとせず、ステレオタイプとしてしか見ようとしないため、「見えない」と感じています。語り手は、南部の人種差別、北部の偏見、暴力、裏切りを乗り越え、地下生活へと身を投じます。この小説には、次の引用が含まれています。^{[ 13 ]}

奥さんに頼んで、酒場や床屋、ジュークジョイント、教会に連れて行ってもらいなさい、兄弟。そう、土曜の美容院にも行って、髪を乾かしてもらいなさい。そこでは、記録に残されていない歴史が語られるんだ、兄弟。信じられないかもしれないが、本当だよ。奥さんに頼んで、夜に安アパートの路地裏に立たせて、そこで何が話されているか聞いてみなさい。奥さんを角に立たせて、そこで何が言われているか話してもらいなさい。^{[ 13 ]}

エリソンは、アフリカ系アメリカ人の経験とアイデンティティを理解することの重要性を強調している。アフリカ系アメリカ人をステレオタイプや政治的な駒以外の何者でもないと見なすことを選ばなければ、多くのものを見落としてしまうことになる。エリソンは『見えない人間』を通して、人種差別、相反するイデオロギー、そしてブッカー・T・ワシントンのような改革主義的な政策が、アフリカ系アメリカ人の存在の複雑さに対応できていないことを強調している。エリソンは、当時経験されたあらゆる社会的不正義や人種的不正義を超越した小説を創造した。人間の状態と個人の責任を批判することで、エリソンはアメリカの風景を不条理で異常なものと捉えた。^{[ 13 ]}

学者のアンバー・M・ニール＝スタンレーは、ハッシュ・ハーバーの概念が、アフリカ系アメリカ人の生徒にとって癒しの場としての教育を再構築するための強力な歴史的枠組みであることを強調している。ニール＝スタンレーは、ハッシュ・ハーバーはアフリカ系アメリカ人が白人社会から離れて、自らを養い、コミュニティを築き、信仰を捧げるために作られたものであり、これらの空間では自由、安全、そしてケアの経験が感じられ、育まれたと主張している。ニール＝スタンレーは、ルーシー・クラフト・レイニー、メアリー・マクラウド・ベスーン、シャーロット・ホーキンス・ブラウン、ナニー・ヘレン・バロウズといった歴史上のアフリカ系アメリカ人女性教師たちが、抑圧を弱めるためにこれらの実践をどのように採用したかを比較することで、この考えを教育の世界に提唱している。^{[ 14 ]}

ニール＝スタンレーは、歴史上のアフリカ系アメリカ人女性教師たちが、当時の「反黒人主義」にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人の生徒が知的、感情的、精神的に成長できる教室環境を作り出したと主張し、それが現代の「隠れ家」としての役割を果たしたと述べている。著者は、「逃亡者」的な教育実践が教育構造を支配していると説明している。ニール＝スタンレーは、隠れ家は今日の教育者にとって重要なツールであると主張し、こうした空間が体系的な不平等を打破し、アフリカ系アメリカ人の人間性を回復させ、教育への意欲を蘇らせることができると訴えている。^{[ 14 ]}

学術研究者のメルバ・L・サンプソンは、アフリカ系アメリカ人の女性説教者がオンライン環境を利用して、新たな形の抵抗、宗教的共同体、そして精神的権威をどのように生み出しているかを説明している。サンプソンは、「デジタル・ハッシュ・ハーバー」という概念に関心を寄せている。これは、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が作ったハッシュ・ハーバーを、癒しと解放のためのオンライン空間として再解釈したものである。サンプソンは、アフリカ系アメリカ人の女性説教者がソーシャルメディアを利用するようになったのは、伝統的なアフリカ系アメリカ人教会が、特にアフリカ系アメリカ人女性や異性愛規範的なアイデンティティを持つ人々など、その規範に従わない人々を排除することが多いため、「伝統的な正当化のシステムを迂回する」ためだと指摘している。^{[ 15 ]}

サンプソンは歴史の中にデジタル上の秘密の隠れ家を見つけ出し、ラジオ説教、テレビ伝道、秘密の礼拝など、アフリカ系アメリカ人の宗教的表現の初期の形態と比較している。サンプソンは、デジタルメディアがアクセスを拡大し、アフリカ系アメリカ人女性が自分たちの生活や神学的視点を反映した宗教的体験を組織できるようになったことを強調している。サンプソンは、デジタル上の秘密の隠れ家は単なる技術革新ではなく、抑圧的な社会構造に抵抗しながら癒し、コミュニティ、肯定を提供する精神的かつ政治的な仲介であると主張している。サンプソンは、アフリカ系アメリカ人女性がネットワークを構築したことにより、「教会であること」の意味が新たに定義されたと断言している。^{[ 15 ]}

• ブラシアーバーの復活