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オディナニ（ⓘ )、別名Odinala、Omenala、Odinana、Omenana [ 1 ] (イボ語:Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà [ ɔ̀dɪ̀nàlà ] ) は、ナイジェリア南東部および 南部のイボ族の伝統的な文化的信仰および慣習です。 [ 2 ]ここでイボ語で使用されているこれらの用語は宗教システムと同義です。神権政治の性質を持ち、精神性は彼らの日常生活で大きな役割を果たしました。カトリックと融合農村、村、ディアスポラの人々の間で依然として強い影響力を持っていますブードゥー教、オベア、サンテリア、さらにはカンドンブレにも見られます。オディナニは汎神論的かつ多神教的なその頂点には強力な中心神がいます。 [ 3 ] [ 4 ]すべてのものはこの神から生じます。伝統的なアフリカの宗教アラ、アマディオハ、アニャンウ、エクウェンス、イケンガなどの他の神々や精霊のパンテオンが信仰体系に存在しますがチュクウの助手または要素として機能します。 [ 5 ]
ágbàràまたはárúsíと呼ばれる下級精霊は、他の神々や上位の精霊よりも下位に存在します。これらの下級精霊は自然の力を象徴しており、神聖な力としての agbara は、イボ族の神々の体系において、別々の arụsị として顕現します。「太陽または神の目」（Anyanwu、イボ語: ányá ánwụ́ ）という概念は、男性と女性の太陽神として存在し、イボランド北部のNri-Igbo族の間での太陽崇拝の一部を形成しています。 Arụsị は、 Dibiaや他の司祭によって仲介され、司祭は最高神と直接接触することはありません。áfà、「占い」を通して、 arụsị の法則と要求が生者に伝えられます。アルシは、道路脇や森の周りの共同の祠で崇拝され、小さな祠は祖先崇拝のために家庭に設けられています。亡くなった祖先は霊界に住んでおり、そこで接触することができます。アルシの下には、ムムオと呼ばれるより小さく一般的な霊があり、その悪意または善意の性質によって大まかに定義されています。これらの小さな霊は崇拝されず、時には死者の迷える魂と考えられています。祖先崇拝とさまざまな神々や精霊の崇拝は、アブラハムの宗教とは対照的に、イボ族の伝統的な宗教の主要な構成要素を形成しています。[ 6 ]
20世紀、イギリス植民地政府の支援を受けたキリスト教宣教師の流入により、イボ族の宗教を実践する人の数は激減した。イボ族の伝統的な宗教であるオディナラはキリスト教と融合したが、多くの場合、キリスト教宣教師は人身供犠（オスのカースト制度による）や植民地政府の下で違法とされたその他の文化的慣習を指摘し、土着の儀式を悪魔化した。初期の宣教師は、多くの土着の宗教的慣習をジュジュと呼んだ。イボ族の宗教は、現在では新ヤムイモ祭り（ị́wá jí ）などの収穫祭や、マンウやエクペなどの仮面舞踏の伝統に最も多く見られる。
イボ族の宗教儀式の名残は、大西洋奴隷貿易の時代にカリブ海と北アメリカのアフリカ系の子孫の間で広まった。イボ族のオビアはオベアとしてイギリス領西インド諸島とガイアナに伝わり、イボ族の仮面舞踏の伝統の一部は、西インド諸島とノースカロライナのガリフナ族とジョンコンヌ族の祭りに見られる。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
中央イボ語のỌdịnalaは、ọ̀ dị̀（「位置する」）+ n（nà、「内部」）+ àla（唯一の神）[上のElu（天）と下のAla（地）から成る]の複合語である。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]他の方言の変種には、ọdịnanị、ọdịnana、omenala、omenana、omenanịがある。[ 13 ] [ 14 ] ọdịnalaとそのすべての変種は、イボ族の文化や慣習法とも関連付けられている。多くの法律や文化は、タブーや神の聖なる森のような聖なる場所に関する法律など、宗教と対応していた。ナイジェリアでは慣習法が認められているため、イボ社会の多くの人々はこれらの信仰を他の信仰や宗教と融合させている。[ 15 ]
Ọdịnala は、大まかに言えば、すべてのものがそこから生じると信じられている強力な中心的な霊的力が頭にある多神教的かつ汎在神教的な信仰と表現できます。ただし、この体系の文脈的多様性は、宗教内で保持されているさまざまな信念から派生するさまざまな有神論的視点を包含する可能性があります。 [ 13 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [注1 ]中心神である Chukwu は、神聖な女性的地の力であるAla 、個人的な神であるChi、祖先であるndichie 、および小さな精霊であるmmuoを含む存在の存在論的カテゴリーである ndi mmuo に分類されます。もう1つの存在論的カテゴリーは、 ndi mmadu、「目に見える存在」で構成され、これにはánụ́動物、ósísí植物、そして元素、鉱物、無生物からなる最後のクラスùròが含まれます。 [ 20 ]さまざまな神々、Arusi の精霊クラス、祖先が崇拝され、祈りが捧げられますが、Chukwu には犠牲は捧げられず、祠や祭壇も建てられません。[ 20 ] Arusi が個人に割り当てられると、それは chi、つまり個人の守護神/精霊になります。[ 21 ]
複雑なアニミズムは、オディナラを含むほとんどの伝統的なアフリカの宗教の中核概念を構築しており、これには守護神の崇拝、自然崇拝、祖先崇拝、死後の世界への信仰が含まれます。一部の宗教は汎神論的な世界観を採用していますが、ほとんどはさまざまな神々、精霊、その他の超自然的な存在を伴う多神教の体系に従っています。[ 22 ]伝統的なアフリカの宗教には、フェティシズム、シャーマニズム、遺物の崇拝の要素もあります。[ 23 ]
ハーバード大学でアフリカ先住民宗教を研究するナイジェリア系アメリカ人の教授、ジェイコブ・オルポナは、多くの伝統的なアフリカ宗教を、キリスト教とイスラム教によるアフリカの「植民地化」以前のアフリカの人々の複雑なアニミズム的宗教的伝統と信仰として要約した。祖先崇拝は、伝統的なアフリカ文化において常に「重要な」役割を果たしており、アフリカの世界観の中心とみなすことができる。祖先（祖先の幽霊／精霊）は現実の不可欠な部分である。祖先は一般的に祖先の領域（精霊界）に住んでいると信じられているが、祖先が神々と同等の力を持つようになったと信じる人もいる。[ 24 ]
神々と祖先との明確な境界線はしばしば議論の的となるが、概して祖先は生きている人間よりも高次の存在であると信じられており、生きている子孫に祝福や病気をもたらすことができると考えられている。祖先は生きている子孫に助言を与え、幸運と名誉を与えることができるが、同時に、祖先の祠を適切に維持し、供養するよう要求するなど、様々な要求を突きつけることもある。祖先信仰は、亡くなった祖先が生きている子孫の生活に今もなお影響を与えているという考え方を通して、アフリカの伝統的な精神性の包括性を示している。
オルポナは西洋/イスラム教の一神教の定義を否定し、そのような概念は複雑なアフリカの伝統を反映できず、単純すぎると述べている。一部の伝統には（他の神々に加えて）至高の存在がいるが、そうでない伝統もある。一神教は、アフリカの伝統的な精神性が神々、精霊、霊的存在をどのように捉えてきたかという多様性を反映していない。[ 24 ]
ナイジェリアのアウカにあるナムディ・アジキウェ大学のチュクウェメカ・ムバエグブは、イボ族の宗教体系を「一神教」と表現している。これは、多くの異なる神々や精霊への信仰を指しているが、すべてを創造した遠く離れた非人格的な至高の力は存在するものの、定義上は神ではないというものである。[ 4 ]
オディナニでは、イボ族は、各人が生まれてから生まれるまでの間、チ（またはḿmúọ́ ）と呼ばれる個人的な霊的守護者を与えられ、その守護者がその人に割り当てられると信じています。チは、その人の地上での残りの人生を通してその人と共にあります。人のチは、その人の運命の擬人化であり、その人の人生における成功、不幸、失敗の原因とされています。イボ族は、人生における成功はチによって決定され、人は自分のチの偉大さを超えることはできないと信じています。[ 25 ]この点において、チの概念は、キリスト教の守護天使、古代ギリシャ宗教のデーモン、古代ローマ宗教のゲニウスの概念に類似しています。[ 20 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]文化的には、人々は自分の運命の創造者または製造者と見なされています。[ 21 ] [ 29 ] [ 30 ]生命の息吹は心臓、óbìにある。[ 30 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 31 ] Chi は男性にも女性にもなり得る。Dibia は占い ( ájà )によって人の Chi を特定し、信者にそれを鎮める方法を助言することができる。[ 32 ] [ 33 ] Ékéは人の祖先の守護霊であるが、人間の生活の周辺に存在し、人々にとって謎のままである。[ 32 ]家庭には通常、Chi を崇拝するための祠があり、それは木に焦点を当てている場合がある。結婚すると、女性は自分の Chi の祠とすべての持ち物を結婚後の家に持っていく。[ 20 ]夜明けに自分の Chi の祠を設置して、太陽から精霊を呼び出す。個人の Chi の祠は、その人が死ぬと破壊される。[ 25 ]イボランド南部のンカラヒア周辺には、色鮮やかな陶器の皿が祠に埋め込まれた、最も精巧なチ神殿があります。祭壇には神聖なシンボルが置かれ、磨かれた泥のベンチには陶器、ガラス、マニラ、食べ物が供えられています。[ 33 ]個人の幸運や不運、善行や悪行の指標として、気は「個人的宗教」の中心点と表現できる。[ 20 ]
目に見える相互作用する存在と宇宙の共同体はụ̀wàと呼ばれ、動物や植物、そして生命力を持ち、霊界の目に見えない力の対応物と見なされるそれらの鉱物要素を含むすべての生き物 íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀が含まれます。 [ 20 ]したがって、これらの生き物と世界の地形的特徴には守護神がいます。イボの宇宙論は、おそらくイボの伝承では女性の表現が優勢である、女性性と男性性のバランスを示しています。[ 20 ]イボの宇宙論では、世界は最高神によってèké órìè àfọ̀ ǹkwọ́に対応する 4 つの角に分けられ、これはイボ暦で市場の日と見なされる曜日です。[ 34 ] [ 35 ]宇宙は重なり合う半球構造の境界のある空間の複合体と見なされ、全体の空間はélú nà àlàと呼ばれます。[ 20 ] 1950 年代に WRG モートンが北イボランドのイバグワ ナイキの長老から報告したイボの宇宙論の 1 つですが、チュクウは太陽が昼間に世界を横切って移動し、月が垂直な経路を通過するために 2 つに分割されるのを見て、世界は 4 つの部分と 4 日で分割されます。[ 34 ]地球と日を四半期ごとに分割することで、数字の 4 はイボにとって神聖な ( ńsọ́ ) ものになります。 [ 34 ] [ 36 ] élú nà àlà空間は、2 つの境界によって定義されます。élú ígwé、「空の限界」は、「男性的な」太陽と「女性的な」月の主要な力の下にある天体で構成され、élú àlà、「大地または土地の限界」は、火と空気（男性的）、土と水（女性的）の 4 つの物質的要素で構成されています。[ 20 ]
チュクウの作品には、2と4のパターンが繰り返し登場する。[ 36 ]曜日は4つの方位に対応しており、イボ語では、èké 東、órìè 西、àfọ̀ 北、ǹkwọ́ 南という名前で呼ばれている。[ 37 ]ンリ・イボ族は、9世紀に彼らの神聖な祖先であり王であるエリが、曜日を神として出会った後に、イボ族に市場の曜日を導入したと主張している。[ 38 ]これらのアルシは、イボランドの一部で、チネケの下で主要な神または主要な神として崇拝されている。階層的には、一部のコミュニティは、èké をこれらのアルシの長と認識しているが、他のコミュニティは、最高神の次に órìè と ǹkwọ́ を優先している。[ 38 ]市場の日には、場所によっては精霊を表す地元の神々がいる場合があり、南部の多くのイボ族の町では、アグウはエケの守護神、オグウグウはオリエの守護神、アマディオハはアフォの守護神、アラはンクウォの守護神である。[ 34 ]
宇宙そのものは、オキケ、アルシ、ムムオ、ウワとして知られる「4つの構成要素複合体」に分けられます。オキケは「創造」の出来事であり、アルシは下位の神々であり、ムムオは祖先や他のすべての存在の霊であり、ウワは世界です。[ 39 ]
Ọfọ と ogụ́ は報復的正義の法則です。罪を犯したとして不当に告発された者であっても、「手が汚れていない」限りは無罪となります。Ọfọ -na-Ogụ́の正義の側にいる者だけが祈りの中でその名を唱えることができ、そうでなければ、そのような者は Amadiọha (雷と稲妻の神) の怒りに直面することになります。[ 40 ]コラナッツは、チュクウ、チ、アルシ、祖先を敬う儀式で使用され、供物と組み合わせることで無実を主張する方法として使用されます。イボ族はしばしば、時には人型をした神々の粘土製の祭壇や祠を作り、最も有名な例はイケンガの木像です。通常、超自然的な力の表現像を作ることは男性のみに許されています。[ 41 ]
イボ族は伝統的に、霊界または霊界の次元での死後の世界を信じており、そこには亡くなった祖先が存在し、物質世界や子孫に影響を与える可能性がある。祖先は、血統、親しい友人、遺産の守護者であり、世界の他の多くの伝統宗教の場合と同様に、より高次の霊（半神）になる可能性がある。[ 42 ]しかし、祖先は生前に属していた家族に転生することがある。[ 43 ]これはイロ・ウワと呼ばれる。転生はまれだが、死者がさまざまな理由で霊界に入ることができない場合、または生まれた直後に死亡する新生児に吸収される場合、時折起こる可能性がある。[ 44 ]ヒンドゥー教とは異なり、人間は人間としてのみ転生できる。[ 43 ]家族は占い師を雇って、子供が祖先の魂または側面を宿しているかどうかを明らかにしてもらう。赤ちゃんは、この親族にちなんで名付けられることがある。[ 43 ]先祖の性格は子供の性格と同一ではなく、むしろその概念は子供と先祖の特徴との間に重要な関係を確立する。[ 45 ]他の兆候としては、子供の特定の行動、身体的特徴、発言などが挙げられる。占い師は、子供が先祖から転生したかどうかを検出するのに役立ち、その先祖を特定することができる。男性が女性に転生したと言われると侮辱とみなされる。[ 46 ]先祖（または先祖の側面）は複数の人に転生することがあり、その場合、転生者は死の絆を共有する。1人が死亡すると、他の人が死体を見ると突然死する可能性があると信じられている。[ 42 ]
オグバンジェは、家族に不幸を意図的にもたらす、生まれ変わる悪霊または復讐霊です。民間伝承では、オグバンジェは母親から生まれると、一定期間後（通常は思春期前）に意図的に死に、その後戻ってきてサイクルを繰り返し、家族に悲しみをもたらします。この期間は、数分、数時間、数日、数年と様々です。女性器切除は、悪霊を追い払うと考えられていました。秘密の場所に埋められた悪霊のイイウワを見つけると、オグバンジェが二度と家族に不幸をもたらさないことが保証されます。イイウワは、オグバンジェが人間の世界に戻ってくる方法であり、標的の家族を見つける方法でもある石です。この石は通常、子供が隠せないほど深く埋められています。 iyi -uwaは司祭によって掘り出され、破壊される。女性のọgbanjeは妊娠中に赤ん坊と共に死亡し、男性のọgbanjeは妻の赤ん坊が生まれる前に死亡するか、赤ん坊が死亡する。石が破壊された後、または母親が別の赤ん坊を無事に出産した後、その子供はもはやọgbanjeではないことが確認される。[ 43 ]
アルシは方言によってアルシ、アヌシ、アルシとも呼ばれ（ヨルバ語の同族語であるオリシャを参照）、すべて世界の働きを体現する大地の女神であり豊穣の女神であるアラから生まれた。彼らはオディナニの下位の神々であり、それぞれが自然の特定の側面または抽象的な概念を担当している。イボ族の伝承によれば、チュクウの要素としてのこれらの下位の神々はそれぞれ固有の目的を持っている。彼らはその目的がある限り存在するため、普遍的な概念を表すものを除いて、多くのアルシは死に絶える。より有名な男性のアルシには、南部イボ族の間で人気のある雷と稲妻の神アマディオハ、幸運と産業の角のある神イケンガ、占いと癒しの神アグウ、ヤムイモの神ンジョク・ジ、死の神オグブナバリなどがいる。特にイボ族南部の諸方言では、これらの勢力はágbàràと呼ばれる。[ 47 ]
アルシは自然の要素に現れ、その祠は通常、特定の木を中心にした森の中にあります。祠では、崇拝を集中させるために、吊るされた布や像のグループなどのイフ・ムオ（íhú mmúọ́ ）がアルシの木のグループに置かれます。神々は「熱く」気まぐれであることが多いため、多くの人々は祠に慎重に近づき、ほとんどの場合、祠を避けるように勧められています。ほとんどの祠の維持は司祭に委ねられています。[ 32 ]これらの祠の多くは、農村部の道路沿いにあります。柔らかいヤシの葉は霊的な力を象徴し、神聖な力を持つ対象です。祠は、神の存在を人々に警告するために、オム（ọmu）で囲われています。 [ 48 ]アルシを称える大きな粘土像も、森や川の周りに存在します。他のアルシ像は、人々の家やディビアの祠の中や周辺で見つけることができます。これらの多くは、個人の気、カルト、祖先崇拝に関連している。[ 42 ]
アラ（イボ語で「大地」と「土地」を意味し、Ájá-ànàとも呼ばれる）[ 49 ] [ 50 ]は、道徳、豊穣、そして彼女の子宮に冥界に保管されている死んだ祖先を司る女性の地母神である。アラはイボの神々の頂点に君臨し、秩序を維持し、悪人に対して正義を執行する。アラは最も著名で崇拝されているアルシであり、[ 45 ]ほぼすべてのイボの村には、大きな決定が下されるイフ・アラと呼ばれる彼女に捧げられた祠がある。 [ 20 ]アラは、祭りや供物を含む人間のあらゆる事柄に関わっていると信じられている。アラは、水、石、植物などの生命を生み出す豊穣と物、色（ àgwà）、イボ社会で善と結びついている美しさ（ mmá ）、そして独自性（ ájà ）を象徴する。[ 20 ]彼女は道徳の象徴であり、イボ社会でこれらの道徳的かつ倫理的な行動が維持されているオメナラ・イボの慣習を認可した。 [ 51 ]アラは大地そのものであり、このためタブーや犯罪はńsọ́ Ala（「アラの冒涜」）として知られ、すべての土地はアラの化身として神聖であり、彼女を主要な法的認可機関としている。[ 20 ] [ 51 ] 禁止事項には、殺人、自殺、窃盗、近親相姦、および多くの場所で双子の出産や妊娠中の動物の殺害と食用などの異常な出生が含まれる。屠殺された動物が妊娠していることが判明した場合、アラに犠牲が捧げられ、胎児は埋葬される。[ 20 ]自殺した人は、土地をさらに汚したり汚染したりしないように、地面に埋葬されたり埋葬の儀式を受けたりせず、捨てられるため、祖先になる能力は無効となる。[ 30 ]社会において、神の報復による死やタブー違反などによって「不運な死」をした場合、アラを怒らせないように土に埋められるのではなく、森に捨てられる。ほとんどのアルシの場合と同様に、アラは怒らせたと認識されると悪意を持ち、怒らせた者に危害を加えることができる。[ 20 ] [ 51 ]
宇宙論的な意味で、地球の球状の境界内には、「地球の懐」と呼ばれるímé àlàがあり、地球の半球状の基部には、最高点ónụ́ àlàに開口部または「口」があります。これは主に暗く深い海水（ohimiri）で構成されています。[ 51 ] Ime alaは冥界と考えられています。[ 20 ] Alaは自然を体現するだけでなく、天の穹窿ígwéが乗っている宇宙の基部でもあります。[ 20 ]すべての存在の基盤として、子供のへその緒は保存され、子供が家族所有の土地を初めて共有することを示すために象徴的に木の下に埋められます。この木は、文化地域によって、アブラヤシ、パンノキ、ラフィアヤシ、またはバナナの木のいずれかになります。[ 20 ]ヌリなどの地域では、王家のニシキヘビ、エケはアラの神聖で飼い慣らされた使者であり、家の中で見つかると幸運の前兆と考えられています。ニシキヘビが崇拝されている地域では、ニシキヘビはnne「母」と呼ばれ、女性の美しさと優しさの象徴です。これらの地域ではニシキヘビを殺すことは明確に禁じられており、殺したニシキヘビに与えられる高価な人間サイズの埋葬費用を含む、殺した者に対する制裁が取られます。[ 20 ] [ 45 ] [ 52 ] [ 53 ]
アマディオハ（イボ語でámádí + ọ̀hà、「人々の自由意志」）は、正義、雷、稲妻、空のアルシです。彼は、イボランド南部ではアマディオハ、アロ族やその他のクロスリバー・イボ族の間ではカマル、カマヌ、カル、イスアマ・イボ族やイボランド北西部ではイグウェ、イボランドの一部ではオフフェと呼ばれています。 [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]彼の支配惑星は太陽です。[ 59 ]彼の色は赤で、シンボルは白い雄羊です。[ 60 ]形而上学的には、アマディオハは人々の集合的な意志を表し、彼はしばしばアニャンウと関連付けられます。[ 61 ]彼はタブーや犯罪に対する神の正義と怒りの表現であり、誓いを立てる際に彼に誓いを立て、偽りの誓いを立てた者を雷と稲妻で打ち倒します。[ 54 ]アマディオハの聖地はイグボランドのあちこちにあり、彼の主な聖地はリバーズ州北部の河川沿いのイグボ地域のオズズにあります。アニャンウはイグボランド北部でより有名ですが、アマディオハは南部でより有名です。彼の日はアフォで、2番目の市場の日です。[ 62 ]ムバリの家では、アマディオハはアラの配偶者としてアラの隣に描かれています。[ 63 ]
イケンガ（文字通り「力の場所」）はアルシであり、北部イボ族の間で見られる右手と成功の崇拝対象です。彼は男性専用の瞑想の象徴であり、彫像の所有者はそれを「右手」と呼び、個人の力と成功に不可欠なものと考えています。[ 64 ] [ 65 ]イケンガは心理学的原理を通して解き明かされる暗号化された知識の源です。イケンガのイメージは、個人のチ（「個人の神」）、ンディチエ（祖先）、別名イケンガ（右手）、イケ（力）、そして祈りと犠牲による精神的な活性化で構成されています。[ 66 ]イボ文化の社会における創意工夫と個人主義の価値は、イケンガの概念を利用して、個人と家族関係および義務の関係、そして自由意志と勤勉さと運命によって決定された個人のチとのバランスを調整します。イケンガは意識への物理的な媒体として機能し、反省と瞑想を通して個人の主体性を強調します。[ 21 ]成功はイケンガを正当化し、彫刻は人の内なる成功の視覚的表現として機能し、人々は望ましくない前世の選択を克服するためのエネルギーを与えてくれた後、イケンガに感謝の供物を捧げます。[ 21 ]これらの選択は、転生前に性別、タイプ、寿命を選択する、地上に縛られた人の霊、ムオの手にあります。[ 21 ]成功したイケンガは、「私のイケンガは今日、まっすぐに立っている」という意味の幸福の格言「íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta」に影響を与えました。[ 64 ]オグバリドまたはオリリ・イケンガ（「イケンガの祝祭」）の祭りの間、彼の彫刻は村中をパレードしたり、運搬するには大きすぎる場合は村の中心部に展示されたりします。[ 21 ]人が努力しても成功しない場合、イケンガは「倒れた」ことになり、危険の兆候と見なされます。瞑想やイケンガをなだめることが失敗に終わると、彫像は「投げ倒され」壊され、精神的にイケンガは死にます。そして、新しいものが彫られて置き換えられます。[ 21 ]
イケンガ像は、高さが6インチから6フィートまで様々な一般的な文化遺物で、人間的なものから高度に様式化されたものまであります。[ 21 ] [ 64 ]イケンガ像には、人型、建築的、抽象的な円筒形のものがあります。[ 21 ]イケンガは、成功と個人の業績の象徴です。[ 21 ]イケンガは、主に男性によって維持、保管、または所有され、社会的に高い評判と誠実さを持つ女性が所有することもあります。埋葬の際、男性のイケンガは2つに分割され、1つは彼と共に埋葬され、もう1つは破壊されます。[ 21 ] [ 64 ]
このアルシは交渉や商売に長けており、エクウェンスに祈れば交渉で勝利が保証されると言われていた。変化と混沌の力として、エクウェンスはイボ族の間で戦争の精神も表しており、紛争時には呼び出され、平和時にはコミュニティでの流血を煽る影響を避けるために追放され、戦士たちは戦争の努力を助けるためにエクウェンスの祠を建てた。[ 45 ]これは、この精霊の崇拝に捧げられた古い祠の発見[ 67 ]、およびエクウェンスの性質を描写する古い口承物語の語りに基づいている。エクウェンスは暴力をもたらし、人々を怒りで取り憑いた。[ 54 ]エクウェンスは不幸をもたらす傾向があり、この意味で悪霊と見なされている。[ 45 ]キリスト教徒のイボ族の間では、エクウェンスはサタンの代表であり、チュクウのそれとは反対の力として見なされている。[ 68 ]エクウェンス祭は、軍事的成功を祝い、富を誇示するイボ族の町で開催される。[ 54 ]
Mmụọ は、主要なカルトを持つ長老神々のクラスの下で自然要素に現れる、下級の神々や精霊、または神々の幅広いクラスです。女性の mmụọ は土と水に、男性の mmụọ は火と空気に住んでいます。[ 20 ]このクラスは、 Arusi、役に立つ mmụọ、àgwụによって細分化できます。これらは異常で狂った人間の行動に関連しており、これらの精霊は気まぐれな性質で人間と交流するため、しばしば危険になります。[ 20 ] [ 69 ]イグボランド周辺には、農業を監督するヤムイモと火の神であるNjoku Ji 、水の柱である Idemili、水を支えるイデミリ北と南に拠点を置く女性の Arusi 、そして「富をもたらす者」または「富の到来」である Mbatuku など、他のカルトの神々が存在します。[ 32 ] [ 31 ]下級霊の他に、悪事を働いた者の邪悪な彷徨霊であるオグボヌケもいる。[ 38 ]
ムオ族の中には以下の人々が含まれる。
ディビアは人間界と霊界の間の神秘的な仲介者であり、コミュニティの人々の癒し手、書記、教師、占い師、助言者として活動します。通常、コミュニティの主要な神の聖域で相談されます。ディビアは、 di（「専門家、主人、夫」）+ ọ́bị̀à（「治療、科学」）という言葉の複合語です。 [ 10 ]ディビアは霊的な仕事に運命づけられていると信じられています。ディビアはいつでも霊界を見ることができ、送られてくるメッセージを解釈し、生きている人々の霊的な問題を見ます。彼らは霊界から、アルシを名前で特定し、神をなだめ、交渉する可能性のある方法を特定する力を与えられています。ディビアは、水（および大きな水域）、火、植物の3つの要素のうちの1つに対する力を持っていることが明らかにされていると考えられています。植物の要素を持つディビアは、本能的に惹かれる特定の植物の健康上の利点に関する本能的な知識によって薬草師になることができ、火の要素を持つディビアは、イニシエーション中に火を無傷で扱うことができ、水の要素を持つディビアは溺れることはありません。ディビアは部分的に霊界に入り、顔の半分にチョークをこすりつけることでそれを伝えることができます。[ 45 ]ディビアとオビアの慣習は、大西洋奴隷貿易の結果として西インド諸島に伝わり、オベアとして知られるようになりました。[ 9 ] [ 10 ]
イボ語で占いの名前は、占い師が問題を根絶するスキルを持っていることから名付けられる「名前を付ける」という意味のígbá áfàまたはáhàに由来します。 [ 76 ] dibia またはogba afa、「áfà の解釈者」は秘教的な知識と知恵の達人と考えられており、igba afa は人々が不幸などの原因を見つけることができる方法です。占い師は、占いの種、タカラガイ、ビーズを投げたり、[ 76 ] [ 77 ]または悪に呪いをかけるのに使用できるoshoと呼ばれることもある占いのボードを観察したりして、見えないàlà mmuọからのコードを解釈します。 [ 78 ]このように、占い師は特別な視力を授けられます。[ 79 ]これは、 ọ́gwụ̀として知られるホメオパシー医学の科学に関連しており、施術者は意識的にこれらの能力のいずれかを選択します。[ 20 ] 占いと犠牲において特別な動物には、白い雄ヤギ、白い雄羊、カメ、雄の壁ヤモリが含まれます。これらの動物は、その希少性、価格、そして入手するための旅のために高く評価されています。カメレオンとネズミは、より強力な薬と致命的な毒に使用され、解毒剤には、子羊、小さな鶏、卵、油が含まれる場合があります。[ 20 ] Nzu は、誕生から死までの儀式で使用され、神聖な建物や場所をマークするために使用されます。[ 20 ] Agwu Nsi は、健康と占いのイボ族の守護神であり、占い師による Agwu の所有に関連する狂気、混乱、異常な人間の行動に関連しています。[ 69 ] [ 77 ] [ 80 ] [ 81 ]アグウは他のアルシによって顕現することがあり、例えば占いのイケンガやイケンガ・アグウのイメージが存在する可能性がある。 [ 77 ]
ンデブンゼ、またはンディチエは、霊界、アラ・ムオにいるとされる亡くなった祖先です。[ 82 ]オディナニでは、亡くなった祖先はコミュニティの目に見えないメンバーであると信じられています。彼らのコミュニティにおける役割は、アラと協力して、飢饉や天然痘などの疫病や争いからコミュニティを守ることです。[ 47 ]祖先はチが男性の世話をするのを手伝いました。[ 33 ]イボ社会の祖先のための祠は、住居の集落の族長の中央の家、またはオビまたはオブに作られました。世帯の族長は、供物や捧げ物を通して族長の祖先を崇拝する責任があり、これによって生きている人々は死者とのつながりを維持します。父が亡くなり、コミュニティへの転生を待つ霊界にいる家長だけが祖先を崇拝することができた。[ 83 ]女性の祖先は母系家長によって呼び出された。男性の父親の葬儀では、イボ文化では、故人を称えて殺して食べる動物に階層がある。通常、これは動物の希少性と価格によって決まり、ヤギや羊は一般的で比較的安価であったため、威信は低かったが、牛は大きな名誉とみなされ、馬は最も特別なものであった。馬は女性には贈ることができない。[ 84 ]イボランドはツェツェバエの生息域に位置しており、馬には適さない気候であるため、北東部のイボ族の間では馬がより一般的であった。 [ 85 ] [ 86 ]馬の頭は伝統的に装飾され、聖遺物箱や祠に保管される。
イボランド周辺には、祖先を敬い、生者の土地に精霊の世界を反映する主要な仮面儀式が数多く存在する。例えば、若い女性は、アグボゴ・ムモ仮面儀式を通して社会に転生する。この儀式では、女性たちが精霊界の乙女の理想的で慈悲深い精霊を女性の仮面の形で表現する。これらの仮面は、農業周期の祭りや社会の著名人の葬儀で披露される。[ 87 ]
コラナッツ（ọ́jị̀、またはọ́jị̀ Ìgbò）の供物と祈り（ị́gọ́ ọ́jị̀、「コラナッツの祝福」、ị́wá ọ́jị̀、「コラナッツの割る」）は、個人と自分の霊の間で個人的に行うことも、祈りや詠唱の形でグループで行うこともできます。挨拶をする人は、自分の個人的な神またはチ、アルシ、そして祖先に呼びかけます。[ 20 ]これらのコーラナッツは、 ọ́kwáと呼ばれる特別な丸いボウルに入れられ、ボウルの中央には、ワニペッパー（またはカプシカムカイエン、ósẹ̀ ọ́jị́）[ 20 ]や挽いたピーナッツなどのコーラナッツ用の調味料を入れるための仕切りがあります。ボウルとコーラナッツの儀式は、家への訪問者を歓迎するために使われます。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]祈りの後、儀式は、 ị́ké ọ́jị̀として知られるグループに挨拶する人がコーラの実を分け与えることで終了します。コーラは手で切ることになっていますが、最近ではナイフも受け入れられるようになりました。コーラに3つの子葉または部分がある場合、北部の一部のコミュニティではọ́jị̀ ìkéǹgà （イケンガが活動していないコミュニティでは別の名前で呼ばれる）と考えられ、大きな幸運、勇気、高貴さのしるしと考えられています。O wetalu oji wetalu ndu —「コーラをもたらす者は生命をもたらす」は、コーラの儀式の縁起の良さを示す一般的な言い伝えです。[ 90 ] [ 91 ]
イボ族は、口頭伝承（ほとんど記録に残されていない）の物語を用いて、世代から世代へと文化を伝えてきたことで知られている。[ 92 ] 例としては、次のようなものがある。
オウェリ近郊のウラタ・イボ文化圏の小さな地域では、主にそのコミュニティ固有のアグバラ・アラ、時には他のコミュニティの神々に捧げられた、 ḿbàríと呼ばれる奉納記念碑を建てる伝統があります。この名前は、ḿbà（「国家、町、社会」）とrí（「食べる」）を組み合わせたもので、完成後に行われる「生命の祭り」に由来します。これらの奉納神殿は通常、4本の柱と中央の柱で構成され、柱の周りには神々、精霊、人間の生活の描写が模型で飾られています。建物全体は、ńdí m̀gbèと呼ばれる儀式を受けた精霊使いによって、象徴的にjí（「ヤムイモ」）と名付けられたシロアリ塚の粘土で作られています。Ndi mgbe は、神に捧げる mbari を建てる儀式の間、数ヶ月間コミュニティから隔離されます。ムバリは、占い師がコミュニティに伝える、無視されていると感じ、霊界の他の神々の前で誇りを感じられない神によって求められます。コミュニティに降りかかる一連の異常で不幸な出来事は、怒っている神と関連付けられます。ムバリが依頼され、芸術家が選ばれます。ムバリが完成すると、精霊の働き手はコミュニティに再統合され、ムバリの家の開所を祝う宴が開かれ、長老とコミュニティが集まって高価なムバリを批評します。ムバリの家は崇拝の源ではなく、荒廃させられ、アラに関連する象徴的な意味で自然に再吸収されます。[ 32 ] [ 93 ]
20世紀以前、イボランド北部のンスデの町では、アラ神を崇拝するために円形の階段ピラミッドが建てられました。1935年時点では、粘土/泥でできたピラミッド構造物が合計10基残っていました。ピラミッドの底部は周囲60フィート（18メートル） 、高さ3フィート（0.91メートル）でした。次の段は周囲45フィート（14メートル）でした。円形の段は頂上まで続きました。これらの構造物は、頂上に住んでいると信じられていたアラ/ウト神のための神殿でした。神の住居を表すために、頂上には棒が立てられました。構造物は互いに平行に5基ずつグループになって配置されていました。ヌビアのデフファのように粘土/泥で作られていたため、時間の経過とともに劣化が進み、定期的な再建が必要となりました。[ 94 ]
しかし、これまで見てきたように、一神教以外の要素も多神教や汎神論に傾倒する傾向があります。では、これらの異なる傾向は何に起因するのでしょうか？エヴァンス＝プリチャードとピールが示唆するように、それらは観察者の異なる視点からというよりも、宗教体系自体の内部における異なる視点から生じているのです。もちろん、これはアフリカの宗教が、本質的な統一性を欠く矛盾した「体系」（一神教、多神教、汎神論、トーテミズム）で構成されているという意味ではありません。むしろ、各宗教体系の要素の総体は、異なる文脈的関係に応じて、異なる内部的視点から見ることができるのです。誤解を招くのは、一つの視点や傾向に固執し、それを支配的な枠組みにすることです。これは、例えば一神教といった観察者自身の神学的嗜好を満たすかもしれませんが、アフリカの宗教思想の文脈的多様性を過度に体系化してしまうという代償を伴います。レイ、ベンジャミン・C. (1976).アフリカの宗教：象徴、儀式、そして共同体。プレンティス・ホール。53 ページ。ISBN 0130186228。
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