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民間伝承では、十字路は「世界の間の」場所を表し、超自然的な霊と接触したり超常現象が起きたりする場所である。象徴的には、2つの世界が接する場所を意味し、文字通り「ここでもあそこでもない」、「中間にある」場所で ある境界を表す。
古代宗教
ギリシャ神話では、十字路はヘカテとヘルメスの両方と関連付けられており、両者の神殿や儀式がそこで行われていた。ヘルメスと関連づけられたヘルメスの柱は、この神が旅人と関連し、案内人としての役割を担っていたことから、これらの場所の目印としてよく使われていた。ギリシャ神話ではヘルメスほど中心的ではないが、ヘカテと十字路とのつながりは儀式においてより固められていた。新月ごとに十字路に「ヘカテの晩餐」が置かれ、最も一般的な称号の 1 つは「十字路の女神」であった。後のヘカテの 3 つの描写では、3 つの頭または体のそれぞれが、交差する 3 つの道路の 1 つと関連付けられることが多い。[1]
「4世紀の歴史家フィロコロスによると、アテネでは、供え物は毎月16日、つまり新月の供え物の半月後の満月の時にも十字路に送られた。」ギリシャ・ローマ社会では、十字路で保護の儀式が行われ、浄化の儀式の遺物が十字路に残された。ギリシャ人とローマ人は、扉、門、川、国境、十字路が移行、ある地域を離れてどこか別の場所に行くこと、物理的および精神的に方向転換に関する精神的な意味を持つと信じていたため、十字路では保護の儀式と変化（移行）に関する儀式が行われた。[2]
11 世紀の説教「De Falsis Deis」には、十字路ではメルクリウスやオーディンが崇拝されていたと記されています。
- 53. 人生についてのメルクリウスを合計し、顔全体を見てみましょう
- 54. そして、ðeah full snotorwyrde、swicol on dædum and on leasbregdum。Ðone
- 55. マケドン þa haæðenan be heora getæle eac heom to mæran gode and æt wega
- 56. gelætum him lac offrodon oft and gelome þurh deofles lare and to heagum
- 57. ベオルガムは彼をブロートンでしばしばミスリス・ロフラックと呼ぶ。[3]
現代英語のテキストには、次のように書かれています。「昔、マーキュリーという名の男が住んでいました。マーキュリーは非常に欺瞞的で、言葉遣いは極めて賢明でしたが、行動と嘘は裏切り者でした。異教徒たちは、その話によると、彼を偉大な神とし、悪魔の教えによって十字路で頻繁に犠牲を捧げ、高い丘にさまざまな賛美の供物を捧げていました。」
中世の民間伝承
イギリスでは、犯罪者や自殺者を十字路に埋葬する伝統があった。これは、十字路が集落の境界を示していたことと、法に反する者を集落の外に埋葬したいという願望、あるいは多くの道路が死者を混乱させると考えたためかもしれない。[4]十字路は、犯罪者の処罰や処刑の場（例えば、ギベットやドゥールツリーによる）としても一般的に使用されており、自殺は犯罪とみなされていたため、自殺者の埋葬地となった理由でもあるかもしれない。この十字路埋葬の儀式はアングロサクソン時代にまで遡り、1823年に廃止されるまで続いた。[5]
中世には自殺者や適切な埋葬ができなかった人々の埋葬地となったが、かつては十字路はキリスト教徒にとって聖別された教会に次ぐ埋葬地であった。[6]
西洋の民間神話では、十字路は悪魔や悪霊を召喚して取引をするために使われる。この伝説は多くの物語に見られる。例えば、1587年の『 ファウステン物語』では、ファウストという人物が十字路に魔法陣を描いて悪魔を召喚する様子が描かれている。『魔弾の射手』の民話でも同様に、十字路で悪魔を召喚して魔法の弾丸を撃つ場面がよく登場する。[7]
1885年の歴史エッセイ『トランシルヴァニアの迷信』で、エミリー・ジェラードは、十字路が当然のこととして避けられていたこと、そして十字路で魔法陣を描き、銅貨を支払い、呪文を唱えることで悪魔を召喚できるというルーマニア人の信仰について述べている。[8]
フードゥー
アメリカ合衆国のアフリカ系アメリカ人が実践するアフリカの魔術的精神性の一種である呪術、ルートワーク、フードゥーにおいて、フードゥーの十字路は中央アフリカのコンゴ・コスモグラムに由来する。これは太陽の昇りと沈み、そして人間の死と再生のライフサイクルを表している。[9]十字路の中心は精霊との交信が行われる場所である。大西洋横断奴隷貿易の際、コンゴ・コスモグラムはアフリカ人奴隷によってアメリカ合衆国に持ち込まれた。考古学者はサウスカロライナ州の奴隷農園で、奴隷にされたアフリカ人が作った土器に描かれたコンゴ・コスモグラムを発掘した。[10] [11]コンゴ・コスモグラムはバコンゴ・コスモグラムや「ヨワ」十字架とも呼ばれている。ヨワの十字架（コンゴの宇宙図）は「道の分岐点（または分岐した枝）は、世界間の通過とコミュニケーションのこの極めて重要なシンボルを暗示しています。道の「曲がり角」、つまり交差点は、祖先と生きている人々の交差点として、コンゴ・大西洋世界では消えることのない概念のままです。」[12] [13]「多くのアフリカ人は、交差点で神の力を目撃し、精神的に再生した状態で水から出てくると信じている。」[14]
フードゥーの十字路の他のアフリカ起源は、西アフリカのヨルバ族に見られる。例えば、ヨルバ族のトリックスター神であるエシュ・エレグバが十字路に住んでおり、ヨルバ族は十字路にエシュ・エレグバへの供物を置いていく。[15]フードゥーには、供物を捧げるために十字路に住まう精霊がいるが、アフリカの神の名前は奴隷制の間に失われたため、フードゥーにはエシュ・エレグバという言葉は存在しない。民俗学者ニューベル・ナイルズ・パケットは、南部のアフリカ系アメリカ人の間で行われていたフードゥーの十字路儀式をいくつか記録し、その意味を説明した。パケットは次のように書いている。「おそらく、十字路で犠牲を捧げるこの習慣は、精霊も人間と同じように幹線道路を旅しており、他の場所よりも十字路で供物に出会う可能性が高いという考えによるものであろう。」[16]アフリカの十字路の精霊は大西洋奴隷貿易の際にアメリカに持ち込まれました。ヴードゥー教では、パパ・レグバは十字路の神であり、霊界への使者です。[17] [18]
フードゥーには、楽器の演奏、サイコロ投げ、ダンスなど、さまざまな手技や身体技能を習得するために、十字路で悪魔に魂を売るといった、フードゥー起源だと信じられている慣習がある。真夜中か夜明け直前に十字路に一定回数立ち寄ると、一部の人が悪魔と呼ぶ「黒人」に出会い、望む技能を授かると信じられている。この慣習は、ロバート・ジョンソンという名のアフリカ系アメリカ人のブルースミュージシャンに由来すると考えられている。フードゥーの口承によると、ロバート・ジョンソンは十字路で悪魔に魂を売った後、熟練したブルースミュージシャンになり、このため、人々は技能を習得するため、または技能をより上手にするために、真夜中に十字路に行き、悪魔に魂を売るようになったと言われている。ロバート・ジョンソンの家族は、これは真実ではないと主張している。ジョンソンが熟練したブルースミュージシャンになったのは、ブルースギタリストのアイク・ジマーマンのもとで訓練を受けたからである。国立ブルース博物館の記事には次のように書かれている。「ロバート・ジョンソンの場合、多くの家族がこれらの噂を払拭し、ロバート・ジョンソンについて真実を語るよう主張した。ジョンソンは行方不明の間、家に戻り、そこでアイク・ジマーマンに出会った。ジマーマンはジョンソンを保護し、何年も練習した結果、ジョンソンは今日知られている伝説のブルースミュージシャンになった。」したがって、十字路で悪魔に魂を売り渡して技術を習得できるという考えは、フードゥーでは伝統的ではないのかもしれない。[19]
ブラジルの神話
十字路は、ブラジルの神話（首なしラバ、悪魔、ベスタ・フェラ、ブラジル版狼男に関連）と宗教（エクサスなどの「左手」の存在が現れやすい場所、オリシャへの供物を置く場所）の両方で非常に重要である。エシュとレグバは同じアフリカの神に由来するが、伝統によって著しく異なる見方をしている。例えば、ハイチのヴードゥー教の信者はパパ・レグバを聖ペテロに最も近い神とみなしているが、ブラジルのキンバンダでは、メフィストフェレスの衣装を着て三叉槍を持ったエクサスがルシファーなどの悪魔の存在と密接に関連しているのを見ることは珍しくない。 [20]
現代小説では
ブルースの歌
20世紀のブルースの曲の中には、十字路で悪魔と取引をすることについて歌ったものもある。現代のリスナーの多くは、十字路で魂を売ることについて歌った最高の曲はロバート・ジョンソンの「クロスロード・ブルース」だと考えている。伝説によると、ジョンソン自身もギターを習うために十字路で魂を売ったという。これはNetflixのドキュメンタリー「ReMastered: Devil at the Crossroads」で詳しく記録されている。しかし、この曲の歌詞は単にヒッチハイクしようとしている男を描いているだけであり、その不吉な予感は、1920年代の南部の若い黒人男性が、暗くなってから一人で通りすがりの自動車運転手に翻弄されることになるのではないかという歌手の不安だと解釈されている。[21]
参照
参考文献
- ^ ホーンブロワー、スパウフォース、エイディノウ。(2012) オックスフォード古典辞典第4版。オックスフォード大学出版局。p.688, 649-651]
- ^ シリコーン州ジョンストン (1991)。 「クロスロード」。パピロロジーと碑文に関する時代。88 : 217–224、220。JSTOR 20187554 。2022 年2 月 13 日に取得。
- ^ 古英語のテキストは、リチャード・マースデン著『ケンブリッジ古英語読本』205～208ページから転載したものです。
- ^ Robert Halliday (2008). 「British Archaeology, no 25, June 1997: Features」britarch.ac.uk . 2011年9月10日閲覧。
- ^ 「なぜ歴史的に自殺した人々は十字路に埋葬されたのか？」
- ^ ジョブズ、ガートルード。(1961) 神話、民間伝承、シンボルの辞典 パート 1。The Scarecrow Press、Inc. p.388
- ^ ジョン・ウォラック(1976) [1968]. 「デア・フライシュッツ」。カール・マリア・フォン・ウェーバー。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。 210–211ページ。ISBN 0521213541。
- ^ http://www.gutenberg.org/cache/epub/52165/pg52165.txt [ URL のみのプレーンテキストファイル]
- ^ 「NKISI SARABANDA - 魂の署名」。アフリカ人埋葬地。内務省 - 国立公園局。 2021年1月22日閲覧。
- ^ Joseph, JW (2011). 「... All of Cross」—サウスカロライナ州エッジフィールド地区の民俗陶器におけるアフリカの陶工、マーク、意味」。 歴史考古学。45 (2): 147,148。doi : 10.1007 /BF03376836。JSTOR 23070092。S2CID 160445944。2021年1月23日閲覧。
- ^ ファーガソン。「マジックボウル」。公園民族誌プログラム - アフリカ系アメリカ人の遺産と民族誌。内務省 - 国立公園局。 2021年1月22日閲覧。
- ^ 「YOWA - 人間の生命の継続」。国立公園局。アフリカン・バーリアル・グラウンド国定公園。 2021年3月18日閲覧。
- ^ トンプソン、ロバート・ファリス（1984年）。『スピリットの閃光：アフリカとアフロアメリカンの芸術と哲学』ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス。pp. 108–111。ISBN 9780307874337。
- ^ Stayton, Corey (1997). 「コンゴ・コスモグラム：アフリカ系アメリカ人文学における理論」（PDF）。アトランタ大学センター DigitalCommons@Robert W. Woodruff Library、アトランタ大学センター：11 。 2021年10月9日閲覧。
- ^ ジョン・ペンバートン (1975). 「エシュ・エレグバ：ヨルバのトリックスター神」。アフリカの芸術。9 (1): 20–92。土井：10.2307/3334976。JSTOR 3334976。S2CID 194054440 。
- ^ パケット、ニューベル・ナイルズ（1926年）。南部黒人の民間信仰。チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。320ページ。
- ^ 「パパ・レグバとは誰か？歴史と伝説」。
- ^ Cooksey, Susan (2013). 「Kongo across the Waters」.アフリカン・アーツ. 46 (4): 79–82. doi :10.1162/AFAR_a_00109. JSTOR 43306192. S2CID 57565417. 2021年1月22日閲覧。
- ^ “Stories of the Crossroads: Blues Myths Did Robert Johnson Really Sell His Soul to the Devil?”. National Blues Museum . 2020年10月31日. 2022年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月28日閲覧。
- ^ カニザレス、ババ・ラウル（2000年）。サンテリアと十字路のオリシャ。ニューヨーク：オリジナル出版。pp.23-24。
- ^ リトワック、レオン F (1998)。『心の悩み：ジム・クロウ時代の南部の黒人』ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス。pp. 410–411。