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ンコンディ（複数形はミンコンディ、ジンコンディ、ニンコンディなど）[ 1 ]は、コンゴ地方のコンゴ族が作った神秘的な小像です。ンコンディは、攻撃的だと考えられているミンキシのサブクラスです。
nkondiという名前は、「狩る」という意味の動詞-kondaに由来しており、nkondi は「狩人」という意味です。なぜなら、彼らは悪人、魔女、または敵を狩り出して攻撃することができるからです。[ 2 ]
ンコンディの主な機能は、精霊の住処となることであり、精霊はそこから出てきて、他の人々を襲い、危害を加えることができる。多くのンコンディは公に所有され、誓いを立てるため、あるいは村やその他の場所を魔女や悪人から守るために使われた。これは、ンコンディのようなミンキシに精霊を住まわせることで、霊的な力を借りることで達成される。
nkondi の語彙は、人間が霊的な力を使って他人に呪いをかけたり、不幸、事故、病気を引き起こしたりすることで、他人に害を与えることができるという信念に基づいたコンゴの魔術の概念と関連しています。nkondi に釘を打ち込むことをよく表す表現は「koma nloka」（呪いを付ける、または打ち込む）で、これは意味領域にハンマー掛けを含む2 つの古代バントゥー語の語根*-kom-と、魔術や呪いを含む*-dog-に由来します。[ 3 ]同じ語根から派生した「Kindoki」という用語は、魔術や他人に呪いをかけることと広く関連付けられていますが、実際には、霊を動員して他人に害を与えることを意図したあらゆる行為を指します。個人的な理由で私的に行使された場合、この力の使用は魔術として非難されるが、村、部族、政治指導者によって公に、または無実の人々による保護措置としてこの力が使用される場合は、魔術とはみなされない。[ 4 ]
1624年の教理問答では、おそらく現在失われている1557年の教理問答に遡るキリスト教の言語を反映しており、「十字架につける」という意味で動詞komaが使われていた。[ 5 ]
攻撃的な性質のため、人間の姿をしたンコンディの多くは、両手を上げて、時には武器を持った姿で彫られています。このポーズをとったンキシの最も古い表現は、1512年頃にデザインされ、1528年から1541年の間に描かれたコンゴ王国の紋章に見られ、盾の基部にこのジェスチャーをした壊れた「偶像」が描かれています。[ 6 ]釘で留められたミンキシは、16世紀から19世紀にかけて宣教師などが残した文献には記載されていません。
ワイアット・マクガフィーは、17世紀後半のカプチン会宣教師ルカ・ダ・カルタニセッタの著作を引用し、当時ンガンガはミンキシを叩き合わせることがあり、おそらくそれを活性化する方法であったと指摘し、マクガフィーによれば当時初めて作られた釘が最終的にその比喩に取って代わったと述べている。[ 7 ] 他の学者たちは、ポルトガルの宣教師が十字架に釘付けにされたキリストと殉教者聖セバスチャンの像を中央アフリカの人々にもたらしたと考えており、これらの専門家は、この図像がンキシの伝統に影響を与えた可能性があると考えている。[ 8 ] [ 9 ] マクガフィー自身はこの解釈に反対し、釘付けの概念は宣教師の教えの単純な誤解では済まされないほど多くの他の概念と結びついていると主張している。[ 10 ]
釘付きのンコンディは、少なくとも1864年には既に作られており、イギリスのAPアードリー・ウィルモント提督がコンゴ川河口でソロンゴ（ソヨ）の海賊行為を鎮圧する際に入手したもので、これは当時の絵画の題材となり、現在はロンドンの王立地理学研究所に所蔵されている。[ 11 ] 釘付きのンコンディ（マビアラ・ム・ンデンバと名付けられ、「泥棒探し」と説明されている）の別の初期の記述と図は、1873年から1876年のロアンゴへのドイツ遠征の記録に見られるため、その頃には釘を打つという具体的な慣習は十分に確立されていた。[ 12 ]
ンコンディは、他のミンキシと同様に、ンガンガ（複数形はジンガンガまたはバンガンガ）と呼ばれる宗教専門家によって作られます。ンガンガは、ンロンゴ（複数形はビロンゴまたはミロンゴ）と呼ばれる材料を集め、組み立てると精霊の住処となります。これらの材料には、他のビロンゴが配置される彫刻された人間の像が含まれていることがよくあります。その後、ンガンガは精霊に取り憑かれるか、完成したンコンディを墓地や精霊が出没する他の場所に設置します。ンコンディに力が込められると、依頼者に渡されます。20世紀初頭のコンゴの証言によると、人々は助けや癒し、あるいは特に契約や誓約の証人を求める嘆願の一環として、像に釘を打ち込みます。釘を打つ目的は、ンキシを「目覚め」させ、時には「怒らせる」ことです。
ンコンディ像は、壺や大釜など、さまざまな形で作られており、20 世紀初頭のキコンゴ語の文献で説明され、時には図解されている。[ 13 ]人間の像（キテケ）を用いたものは、多くの場合釘で固定されており、そのため収集家の注目を集め、今日ではよりよく知られている。人間の像は、小さいものから等身大までさまざまな大きさがあり、ビロンゴ（単数形はロンゴ、しばしば「薬」と訳される）が、通常は樹脂で固定された鏡で隠されていた。木像の形をしたンコンディは、これらの物質を入れるために、体に空洞が彫られていることが多かった。最も一般的な保管場所は腹部であったが、このようなパックは頭の上や首を囲む袋の中に置かれることもよくあった。
ほとんどのンコンディ像では、目と薬袋の蓋は反射ガラスまたは鏡でできており、占いに用いられていました。反射面によってンキシは精霊界を見ることができ、獲物を探し出すことができました。一部のンコンディ像は羽で飾られていました。これは、像が「天界の」存在であるという概念と関連しており、猛禽類と結びついています。
ンコンディ像の制作と使用も、彼らの成功にとって非常に重要な側面でした。バンガンガはしばしば村の端でンコンディ像を制作しました。村は人間の体に似ていると考えられていました。村の端や入り口を悪霊から守る必要があるという考えは、人間の体と村の両方に共通していました。ミンキシを制作する際、ンガンガはしばしば村の他の人々から離れた隠れたキャンプに隔離されます。ンキシが完成し、ンガンガがその正しい使い方とそれに伴う歌を習得すると、彼はペイントで覆われ、奇妙な振る舞いをしながら村に戻ってきました。
この異様な行動は、ンガンガが生者の世界へ戻ることを示すものであった。ンコンディを使用する前に、ンガンガは特定の呪文を唱えてンコンディを目覚めさせ、その力を活性化させた。パフォーマンス中、バンガンガはしばしば体にペイントを施した。 [ 14 ]目の周りの白い円は、物理的な世界を超えて、悪や病気の隠れた源を見ることを可能にする。参加者には白い縞模様が描かれた。多くの場合、ンガンガは自分のンコンディと似た服装をしていた。バンガンガは一般的に、普通の人とは大きく異なる服装をしていた。彼らは装飾的な宝飾品を身につけ、衣服に結び目を取り入れることが多かった。結び目は、霊的な力を封じ込めたり、封印したりする方法と関連付けられていた。
コンゴの精神性の側面は、大西洋奴隷貿易を通じてアメリカ大陸に伝わりました。フードゥーやパロなどの多くのアフリカ系ディアスポラの精神的伝統は、その側面を慣習に取り入れています。アメリカの美術史家であるロバート・ファリス・トンプソンは、アメリカ大陸のアフリカ系住民におけるコンゴの影響を特定することに特に熱心で影響力があります。[ 15 ] [ 16 ]
ヨーロッパの美術収集家たちは、ドイツのロアンゴ遠征隊の出版物でンコンディ、特に釘で留められたものについて報告されると、それらに興味を示した。遠征隊は多くのンコンディをヨーロッパに持ち帰った。ドイツの商人であり外交官でもあったロベルト・フィッサーも、ベルリンやシュトゥットガルトをはじめとするドイツの博物館のために数多くのンコンディを収集した。多くは購入され、その他は植民地当局によって没収または持ち去られ、博物館に収蔵されたものもあったが、多くは個人の手に渡ったままである。
近年では、アーティストたちはンコンディの概念や視覚イメージを用いて、ンコンディに触発された新しい作品を制作している。アフリカ系アメリカ人アーティスト、レネー・スタウトの「フェティッシュ No.2 (2012年4月14日にウェイバックマシンにアーカイブ)」は、おそらくこれらの作品の中で最も有名で、スタウト自身の体から型を取って作られた等身大の彫像で、ガラスの目とンコンディを思わせる数本の釘が特徴である。スタウトの作品は、スミソニアン博物館のアフリカ美術館で大規模な展覧会の対象となり、人類学者ワイアット・マクガフィーの解説とともに、彼女の様々なンキシ作品が展示された。[ 17 ]
アフリカ系アメリカ人アーティストのステファニー・ディンキンスは、1997年に開催された「ブードゥーショー：コンゴ・クリオージョ」と題された展覧会で、ミクストメディア作品「インターテクスチュアリティ Vol. 1」において、ンコンディの人型像を取り除いたものの、釘は残し、鏡の代わりに3分間のプレゼンテーションを映したビデオスクリーンを設置した。[ 18 ]
キューバ人アーティストのタニア・ブルゲラは、パフォーマンス作品「Destierro（追放）」（1998～99年にキューバと米国で初演）で、釘で打ち付けられたンコンディに似せて作られた特別なスーツを着て、数時間じっとした後、約束を破った人を探し回った。彼女はこの作品を、ニューバーガー美術館（ニューヨーク）で開催された展覧会「変容した世界」（2010年1月28日～4月11日）でも上演した。[ 19 ]
アフリカ系アメリカ人アーティストのカラ・ウォーカーは、2001年にシルエット作品「Endless Conundrum, an African Anonymous Adventure」で2体のンコンディ像を取り上げ、頻繁に再展示した。[ 20 ] 2006年にメトロポリタン美術館 で開催した自主企画展「Kara Walker at the Met: After the Deluge」では、ウォーカーはンキシ（おそらくンコンディ）を展覧会の中心的なモチーフとして使用した。[ 21 ]
アフリカ系アメリカ人アーティストのドレッド・スコット（スコット・タイラー）は、2006年から2007年にかけてニュージャージー州ニューアークの現代美術センター、アルジラで開催された3人展「But I Was Cool」で、アフリカをモチーフにした人形をンコンディとして展示し、釘の代わりに弾丸を取り付けた。 [ 22 ]
アフリカ系アメリカ人アーティスト、カレン・セネフェルのマルチメディア彫刻作品「テクノ・キシ I」と「テクノ・キシ II」は、丸い釘のンコンディをベースにしているが、伝統的に鏡で表現される目と腹部の代わりに、スライドショーやiPodなどの現代の通信技術の要素を取り入れている。彼女の作品はもともとカリフォルニア・アフリカン・アメリカン博物館の依頼で制作され、 2010年にはスキールボール文化センターでも展示された。[ 23 ]
南アフリカのアーティスト、マイケル・マクギャリーは、 2011年8月にロンドンのテート・ギャラリーで開催された展覧会「Contested Terrain」で、「ンコンディ彫刻と戦争の悲惨な余波を想起させる象牙彫刻」を展示した。 [ 24 ]
アメリカ人アーティストのジャスティン・パーは、2012年にノースカロライナ州グリーンズボロのビジュアル・アーツ・センターで開催された個展「Reliquum」において、電柱から回収した釘を用いてミニチュア建築風景を制作し、ンキシ・ンコンディの美学と哲学を「ンコンディA」「ンコンディB」「ンコンディC」と題した3つの彫刻作品に翻案した。
南アフリカのアーティスト、アンドリュー・ランプレヒトは、2014年にケープタウンのグッドマンギャラリーで開催された個展「AniMystikAktivist」（2014年12月13日～2015年1月17日）で、ンコンディ像を現代的な形で発表し、その形態の起源がコンゴ王国におけるキリスト教にある可能性に注目を集めた。[ 25 ]
2017年の展覧会「預言者の図書館」で、アフリカ系アメリカ人アーティストのウェズリー・クラークは、アメリカ国旗をンコンディ風に解釈した作品「Doing for Self」を展示した。クラークにとって、この作品は、アフリカ系ディアスポラの漂流する精神性と伝統と、アフリカ系アメリカ人の歴史の中で経験してきた不正義との間の和解を促進するものである。[ 26 ]
東京ディズニーシー版のタワー・オブ・テラーは、呪われたンコンディ族の人物、シリキ・ウトゥンドゥを中心に展開する。シリキ・ウトゥンドゥは、無礼な態度をとった裕福な探検家ハリソン・ハイトタワー3世を、超常現象によるエレベーター事故で殺害し、その結果、ハイトタワー・ホテルは閉鎖に追い込まれた。
2006年の映画『プロミス・キーパー』は、等身大のンコンディ像を中心に展開する。映画では、釘は像に打ち込んだ人々の約束を表しており、その像は夜になると命を宿し、約束を破った者を罰する。[ 27 ]