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グリスグリ（/ ˈ ɡ r iː ˌ ɡ r iː /、グリグリとも綴られ、「グレゴリー」や「ゲレゲリー」とも表記される）[1]は、西アフリカ発祥のブードゥー 教のお守りで、着用者を悪魔から守ったり幸運をもたらしたりすると信じられており、[2]西アフリカの一部の国では避妊法として使用されている。これは小さな布製の袋で構成され、通常は祖先からの詩と儀式用の小さな物体が刻まれており、身に着けられる。
語源
この言葉の正確な起源は不明ですが、歴史家の中には、この言葉がヨルバ語で呪物を意味するjujuに由来すると考える人もいます。[3]別の説では、この言葉は人形やおもちゃを意味するフランス語のjoujouに由来すると言われています。 [3]学術的な情報源では、この言葉はマンディンゴ語で「魔法」を意味する言葉に由来するとされています。[1]
歴史
グリグリはダゴンバ族から取り入れられ、もともとイスラムの伝統と関連していた。ダゴンバ族はダゴンバ王国と、現在のガーナ北部と周辺諸国の一部にまたがるいくつかの近隣諸国を統治していた。ダゴンバ族の王は17世紀以来イスラム教徒である。[4] [5]もともとグリグリはイスラム教の経典で飾られ、邪悪なジン、悪霊、不運を追い払うために使われていた。当時の歴史家は、グリグリは信者も非信者も同様に頻繁に身に着けられ、建物に取り付けられていたことも指摘している。[4]
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グリグリを使用する習慣は西アフリカで始まったが、奴隷にされたアフリカ人とともにアメリカに伝わり、すぐにブードゥー教の信者によって取り入れられた。[6]
しかし、この習慣はすぐに変わり、グリグリは「犠牲者」に黒魔術をもたらすものと考えられるようになった。奴隷はしばしばグリグリを主人に対して使用し、今でもその墓に飾られているものも見られる。[6]この時期には、奴隷が他人のグリグリを切ったり、溺れさせたり、その他の方法で操作して危害を加えたという報告もある。[7]ハイチでは、グリグリは良いお守りと考えられており[8] 、広く実践されている宗教の一部として使用されているが、ルイジアナ州のケイジャンコミュニティでは、グリグリは黒魔術と不運の象徴であると考えられている。[9]
グリグリには否定的な意味合いがあるにもかかわらず、いわゆるグリグリ医師はルイジアナ州のクレオールコミュニティで何世紀にもわたって診療を行っており、コミュニティから好意的に見られています。[10] 1800年代、ルイジアナ州ではグリグリは魔法をかけるという意味と伝統的なお守りを指す言葉として互換的に使用されていました。[11]
その他の用途
グリグリはブードゥー教に起源を持つネオ・フードゥーでも使われています。この文脈では、グリグリは自己を表すことを意味しています。[12]
現代の使用
1982年の調査によると、グリグリはセネガルの女性に知られている避妊法のトップ3の1つでした。3つとも伝統的な方法（「禁欲、根とハーブ、お守り（「グリグリ」）」）でした。女性の60％以上がそのような伝統的な方法を知っていると回答しました。現代的な避妊法はあまり知られておらず、その中で最もよく知られているのはピルですが、女性の40％強が知っていると回答しました。[13]グリグリは、レスラーから兵士、主婦まで、幅広い社会階層の人々が着用しており、「猿から蛇、ネズミまで、あらゆるものが描かれています。」[14]
参照
参考文献
- ^ ab エルトン・アンダーソン、ジェフリー（2002）。アフリカ系アメリカ人社会における魔術（博士論文）。フロリダ大学。
- ^ ナイト、ジャン（1980年）。幽霊と超常現象のAZ 。ペッパープレス。p.46。ISBN 0-560-74509-5。
- ^ ab 「グリグリ」。『サイキックワールドのエレメント百科事典』ハーパーエレメント。2006年、265ページ。
- ^ abハンドロフ、ロバート E. (1982 年 6 月 - 9 月)。「祈り、お守り、お守り: 健康と社会統制」。アフリカ研究レビュー。25 ( 2/3 ) 。アフリカ 研究協会: 185 - 194。doi :10.2307/524216。JSTOR 524216。PMID 11614145。S2CID 45641515。
- ^ 束縛されたアフリカのイスラム教徒：現実、記憶、遺産、マリア・ディードリッヒ、ジョアン・M・ブラクストン編『ブラック・アトランティックの記念碑：歴史、記憶、政治』ハンブルク：Lit Verlag、2004年、83ページ
- ^ ab 「 Folk Figures」。Western Folklore。7 ( 4)。Western States Folklore Society: 392。1948年10月。doi : 10.2307/1497852。JSTOR 1497852。
- ^ タッチストーン、ブレイク（1972年秋）。「ニューオーリンズのブードゥー」ルイジアナの歴史：ルイジアナ歴史協会誌。13 （4）。ルイジアナ歴史協会：371-381。JSTOR 4231284。
- ^ Fombrun, Odette Roy編 (2009). 「ハイチ独立旗の歴史」(PDF) 。The Flag Heritage Foundation Monograph And Translation Series Publication No. 3. p. 39。 2016年3月4日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2015年12月24日閲覧。
- ^ Sexton , Rocky (1992年10月)。「ケイジャンとクレオールの治療法：フランス領ルイジアナの魔術的宗教的民間療法」。Western Folklore。51 ( 3/4 ) 。Western States Folklore Society：240–243。doi ：10.2307/1499774。JSTOR 1499774。
- ^ Deutsch, Leonard; Dave Peyton (1979年春)。「ケイジャン文化：インタビュー」。MELUS 6 ( 1)。米国多民族文学研究協会 (MELUS): 86. doi : 10.2307/467522. JSTOR 467522。
- ^ Newell, WW (1889). 「ハイチとルイジアナにおけるブードゥー教の報告」.アメリカ民俗学ジャーナル. 2 (4). アメリカ民俗学協会: 44. doi :10.2307/533700. JSTOR 533700.
- ^ ロック、ヘレン（1993年春）。「男の物語は彼のグリグリである」：イシュマエル・リードのネオ・フードゥー美学とアフリカ系アメリカ人の伝統。サウス・セントラル・レビュー。10（1）。ジョンズ・ホプキンス大学出版局：67–77。doi ：10.2307/3190283。JSTOR 3190283 。
- ^ Goldberg, Howard I.; Fara G. M'Bodji; Jay S. Friedman (1986年12月)。「セネガルのある地域における出生率と家族計画」。国際家族計画展望。12 (4)。Guttmacher Institute: 119–120。JSTOR 2947982。
- ^ 「伝統的な神秘主義者がオンライン化」BBCニュースマガジン。BBC。2015年3月15日。 2024年4月8日閲覧。