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奴隷物語は、奴隷にされた人々、特にアメリカ大陸で奴隷にされた黒人アフリカ人の自伝的記述（書かれたもの）を含む文学ジャンルの一種ですが、他にも多くの例があります。そのような物語は6,000以上存在すると推定されています[ 1 ] 。約150の物語が個別の書籍またはパンフレットとして出版されました。大恐慌（1930年代）中のアメリカ合衆国では、ニューディール政策のプログラムである公共事業促進局[ 2 ]の支援を受けて出版された作家によって、奴隷制時代の生活に関する2,300以上の口述歴史が収集されました。26の録音されたインタビューのほとんどは、議会図書館に所蔵されています[ 3 ]。
英語圏で知られている最も初期の捕虜体験記のいくつかは、北アフリカで現地のイスラム教徒アラブ人（通常はバルバリア海賊）に捕らえられ、時には奴隷にされたヨーロッパ人入植者、そして後にアメリカ人によって書かれたものである。これらは「捕虜体験記」という広範なカテゴリーに属する。17世紀以降、これらの体験記には、アメリカ先住民部族に捕らえられ拘束されたヨーロッパ人入植者、そして後に北アメリカに移住したアメリカ人による記録も含まれるようになった。アメリカ独立革命以前にもいくつかの有名な捕虜体験記が出版されており、それらはしばしば北アフリカでの捕虜体験記で確立された形式を踏襲していた。北アフリカでの体験記はナポレオン時代以降は出版されなくなったが、西へ移住する西部先住民部族に捕らえられた北アメリカ人による体験記は19世紀末まで続いた。
奴隷物語が自伝的な記述から現代のフィクション作品へと発展したことで、奴隷物語は文学ジャンルとして確立されました。このいわゆる「奴隷文学」という大きな枠組みには、より一般的には「逃亡奴隷または元奴隷の人生、あるいは人生の大部分に関する記述で、奴隷自身によって書かれたものか口頭で語られたものかを問わず」が含まれます。[ 4 ]最初の物語は人種差別の時代に逃亡奴隷や解放奴隷の物語を語っていましたが、回想的なフィクション小説へと発展し、その影響は現代まで広がりました。これらの記述で伝えられた記憶や歴史的事実を捉えるだけでなく、奴隷物語は19世紀に逃亡奴隷や元奴隷が自らの独立を表明し、一人称の視点から真正で真実の歴史的事実を伝え、保存するための主要な手段でした。それらは単なる自伝を超え、「歴史的経験を再構築するための資料」でもあります。[ 5 ]物語を書いた解放奴隷たちは、「記憶と歴史が結びつく」ことから歴史家とみなされている。[ 6 ]これらの記述は、奴隷の個人的な生活や運命の要素を、南北戦争や地下鉄道などの重要な歴史的現象と結びつけている。
シンプルでありながら力強いストーリー展開で、奴隷の物語は一般的に、すべてに共通する筋書きに従っています。主人の家にいる奴隷という最初の状況から始まり、主人公は荒野に逃げ出し、自由への不確かな旅を通して生存と承認を求めて闘う様子を語ります。[ 7 ]結局のところ、これらの物語は解放された奴隷やその奴隷制度廃止論者によって回顧的に書かれたため、非人間化された奴隷から自力で解放された自由人への変容に焦点が当てられています。この変化には、フレデリック・ダグラスの事例が示すように、捕虜生活を克服する手段としての識字能力が伴うことがよくありました。これらの物語は非常に生々しく、奴隷にされた女性への鞭打ち、虐待、強姦などの詳細な記述が広範囲にわたって明らかにされています（アメリカ合衆国における奴隷の扱いを参照）。奴隷所有者、特に彼らの残虐性と偽善に対する非難は、奴隷の物語の中で繰り返し登場するテーマであり、いくつかの例では二重基準を非難している（例えば、ダグラスの物語では、彼の奴隷所有者であるホプキンスは非常に信心深いが、同時に残忍な男である）。
ジェームズ・オルニーによれば、典型的なアウトラインは次のようになる。
A. 語り手が署名した、彫刻された肖像画。
B. タイトルの一部として「本人執筆」（またはそれに近い表現：「本人による事実陳述に基づいて執筆」、「ジョーンズ兄弟から伝えられた友人による執筆」など）という主張を含むタイトルページ。
C. 語り手の白人の奴隷制度廃止論者の友人（ウィリアム・ロイド・ギャリソン、ウェンデル・フィリップス）または実際に本文を担当した白人の筆記者／編集者／著者（ジョン・グリーンリーフ・ホイッティア、デイヴィッド・ウィルソン、ルイス・アレクシス・チャメロフゾフ）によって書かれた、少数の証言および／または1つ以上の序文または紹介文。その序文の中で、読者は、この物語が「飾りのない、ありのままの物語」であり、「悪意をもって書かれたものも、誇張されたものも、想像から生まれたものも何もない」と告げられる。実際、この物語は奴隷制度の恐ろしさを控えめに表現していると主張されている。
D. 詩的なエピグラフ。できればウィリアム・クーパーの作品から。
E. 実際の物語：
- 「私は…で生まれた」で始まる最初の文で、出生地は明記されているが生年月日は明記されていない。
- 出自に関する曖昧な記述で、多くの場合、父親は白人である。
- 残酷な主人、女主人、または監督者の描写、最初に目撃された鞭打ちの詳細、およびその後の数多くの鞭打ちの詳細（被害者は女性であることが非常に多い）。
- 並外れて強く、勤勉な、しばしば「純粋なアフリカ人」とされる奴隷が、何の理由もなく鞭打たれることを拒否したという話。
- 奴隷の識字能力を阻害する障壁や、読み書きを学ぶ際に直面する圧倒的な困難についての記録。
- 「キリスト教徒」の奴隷所有者の描写（多くの場合、恐怖の中で死んでいく奴隷所有者の描写）と、「キリスト教徒」の奴隷所有者は無宗教の奴隷所有者よりも常に悪いという主張。
- 奴隷に与えられた食料や衣服の量と種類、彼らに要求された労働、一日、一週間、一年のパターンについての記述。
- 奴隷競売の様子、家族が引き離され崩壊していく様子、引き離される子供たちにしがみつく悲嘆に暮れる母親たちの様子、奴隷の群れが南部へ連れて行かれる様子などが描かれている。
- 巡回の様子、逃走の失敗、人間と犬による追跡の様子を描写する。
- 脱出に成功した経緯、日中は身を潜め、北極星を頼りに夜間移動し、自由州でクエーカー教徒に迎えられ、豪華な朝食と和やかな会話を交わす様子。
- 自由人としての新たな社会的アイデンティティに合わせて新しい姓（多くの場合、白人の奴隷制度廃止論者が提案したもの）を名乗るが、個人のアイデンティティの継続性を示すために名前はそのまま保持する。
- 奴隷制度についての考察。
F. 文書資料、売買証書、奴隷購入の詳細、新聞記事、奴隷制度に関するさらなる考察、説教、反奴隷制演説、詩、奴隷制度との闘いにおける資金と精神的支援を求める読者への訴えなどで構成される付録。[ 1 ]
奴隷物語がどのような種類の文学なのか、それが適切なジャンルとみなせるのか、捕虜物語という大きなカテゴリーに含まれるのか、あるいは自伝、回想録、証言、小説なのかについては、コンセンサスが得られていない。しかし、奴隷物語は奴隷制の記憶を維持し、長い間タブーとされてきた話題にアプローチする上で大きな役割を果たしている。特に、多くの人が奴隷制の存在を否定し、今も否定しているからである。[ 8 ] 19世紀には（少なくとも米国では）奴隷制度廃止論者の編集者が関わっていたことを考えると、1929年のウルリッヒ・B・フィリップスのような影響力のある20世紀初頭の歴史家は、奴隷物語全体として「信憑性に疑問がある」と示唆した。これらの物語に関する学術的な研究が進むにつれて、こうした疑問は批判されるようになった。20世紀後半の歴史家は、奴隷自身の経験に関する記述をより頻繁に検証するようになったからである。[ 9 ]
北米出身のアフリカ系奴隷による奴隷体験記は、18世紀にイギリスで初めて出版された。そして間もなく、19世紀にはアフリカ系アメリカ文学の主要な形態となった。奴隷体験記は、奴隷制度廃止論者によって広く知られるようになり、奴隷が読み書きできない場合は、彼らが編集者や執筆者として参加することもあった。19世紀前半、アメリカ合衆国における奴隷制度をめぐる論争は、この問題の両陣営から情熱的な文学作品を生み出した。
奴隷制度の実態を伝えるため、ハリエット・タブマン、ハリエット・ジェイコブス、フレデリック・ダグラスなど多くの元奴隷が、奴隷生活と自由への脱出の記録を出版した。ルーシー・デラニーは、母親がミズーリ州で自分たちの自由を求めて起こした自由訴訟を含む記録を書いた。最終的に、北米とカリブ海地域の約6,000人の元奴隷が自分たちの生活の記録を書き、世界中の元奴隷による100冊以上の書籍が出版された。[ 10 ]
南北戦争以前、奴隷制度廃止運動への支持を集めるため、奴隷制度を題材にしたフィクションを書いた作家がいた。その代表例が、ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』（1852年）である。この小説の成功と当時の社会的な緊張の高まりを受け、ウィリアム・ギルモア・シムズやメアリー・イーストマンといった南部白人作家たちが、いわゆる「反トム小説」を出版した。どちらのタイプの小説も、1850年代にはベストセラーとなった。
1770年代から1820年代にかけて、奴隷体験記は概して、キリスト教による救済へと至る精神的な旅路を描いたものであった。著者の多くはアフリカ生まれであったため、自らを奴隷ではなくアフリカ人として描写することが多かった。
例としては以下のようなものがあります。
ペトロ・キレクワの『奴隷少年から司祭へ：ペトロ・キレクワ神父の自伝』 （1937年）など、より近年の作品の中にも同様のテーマを扱ったものがある。
対照的に、奴隷の物語の中には、キリスト教徒の主人に奴隷として仕えながらも、イスラム教徒の精神的アイデンティティが揺るぎないものであったことを示すものもある。こうした物語は、登場人物の文明的で、しばしば貴族階級や学識のある背景を強調し、彼らの品格を際立たせ、人種的非人間化の試みに抵抗する傾向がある。同様に、登場人物のアフリカ系イスラム教徒（通常はフラニ族）の背景についても言及し、彼らが独自の文明を持っていたことを示す傾向がある（黒人が白人キリスト教徒を通して救済を得ることで人種差別的な非人間化に対抗するキリスト教の救済物語とは対照的である）。
アユバ・スレイマン・ディアロの奴隷物語はその一例である。フラニ族のフタ・トロ州でイスラム学者として教育を受けたディアロは、 1730年に捕らえられ、王立アフリカ会社に売られ、その後奴隷としてメリーランドに連れてこられた。奴隷生活の間も、ディアロはイスラム教を信仰し続け、貴族の血筋、教育、多言語の読み書き能力、洗練された物腰は、アメリカとイギリスのエリート層に感銘を与え、彼と彼の民族を非人間化しようとする試みに抵抗した。彼は1734年に解放され、故郷に戻った。かつて王立アフリカ会社の総督を務めたジェームズ・オグルソープは、ディアロの苦しみに心を動かされ、ジョージアを建国した際に、1735年に奴隷制を禁止した（一般にジョージア実験として知られる）。ディアロの生涯に関する同時代の奴隷体験記は2つ存在する。1つはトーマス・ブルーエットによる伝記『ソロモンの息子ヨブの生涯に関するいくつかの記憶』、もう1つはフランシス・ムーアの『アフリカ内陸部への旅』に収められた、ディアロ自身による回想録である。
その他の例としては、以下のようなものがあります。
1820年代半ばから、作家たちは奴隷制度廃止運動への熱意を高めるために、意識的に自伝的な形式を選んだ。一部の作家は、架空の対話を用いるなど、文学的な手法を取り入れた。1835年から1865年の間に、80以上の自伝が出版された。繰り返し登場する特徴としては、奴隷競売、家族の離散、そしてしばしば2つの脱走の記録（うち1つは成功）が挙げられる。この時期は、推定100万人の奴隷が国内奴隷貿易によって南部上流地域から南部深部へと強制的に移住させられた時期であったため、競売や家族の離散といった経験は多くの人々にとって共通のものであった。
例としては以下のようなものがあります。
南部連合の奴隷州が敗北した後、作家たちは奴隷制度の悪弊を伝える必要性を薄れた。中には、農園生活を感傷的に描写し、語り手が自由という新たな生活に適応していく様子を描いて締めくくる作品もあった。作家たちの重点は、自由の獲得よりも、個人や人種の進歩を物語る方向へと概念的に移行していった。
例としては以下のようなものがあります。
1930年代の大恐慌の間、ニューディール政策の公共事業促進局（WPA）は、連邦作家プロジェクトの作家や研究者を雇い、元奴隷のアフリカ系アメリカ人にインタビューしてその物語を記録した。彼らのほとんどは、憲法修正第13条が可決されたときには子供だった。1936年から1938年にかけて作成されたこれらの物語は、2,300人以上の元奴隷の経験を語っている。インタビューの一部は録音されており、知られている26の音声録音のうち23は、米国議会図書館のアメリカ民俗生活センターに保管されている。[ 3 ] [ 15 ]元奴隷への最後のインタビューは、1949年にメリーランド州ボルチモアで当時101歳だったファウンテン・ヒューズに対して行われた。 [ 3 ]彼は、モンティチェロでトーマス・ジェファーソン大統領が所有していた奴隷の孫だった。
奴隷の物語は本質的に旅を伴い、重要な旅行記の一種を形成している。ジョン・コックスが『南への旅』で述べているように、「奴隷による物語の出版には旅が不可欠な前奏曲であった。なぜなら、奴隷制は経験と記述を同時に行うことはできなかったからである」。多くの旅行記が特権的な旅行者によって書かれているのに対し、奴隷の物語は、行動に対する重大な法的障壁にもかかわらず旅をする人々を描いており、その点で、旅行記がアメリカ人の性格を形成する上で独特かつ不可欠な要素となっている。[ 16 ]
北米やカリブ海の奴隷物語と比較すると、英語で書かれた北アフリカの奴隷物語は、18世紀から19世紀初頭にかけて北アフリカで捕らえられ（多くは海上またはバルバリア海賊によって）、奴隷にされたイギリス人やアメリカ人の白人奴隷によって書かれたものである。これらの物語は、イスラム教徒の奴隷商人の「異質性」を強調するという点で独特の形式をとっている。一方、アフリカ系アメリカ人の奴隷物語では、奴隷商人が同じキリスト教徒であるにもかかわらず、その責任を問われることが多い。
物語は、アメリカ独立革命から着想を得た自由と解放という中心的なテーマに焦点を当てていた。物語にはテーマや出来事の繰り返し、引用、そして互いに大きく依存していることから、学者たちは、主な情報源は実際の捕虜体験よりも他の物語であったと考えている。[ 17 ]女性の捕虜は、自由への希望にしがみつくゴシック小説の登場人物として描かれており、観客にとってより共感しやすいものとなっている。[ 18 ]
例としては以下のようなものがあります。
奴隷にされた女性たちの手記には、ハリエット・ジェイコブス、メアリー・プリンス、マティ・J・ジャクソン、そして「老エリザベス」などの回想録が含まれる。
バミューダ生まれの奴隷女性メアリー・プリンスは、自身の物語の中で、主人の妻との深い繋がりや、夫から妻が受けた「虐待」を目撃した際に感じた妻への同情について語っている。[ 22 ]プリンスはモラヴィア宣教師から読み書きを教わった。[ 23 ]しかし、識字能力はすべての奴隷女性にとって共通のテーマではなかった。「老エリザベス」の人生の物語は、彼女が97歳の時に口述した話から書き起こされたものである。[ 24 ]
奴隷制度は何千年にもわたって世界中で行われてきたため、いくつかの物語はこれら主要な2つ以外の場所や時代を扱っています。その一例として、太平洋岸北西部のヌートカ族のマキナに長年奴隷として仕えたイギリス人甲冑師、ジョン・R・ジュイットの記録があります。カナダ百科事典は彼の回想録を「捕虜文学の古典」[ 25 ]と呼んでおり、バンクーバー島の先住民に関する豊富な情報源となっています。
オスマン帝国のカーディー（裁判官）、詩人、奴隷所有者であったマクンクザーデ・ムスタファ・エフェンディは、1597年にキプロス沖で聖ヨハネ騎士団の艦隊に捕らえられ、 1600年に身代金で解放されるまで聖ヨハネ騎士団のマルタで奴隷として過ごした。彼は投獄中に書いたメモや詩を基に『 Baz Kest-i Hakiri-i Malta Sergiizess-i Esiri-i Malta』という物語を書いた。1602年にオメルという名の書記によって作成された写本は、ユスキュダルのハジュ・セリム・アガ図書館に保存されており、その本文は20世紀に出版された。これはマルタの奴隷制度に関する重要な一次資料とみなされている。[ 27 ]
19世紀から20世紀にかけて、アラビア半島にある西欧諸国の大使館や公使館は、大使館の敷地内に避難を求めた逃亡奴隷を解放する権利を確保していた。多くの逃亡奴隷はこの機会を利用して奴隷制からの解放を求めた。彼らは解放を申請する際に、奴隷時代の短い体験談であるミニ自伝を提出した。その一例として、 1925年3月23日（イスラム暦 1343年） 、休戦諸国から逃亡してきた奴隷がシャルジャの英国代理人事務所で解放を求めた事例がある。
これらの奴隷の証言は、英国代理人事務所によって記録された。
現代の奴隷物語とは、かつて奴隷であった人が書いた、あるいはその人に代わってゴーストライターが書いた最近の回想録のことである。現代において奴隷制が存在する地域にはスーダンが含まれる。フランシス・ボックとエドワード・ティヴナンによる『奴隷からの脱出：10年間の監禁生活とアメリカでの自由への旅の真実の物語』（2003年）や、メンデ・ナゼルとダミアン・ルイスによる『奴隷』は、スーダンにおける奴隷制の経験を描写している。[ 29 ]
コルソン・ホワイトヘッドの『地下鉄道』は、 19世紀のもう一つの世界を舞台としている。ジョージア州の綿花農場の奴隷であるコーラは、地下鉄道を使って脱出する。 [ 30 ]この小説は好評を博した。「1930年代に連邦作家プロジェクトによって収集された奴隷物語の、ぞっとするような、事実に基づいた力強さを持ち、トニ・モリソンの『ビラヴド』を彷彿とさせる」と言われ、現代版の架空の奴隷物語とみなすことができる。 [ 31 ]
ネオ奴隷物語とは、イシュマエル・リードが1976年の小説『カナダへの逃避』の執筆中に造語し、1984年のインタビューで使用した用語である[ 32 ]。これは、現代の作家によって書かれた、奴隷制時代を舞台にした現代のフィクション作品、あるいは新世界における奴隷制の経験や影響を描写することに大きく関心を寄せている作品である[ 33 ] 。これらの作品は主に小説に分類されるが、詩作品にも当てはまる場合がある。20世紀におけるポストモダン奴隷物語の復興は、奴隷制を回顧的に扱い、歴史的事実を一人称視点からフィクションとして記述する手段であった[ 34 ] 。
例としては以下のようなものがあります。