黒人アメリカ人の宗教

多くの奴隷にされたアフリカ人は、イスラム教^{[ 8 ]}やアフリカの伝統宗教など、アフリカから宗教を持ち込んだ。ポルトガル人は多くの西アフリカ人にキリスト教を伝え^{[ 9 ]}、北アフリカにおけるイスラム教の拡大以前から、この地域の一部はすでにキリスト教徒または先住民であった^{[ 10 ] 。}

1800年まで、アメリカ合衆国の奴隷の大多数はキリスト教を受け入れていませんでした。^{[ 11 ]} 1700年代以前は、アメリカ合衆国の奴隷の大多数は西アフリカの伝統的な宗教またはイスラム教を信仰しており、少数の人々がプロテスタントに改宗していました。さらに、奴隷制の時代には、メリーランド州、ケンタッキー州、ルイジアナ州などの黒人アメリカ人の間でカトリックも広く普及していました。 ^{[ 12 ]}

1770年代には、アメリカ合衆国の黒人のうち組織化された教会と関係のある人は1%にも満たなかった。1789年以降、その数は急速に増加した。英国国教会は、特にバージニア州で組織的に布教活動を行い、キリスト教に関する情報や聖書を読む能力を広めようとしたが、改宗者は多くなかった。^{[ 13 ]}

13植民地では組織的なアフリカの宗教的慣習が行われていたという記録はない。20世紀半ば、学者たちは、音楽やダンスのように、アフリカ特有の要素がアフリカ系アメリカ人の宗教的慣習に埋め込まれているかどうかを議論した。学者たちはもはや宗教に関してそのような文化的移転を探そうとはしていない。^{[ 14 ]}

北アメリカでアフリカ人が奴隷にされていた時代を通して、イスラム教徒は密かに、あるいは地下でイスラム教を実践していた。^{[ 8 ]} 1788年から40年間アメリカで奴隷として過ごした後に解放された西アフリカ出身のイスラム教徒の王子、アブドゥル・ラフマン・イブラヒマ・ソリの物語は、アメリカで奴隷にされたアフリカ人の間でイスラム教の信仰と実践が生き残っていたことを示している。

アメリカ独立革命以前、奴隷所有者や伝道者たちは、スペイン領フロリダやカリフォルニア、フランス領およびスペイン領ルイジアナにおけるカトリック、そして福音伝道協会の支援を受けたイギリス植民地におけるプロテスタントなど、奴隷コミュニティにキリスト教を広めた。

第一次大覚醒（1730年頃～1755年）では、バプテスト派はバージニアの人々、特に貧しい白人農民を、より民主的な新しい宗教へと引き込んでいました。バプテスト派の集会では奴隷も礼拝に歓迎され、一部のバプテスト派の教会では奴隷が25%にも達しました。ニューイングランドのバプテスト派とメソジスト派は奴隷制に反対するメッセージを説き、主人に奴隷を解放するよう促し、奴隷と自由黒人の両方を改宗させ、新しい教会で積極的な役割を与えました。^{[ 15 ]}最初の独立した黒人教会は、革命前に南部のサウスカロライナ州とジョージア州で設立されました。「奴隷制はイエスの倫理に反する」と信じていたキリスト教の教会と聖職者、特に北部の教会は、地下鉄道で役割を果たしました。特にウェスレー派メソジスト派、クエーカー派、会衆派教会がそうでした。^{[ 16 ] [ 17 ]} 福音派プロテスタントの白人聖職者は、すべてのキリスト教徒は神の目には平等であるという考えを積極的に広め、このメッセージは抑圧された奴隷たちに希望と支えを与えた。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

数十年にわたり、南部全域で奴隷制が拡大するにつれ、バプテスト派とメソジスト派の牧師の中には、奴隷制に順応するように説教の内容を徐々に変えていった者もいた。1830年以降、南部の白人たちは、旧約聖書と新約聖書の両方から多数の引用を挙げて、キリスト教と奴隷制の両立を主張した。^{[ 21 ]}彼らは、キリスト教は奴隷の待遇改善を促すものだと主張し、父権主義的なアプローチを提唱した。1840年代と1850年代には、奴隷制の容認をめぐる問題で、国内最大の宗教宗派（メソジスト教会、バプテスト教会、長老派教会）が北部と南部の別々の組織に分裂した（南部メソジスト監督教会、南部バプテスト連盟、アメリカ連合国長老派教会を参照）。^{[ 22 ]}ウェスレー派メソジスト教会とメソジスト監督教会の間の分裂など、分裂が起こった。^{[ 23 ]}

南部の奴隷たちは一般的に主人の白人教会に通い、そこではしばしば白人信徒の数を上回っていた。彼らは通常、後方かバルコニーにしか座ることが許されなかった。彼らは白人の説教者の話を聞き、説教者は奴隷が自分の立場を守る義務を強調し、奴隷を人間であると同時に財産であると認めた。^{[ 21 ]}説教者たちは主人の責任と適切な父性的な扱いの概念を教え、キリスト教を用いて奴隷の状況を改善し、「公正かつ公平に」（コロサイ4:1）扱うように教えた。これには、主人が自制心を持ち、怒りに任せて懲らしめず、脅迫せず、最終的には模範を示すことで奴隷たちの間にキリスト教を育むことが含まれていた。^{[ 21 ]}

奴隷たちはまた、白人の主人や牧師の監督なしに自分たちだけで集まり、独自の宗教儀式を作り出した。20人以上の奴隷の集団がいる大規模なプランテーションは、1つまたは複数のプランテーションの奴隷集団の夜間の集会の中心となる傾向があった。^{[ 21 ]}これらの集会は、多くの場合読み書きができず、神学の知識も限られていたが、個人的な敬虔さと精神的な環境を育む能力で特徴づけられた、一人の説教者を中心に展開した。アフリカ系アメリカ人は、自分たちにとって最も意味のある聖書の物語に関連した神学を発展させ、その中には自分たちの出エジプトによる奴隷制からの解放への希望も含まれていた。これらの秘密の集会の永続的な影響の1つは、アフリカ系アメリカ人のスピリチュアルである。^{[ 24 ]}

黒人宗教音楽は伝統的なヨーロッパの宗教音楽とは異なり、ダンスや輪唱を用い、感情や反復をより強く強調する。^{[ 25 ]}

18世紀のアメリカで出現した黒人キリスト教のアフリカ固有の要素の程度については学者間で意見が分かれているが、黒人のキリスト教が福音主義に基づいていたことは疑いの余地がない。^{[ 26 ]}

黒人コミュニティの成長の中心となったのは黒人教会であり、通常は最初に設立されたコミュニティ機関であった。1800年頃、アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会、その他の教会から始まり、黒人教会は黒人コミュニティの中心へと成長した。黒人教会は、コミュニティとアフリカ系アメリカ人特有の精神性の表現であると同時に、差別への反発でもあった。^{[ 27 ]}

教会はまた、自由黒人が白人の批判者の干渉を受けることなくアフリカの伝統を祝うことができる地域の中核としての役割も果たした。教会は教育の中心でもあった。教会は地域社会の一部であり、教育を提供したいと考えていたため、解放された黒人と奴隷にされた黒人のコミュニティを教育した。自治を求めて、リチャード・アレンのような一部の黒人宗教指導者は、別の黒人宗派を設立した。^{[ 27 ]}

第二次大覚醒（1800～20年代）は「アフリカ系キリスト教の発展における中心的かつ決定的な出来事」と呼ばれている。^{[ 28 ]}

自由黒人の宗教指導者たちは、1860 年以前にも南部で黒人教会を設立した。大覚醒の後、多くの黒人キリスト教徒がバプテスト教会に加わり、長老や説教者などの役割を含め、教会活動に参加するようになった。例えば、バージニア州ピーターズバーグのファースト・バプテスト教会とギルフィールド・バプテスト教会は、どちらも 1800 年までに組織化された会衆を持ち、市内で最初のバプテスト教会であった。^{[ 29 ]}

歴史家のブルース・アーノルドは、歴史的に成功した黒人牧師は複数の役割を担ってきたと主張している。^{[ 30 ]} これには以下が含まれる。

• 黒人牧師は教会の家長であり、共同体を導き、まとめ、その歴史と伝統を伝え、精神的な指導者、賢明な助言者、そして預言者的な導き手としての役割を果たす責任を負っている。
• 黒人牧師は、神の変革力、維持力、育成力を強調し、信徒たちが不和や疑念の時期を乗り越えられるよう助け、感情的な衰えから身を守るよう助言する、相談役であり慰め手である。
• その黒人牧師は、地域社会の組織者であり、仲介者である。

ラボーテューは、19世紀初頭に初めて発展し、20世紀から21世紀にかけて広く普及した、黒人説教の一般的なスタイルについて述べている。

説教者は穏やかに話し始め、雄弁で時折大げさな口調ではあるものの、会話調の散文で語ります。それから徐々に速く、興奮して話し始め、言葉を一定のリズムで唱えるようになります。最後に、感情のピークに達し、唱えるスピーチは音調を帯び、会衆の歌声、拍手、叫び声と融合します。^{[ 31 ]}

多くのアメリカ人は、重大な出来事を宗教的な観点から解釈した。歴史家のウィルソン・フォーリンは、アラバマ州の白人バプテスト派と黒人バプテスト派の説教における南北戦争と再建期の解釈の違いを対比させている。白人バプテスト派は次のような見解を示した。

神は彼らを懲らしめ、正統信仰、厳格な聖書主義、個人的な敬虔さ、そして伝統的な人種関係を維持するという特別な使命を与えた。彼らは、奴隷制度は罪ではなかったと主張した。むしろ、奴隷解放は歴史的な悲劇であり、南北戦争後の再建期の終焉は神の恵みの明確な証であると述べた。

それとは対照的に、黒人バプテスト教徒は南北戦争、奴隷解放、そして再建を次のように解釈した。

神からの自由という贈り物。彼らは、独立を行使し、自分たちのやり方で礼拝し、自分たちの価値と尊厳を肯定し、神の父性と人類の兄弟愛を宣言する機会を高く評価した。何よりも、彼らは自分たちの教会、協会、大会を組織することができた。これらの組織は自助と人種的向上を提供し、解放の福音を宣べ伝える場を提供した。その結果、黒人説教者たちは、神が自分たちを守り助けてくださる、嵐の地で神が自分たちの岩となる、と主張し続けた。^{[ 32 ]}

黒人社会学者のベンジャミン・メイズは1930年代の説教の内容を分析し、次のように結論づけた。

これらは、黒人に人生に対する自己満足的で放任主義的な態度を育むのに都合が良い。これらは、神が適切な時期に、ご自身の方法で、社会のニーズを満たす条件をもたらすという見解を支持する。これらは、黒人に、この世でなくても、来世では必ず物事がうまくいくように神が配慮してくれると感じさせる。これらは、主に来世において神に影響力を持たせ、信仰深い人々のための家、つまり、神の苦しむしもべたちが地上で彼らを悩ませる試練や苦難から解放される家を用意する。^{[ 33 ]}

奴隷制から解放された黒人アメリカ人は、自分たちの教会（ほとんどがバプテスト派かメソジスト派）を積極的に設立し、牧師に道徳的および政治的な指導的役割を与えた。自主隔離の過程で、事実上すべての黒人アメリカ人が白人教会を離れたため、人種的に統合された教会はほとんど残らなかった（ルイジアナ州の一部のカトリック教会を除く）。南部では、解放奴隷で構成される新しいメソジスト教会を設立するために、4つの主要な組織が互いに競い合った。それらは、アフリカン・メソジスト監督教会、アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会、有色人種メソジスト監督教会（1870年設立、南部白人メソジスト監督教会の元黒人会員で構成）、そして資金が豊富なメソジスト監督教会（北部白人メソジスト派）であり、同教会は宣教会議を組織した。^{[ 34 ] [ 35 ]} 1871年までに、北部メソジスト教会は南部で88,000人の黒人信徒を抱え、彼らのために数多くの学校を開設した。^{[ 36 ]}

再建期のアフリカ系アメリカ人は、政治的には共和党の中核を成す存在であり、牧師は強力な政治的役割を果たした。彼らの牧師は、教師、政治家、実業家、小作農とは対照的に、主に白人の支持に依存していなかったため、独特の強力な政治的役割を果たした。^{[ 37 ]}フロリダ州のアフリカ・メソジスト 監督教会（AME）の牧師、チャールズ・H・ピアースが説いた「この州では、牧師は人々の政治的利益を守らなければ、牧師としての義務を完全に果たすことはできない」という原則に基づき、再建期には100人以上の黒人牧師が州議会に選出された。数人が連邦議会で、ハイラム・レヴェルズという一人は上院議員を務めた。^{[ 38 ]}

アフリカ系アメリカ人の大多数は農村部に住んでおり、礼拝は小さな仮設の建物で行われていた。都市部では黒人教会がより目立つ存在だった。都市部の教会では、通常の宗教儀式の他に、定期的な祈祷会、宣教団体、婦人会、青年会、公開講演会、音楽コンサートなど、数多くの活動が行われていた。定期的に開催されるリバイバル集会は数週間にわたって行われ、大勢の熱心な聴衆を集めた。^{[ 39 ]}

病人や困窮者の世話に関する慈善活動が盛んに行われていた。規模の大きな教会では、日曜学校や聖書研究会に加えて、体系的な教育プログラムも実施されていた。高齢の信徒が聖書を読めるように、識字教室も開かれていた。ナッシュビルのフィスク大学のような私立の黒人大学は、しばしば教会の地下室で始まった。教会は苦境にある中小企業を支援した。^{[ 39 ]}

最も重要なのは政治的役割だった。教会は抗議集会、集会、共和党大会を主催した。著名な信徒や牧師は政治的な取引を交渉し、1890年代に選挙権が剥奪されるまではしばしば公職に立候補した。1880年代には、禁酒が主要な政治的問題となり、同じ考えを持つ白人プロテスタントとの協力が可能になった。いずれの場合も、牧師が決定権を握っていた。彼の給与は年間400ドルから1500ドル以上で、住居も含まれていた。これは、1日50セントが未熟練の肉体労働の良き賃金だった時代である。^{[ 39 ]}

メソジスト派は牧師として大学や神学校の卒業生にますます目を向けるようになったが、バプテスト派のほとんどは、教育は牧師に求める強い信仰心や雄弁術を損なうマイナス要因だと考えていた。^{[ 39 ]}

1910年以降、黒人が北部と南部の主要都市に移住するにつれて、数千人の信者と有給スタッフを抱え、影響力のある説教者が率いる非常に大きな教会がいくつか存在するというパターンが現れた。同時に、数十人の信者しかいない「店先」の教会も多数存在した。^{[ 40 ]}

南北戦争後、人種差別から離れてキリスト教を実践したいと願う黒人バプテスト教徒は、急速に別々の教会と州ごとのバプテスト大会を設立した。1866年、南部と西部の黒人バプテスト教徒が合同してアメリカ統合バプテスト大会を結成した。この大会は最終的に崩壊したが、それに対応して3つの全国大会が結成された。1895年、これら3つの大会が合併して全米バプテスト大会が設立された。現在、全米バプテスト大会は米国最大のアフリカ系アメリカ人の宗教団体である。^{[ 52 ]}

19世紀後半から現在に至るまで、黒人キリスト教徒の大多数はバプテスト教会に所属している。

バプテスト教会は地域住民によって運営され、牧師も自分たちで選任します。彼らは、信仰心、説教の腕前、そして信徒の心の奥底にある感情に触れる能力で評判の高い地元の男性（多くの場合、かなり若い）を選びます。聖書学校が普及する20世紀半ばまでは、十分な教育を受けた牧師はほとんどいませんでした。20世紀後半までは、給料をもらっている牧師はほとんどおらず、ほとんどが農民か他の仕事に就いていました。彼らは地域社会の代弁者となり、1965年以前のジム・クロウ法時代には、南部で投票を許された数少ない黒人の一人でした。^{[ 53 ]}

全米バプテスト連盟

全米バプテスト連盟は、1880年にアラバマ州モンゴメリーで外国宣教バプテスト連盟として初めて組織されました。エリアス・キャンプ・モリスを含む創設者たちは、人種隔離された教会の欠点に対する解決策として福音の説教を強調しました。1895年、モリスはジョージア州アトランタに移り、外国宣教連盟、アメリカ全国バプテスト連盟、バプテスト全国教育連盟の合併により、全米バプテスト連盟（National Baptist Convention, USA, Inc.）を設立しました。^{[ 54 ]}全米バプテスト連盟（National Baptist Convention, USA, Inc.）は、アフリカ系アメリカ人の最大の宗教団体です。^{[ 55 ]}

1950年代と1960年代の公民権運動は、牧師が政治活動よりも霊的な救済を説いていた多くの黒人教会で非常に物議を醸した。全米バプテスト連盟は深刻な分裂に陥った。独裁的な指導者であるジョセフ・H・ジャクソン牧師は1956年のモンゴメリー・バス・ボイコットを支持していたが、1960年までに彼は教団に対し、公民権運動に関わるべきではないと告げた。^{[ 56 ]}

ジャクソンはシカゴを拠点とし、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとその側近である若きジェシー・ジャクソン・ジュニア（ジョセフ・ジャクソンとは血縁関係はない）の活動に対抗する、リチャード・J・デイリー市長とシカゴ民主党組織の親しい同盟者であった。最終的に、キングは活動家たちを率いて全米バプテスト連盟から離脱し、独自のライバル組織である進歩的全米バプテスト連盟を結成した。この組織はキングの南部キリスト教指導者会議の広範な活動を支持した。^{[ 56 ]}

ジョン・M・ギギーは、黒人のメソジストとバプテストが中流階級の体面を求めていたと書いた。それとは対照的に、新しいホーリネス・ペンテコステ派は、罪を避ける力を与える突然の宗教的体験に基づくホーリネス・メソジストの完全聖化の信仰に加えて、異言を伴う第三の恵みの働きの信仰も教えていた。^{[ 57 ] [ 58 ]}これらのグループは聖霊の直接の証しの役割を強調し、黒人の礼拝の伝統的な感情主義を強調した。^{[ 59 ]}

黒人牧師のウィリアム・J・シーモアはロサンゼルスへ旅し、そこで彼の説教が1906年に3年間続いたアズサ・ストリート・リバイバルを引き起こした。人種的に統合されたアズサ・ミッションでの礼拝は、礼拝式次第が一切なかった。人々は聖霊に導かれて説教や証言をし、異言を話したり歌ったりし、聖霊に打たれた。このリバイバルは宗教メディアと世俗メディアの両方の注目を集め、何千人もの訪問者がミッションに押し寄せ、「火」をそれぞれの教会に持ち帰った。^{[ 60 ]}

セイモアのアズサ・ストリート・ミッションで黒人と白人が一緒に礼拝する群衆は、初期のペンテコステ運動の多くに方向性を示しました。ペンテコステ派は、人種隔離とジム・クロウ法を求める当時の社会的、文化的、政治的規範に反抗しました。ホーリネス・ペンテコステ派（チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト、チャーチ・オブ・ゴッド、ペンテコステ・ホーリネス教会）^{[ 58 ]}とペンテコステ・アセンブリーズ・オブ・ザ・ワールド（ワンネス・フィニデッド・ワーク・ペンテコステ派）は、1920年代以前にはすべて人種混合の教派でした。これらのグループは、特にジム・クロウ法が施行されていた南部では、隔離に従うよう大きな圧力を受けていました。^{[ 61 ]}

最終的に、北米のペンテコステ派は白人とアフリカ系アメリカ人の派閥に分裂した。人種間の礼拝は完全に消滅することはなかったものの、公民権運動後まで広く行われることはなかった。^{[ 61 ]} 1896年に設立されたアフリカ系アメリカ人のペンテコステ派教団で あるチャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト（COGIC）は、今日、米国最大のペンテコステ派教団となっている。^{[ 62 ]}

その他のペンテコステ派

• 使徒信仰宣教団
• 使徒的信仰の主イエス・キリスト教会
• アメリカ神の火の洗礼聖潔教会
• マウント・シナイ聖教会アメリカ
• 世界のペンテコステ派教会
• 全ての人々のための合同祈祷所
• アッセンブリーズ・オブ・ゴッド合同ペンテコスタル評議会

ルイジアナ州の混淆宗教であるブードゥー教は、伝統的にルイジアナ州の有色クレオールとアフリカ系アメリカ人によって実践されてきたが、^{[ 63 ]}フードゥーは、歴史的にガラ族と黒人セミノール族に関連付けられてきた信仰と儀式の体系である。フードゥーとブードゥーは、米国のアフリカ系アメリカ人コミュニティで活発な宗教であり、アフリカ系アメリカ人の若者によってこれらの伝統が取り戻されている。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

ルイジアナ州のアフリカ系アメリカ人の中には、ルイジアナ・ブードゥーを実践する者もいる。ルイジアナ・ブードゥーは、フランス植民地時代にベナンから連れてこられたアフリカ人奴隷によってルイジアナにもたらされた。 ^{[ 67 ] [ 68 ]}黒人研究の歴史家であるジョン・ブラッシングゲームは、大西洋奴隷貿易中に西アフリカの様々な民族がルイジアナに連れてこられ、ダンバラと呼ばれる蛇神への信仰を持ち込んだと説明している。時を経て、ルイジアナのこれらの西アフリカの様々な集団は、奴隷コミュニティとアフリカ系アメリカ人コミュニティの中で、蛇崇拝と祖先崇拝を中心とした一つのブードゥー文化を発展させた。^{[ 69 ]}コンゴ・スクエアで行われたブードゥーの記録は誇張され、センセーショナルに伝えられた。ニューオーリンズでブードゥーの儀式を目撃した作家たちは、性的なテーマや粗野で血なまぐさい儀式について書いた。^{[ 70 ]}歴史家たちは、ルイジアナ・ブードゥーの起源は中西部にあると示唆している。研究によると、奴隷船の記録には、西アフリカから現在のベナンに人々を輸入した記録があり、アルドラ族はフォドゥンと呼ばれる彼らの精神的伝統をもたらし、それがルイジアナのブードゥー教の中核となった。学術研究によると、奴隷貿易の間、ルイジアナに輸入された西アフリカ人の大多数はバンバラ族であり、中央アフリカ人の大多数はバコンゴ族であった。これにより、ベナン、セネガル、コンゴ地域の文化が混ざり合い、カトリックが融合してルイジアナのブードゥー教が生まれた。^{[ 71 ]}ルイジアナのブードゥー教の慣習は、蛇のダンバラへの崇拝、祖先崇拝、踊り、歌、精霊憑依、動物の犠牲、共同での食事である。^{[ 72 ]}ルイジアナ州ニューオーリンズのコンゴ・スクエアでは、奴隷制の時代に白人たちがアフリカの歌を演奏したり歌ったりすることを禁じた。奴隷たちの間で反乱が起こる可能性を恐れたため、アフリカの歌は農園間の秘密の通信手段であり、演奏されたアフリカの音楽はルイジアナのブードゥー教の儀式の音楽となったからである。^{[ 73 ]}歴史家のグウェンドリン・ミドロ・ホールは、ルイジアナのブードゥー教は植民地時代に奴隷にされた黒人アメリカ人から発展したものであり、ハイチ人の影響は少ないと主張している。^{[ 74 ]}

「ニューオーリンズ・ブードゥー」（ルイジアナ・ブードゥーとも呼ばれる）は、ルイジアナの黒人スピリチュアル教会で生き残った可能性がある。記事「ミシシッピ川流域のブードゥー：生きた伝統？」には、「1世紀以上にわたる弾圧の後、19世紀後半に隆盛を極めたこの宗教は、1940年代には生き残るのに苦労し、その後まもなく生きた信仰として存在しなくなった可能性がある。ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人スピリチュアル教会はブードゥーの現代版であると示唆する学者もいるが、これらの教会は歴史的なブードゥー教の重要な特徴を欠いており、それとのつながりは希薄である」とある。^{[ 75 ]}しかし、スピリチュアル教会の信者は、自分たちの信仰や慣習がブードゥーの影響を受けていることを否定している。^{[ 76 ]}

歴史的に、アメリカ大陸に連れてこられた奴隷のアフリカ人の少なくとも 15% はイスラム教徒であり、アメリカ合衆国で奴隷にされた 40 万人のアフリカ人のうち、数万人がイスラム教徒であったと考えられています。ほとんどのアフリカ人はキリスト教に改宗しましたが、一部のアフリカ人の間ではイスラム教の慣習が現代まで続き、さらに議論の余地のあることに、現代の黒人アメリカ文化に影響を与えた可能性があります。^{[ 77 ] [ 78 ]}ムハンマドの死後、アラブのイスラム教徒は北アフリカに拡大し始めました。アフリカから奴隷が購入された時期に、アラブのイスラム教徒がサハラ以南のアフリカに拡大したことで、アフリカの大部分でイスラム教が導入され、最終的に広く受け入れられるようになりました。貿易や占領に加えて、アフリカにおけるイスラム教の存在は、商品、思想、文化の伝統の交換によって強化され、アフリカ大陸と中東の間の知的および商業的なつながりを促進しました。^{[ 79 ]} 20世紀には、アフリカの遺産とのつながりを取り戻そうとする多くのアフリカ系アメリカ人がイスラム教に改宗したが、これは主に独特の信仰と慣習を持つ黒人ナショナリストグループの影響によるものであった。これには、アメリカ・ムーア科学寺院や、1930年代に設立され、1963年までに少なくとも2万人の会員を擁した最大の組織であるネーション・オブ・イスラムが含まれる。

ネーション・オブ・イスラムの著名なメンバーには、人権活動家のマルコムXとボクサーのモハメド・アリがいた。マルコムXはネーションを離れ、メッカ巡礼を行い、名前をエル・ハッジ・マリク・エル・シャバズに改名した後、アフリカ系アメリカ人を主流のスンニ派イスラム教に改宗させた最初の人物と考えられている。 1975年、イライジャ・ムハンマドの息子であるワリス・ディーン・モハメドは、父親の死後ネーションの支配権を握り、メンバーの大多数を正統派スンニ派イスラム教に改宗させた。^{[ 80 ]}

アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒は、米国のイスラム教徒人口全体の 20% を占めています。彼らはスンニ派とシーア派に属しています。^{[ 78 ]} 2014 年のピューの調査によると、アメリカのイスラム教徒の 23% はイスラム教への改宗者であり、そのうち 8% は歴史的に黒人のプロテスタントの伝統からイスラム教に改宗しました。^{[ 81 ]}ハフィントン ポストによると、「観察者は、毎年最大 20,000 人のアメリカ人がイスラム教に改宗していると推定している」とのことです。そのほとんどは女性とアフリカ系アメリカ人です。^{[ 82 ] [ 83 ]}ムーア科学寺院アメリカやその分派であるネーション オブ イスラムやファイブ パーセンターズなど、他の宗教もイスラム教であると主張しています。^{[ 84 ]}

アメリカのユダヤ人コミュニティには、アフリカ系アメリカ人の背景を持つユダヤ人も含まれています。アフリカ系アメリカ人のユダヤ人は、正統派、保守派、改革派といったアメリカの主要なユダヤ教宗派のそれぞれに属しているほか、ユダヤ教内のマイナーな宗教運動にも属しています。他の人種的背景を持つユダヤ人と同様に、アフリカ系アメリカ人のユダヤ人の中にも世俗主義者や、宗教的慣習にほとんど、あるいは全く参加しないユダヤ人がいます。 ^{[ 85 ]}アメリカの黒人ユダヤ人の数は、2万人^{[ 86 ]から20万人[ 87 ]}と推定されています。多くの黒人ユダヤ人は人種的または民族的に混ざり合った背景を持ち、そのほとんどは生まれながらのユダヤ人ですが、改宗によってユダヤ人になった人もいます。

ブラック・ヘブライ・イスラエル人（ブラック・ヘブライ人、アフリカン・ヘブライ・イスラエル人、ヘブライ・イスラエル人とも呼ばれる）は、古代イスラエル人の子孫であると信じるアフリカ系アメリカ人のグループである。ブラック・ヘブライ人は、程度は異なるものの、キリスト教とユダヤ教の両方の宗教的信念と慣習に従っている。彼らは、より広いユダヤ人コミュニティからはユダヤ人として認められていない。彼らの多くは、自分たちの主張する歴史的つながりを示すために、ユダヤ人ではなくヘブライ・イスラエル人またはブラック・ヘブライ人と名乗ることを選択する。^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}

アフリカ系アメリカ人の中には、主に改宗者で、バハイ教^{[ 92 ]} 、仏教^{[ 93 ]} 、ヒンドゥー教、ジャイナ教、サイエントロジー、ラスタファリなどの他の信仰を奉じている人もいる。

2019年の報告書では、現代異教の一形態としてアフリカの神オシュンを崇拝するアフリカ系アメリカ人女性の一派を調査した。^{[ 94 ]}

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