目に見えない教会

アメリカ合衆国の奴隷化されたアフリカ系アメリカ人の間では、インビジブル教会は非公式のキリスト教グループであり、奴隷たちは奴隷所有者に知られることなく自分たちが選んだ説教者の話を聞いていた。インビジブル教会は白人が支配する教会とは異なる教えを説き、奴隷主への服従を強調しなかった。奴隷の中にはインビジブル教会と連絡が取れない者もいれば、インビジブル教会の教えに賛同しない者もいたが、多くの奴隷はインビジブル教会に慰められた。^{[1] [2]}

見えない教会は、アメリカの植民地時代と南北戦争前の時代における奴隷社会のキリスト教会の一派であり、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が密かに独自のキリスト教を実践していた。^{[3] [4]}見えない教会の中では、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人と自由なアフリカ系アメリカ人がフードゥーを実践していた。^[5]フードゥーは、植民地時代のアメリカで奴隷制が敷かれていた時代に奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が奴隷主から身を守るために作った民間宗教であると学者によって定義されている精神的な伝統である。この慣習は、キリスト教と同期した西アフリカと中央アフリカの影響を組み合わせたものである。学者は、黒人教会でのフードゥーの慣習を見えない制度と呼んでいる。奴隷の人々はキリスト教の宗教の中に自分たちの文化と信仰を隠していたからである。「このフレーズ[見えない制度]は、E・フランクリン・フレイザーが[著書]アメリカの黒人教会で初めて使用し、奴隷農園の精神性を説明するために使用したが、それは主にアメリカの主流の宗教意識からは見えなかった。」^[6]ヨーロッパの奴隷商人は、奴隷と自由黒人が伝統的なアフリカの宗教を実践することを禁じたため、多くの慣習を目に見えない教会の中に隠しました。アメリカの白人奴隷所有者は、奴隷と自由黒人の大規模な集会を禁止する奴隷法を制定しました。奴隷所有者は、奴隷の宗教が奴隷と自由人の間で奴隷反乱を引き起こしたことを体験しました。奴隷反乱の指導者の中には、黒人の牧​​師や呪術師もいました。 ^[7]フランス植民地ルイジアナの黒法典は、奴隷のアフリカ人が伝統的な宗教を実践することを禁止し、違法としました。黒法典第3条は、「カトリック以外の宗教を公に実践することを禁じます」と述べています。^[8]黒法典と他の奴隷法の結果、奴隷と自由アフリカ系アメリカ人は目に見えない教会で精神的な実践を行うようになりました。^[9]

公教会は、コミュニティの内外で論争を巻き起こしながら形成されることが多かった。「目に見えない制度」は、しばしば禁じられた側面として存在していた。奴隷は、独立した黒人教会のグループや人種が混在する会衆のメンバーになることもあった（ラボトーは、そのような会衆の中には、出席する主人よりも奴隷の数の方がはるかに多いものもあったと述べている）が、秘密の場所で夜間に礼拝に参加することもあり、そのためには厳しい罰を受けるリスクがあった。^[10]

学者たちはまた、目に見えない教会を「プランテーション教会」と呼んでいます。なぜなら、それらはプランテーションでの奴隷制度の時代に始まったからです。これらの教会の多くは建物ではなく森の中にあり、奴隷と自由人が自然の中での礼拝を静めなければならなかったため、ブラシアーバーやハッシュハーバーと呼ばれていました。奴隷はハッシュハーバーの集会で捕まると罰を受けました。奴隷所有者は、待遇、労働条件、罰を比較するだろうと確信していたため、反乱や暴動を心配していました。アフリカ系アメリカ人の教会は、すべての人が神の目に平等であると教えました。代わりに、アフリカ系アメリカ人の教会は平等のメッセージとより良い未来への希望に焦点を当てました。^[13]アフリカ系アメリカ人の霊歌（黒人霊歌）は、目に見えない、または目に見えない黒人教会で作られました。賛美歌のメロディーとリズムは、西アフリカで聞かれる歌に似ていました。奴隷と自由人は独自の歌詞と曲を作りました。奴隷の歌には奴隷の苦難や束縛からの解放への希望が歌われていた。^[14]奴隷制時代の霊歌は奴隷シャウトソングと呼ばれている。これらのシャウトソングは現在でもガラ・ギーチー族や他のアフリカ系アメリカ人によって教会や賛美歌館で歌われている。奴隷制時代、これらの奴隷シャウトソングは地下鉄道での奴隷制からの脱出を語る暗号化されたメッセージだった。この歌は奴隷農園の野原で奴隷にされたアフリカ系アメリカ人によって歌われ、他の奴隷に暗号化されたメッセージを送った。奴隷所有者は野原で奴隷たちが歌うのを聞いたとき、それが脱出のメッセージを伝えているとは知らなかった。奴隷シャウトソング「歩け、信者よ、歩け、ダニエル」では、歌の中で聖書の人物であるダニエルが飛び立つことについて歌われている。この歌の逃亡のメッセージは奴隷制からの脱出についてである。^{[15] [16]} ハリエット・タブマンは、母親や野原にいる他の奴隷たちに、自分が地下鉄道で逃亡していることを知らせるために暗号メッセージを歌った。タブマンはこう歌った。「ごめん、あなたと別れるわ、さよなら、ああさよなら。でも朝には会おう、さよなら、ああさよなら、朝には会おう、私は約束の地へ向かっている、ヨルダン川の向こう側、約束の地へ向かっている。」^[17]

奴隷コミュニティの教会では、「目に見えない教会のメッセージは、どんなに表現されても、神はあなたたちを自由にしたいのです！」 でした。^{[18]プランテーション教会（目に見えない教会）内の精神的な実践は、アフリカ系アメリカ人に基づいていました。奴隷と自由なアフリカ系アメリカ人は、}リングシャウト、霊の憑依、エクスタティックな礼拝形式、フードゥーを実践しました。^[19]アフリカ系アメリカ人の根の作業者と手品師はキリスト教徒であると自認し、フードゥーをキリスト教と融合させました。治癒、霊、保護を召喚するために、聖書の聖句と祈りが、根、ハーブ、動物の部位とともに使用されました。^[20] ウィリアム・エドワード・バーグハート・デュボア（WEBデュボア）は、20世紀初頭のアフリカ系アメリカ人の教会を研究しました。デュボアは、プランテーションでの奴隷時代の初期の黒人教会はブードゥー教の影響を受けたと主張しています。^[21]

歴史家は、ナット・ターナーが1831 年にバージニアで奴隷反乱を計画した場所は「見えない教会」だったと主張しています。他の奴隷反乱も見えない教会で計画されました。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、地下鉄道で奴隷制からの脱出について話し合い、見えない教会の中で奴隷反乱を計画しました。奴隷人口の間でのこの習慣により、奴隷農園にフードゥー キリスト教会、またはキリスト教のフードゥー化バージョンが生まれました。そこでは、奴隷にされたアフリカ人が夜に森に逃げ込み、見えない教会の中でアフリカの精神性とキリスト教の融合を実践しました。フードゥーは、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が、奴隷としてアメリカでの状況に合わせてキリスト教を再解釈したため、ヨーロッパ系アメリカ人のキリスト教に対抗しました。たとえば、神は強力であり、その力は奴隷を解放するのに役立つと考えられていました。これにより、奴隷農園に「見えない制度」が生まれ、奴隷にされたアフリカ人は、自由についてのメッセージを霊から受け取るために、リング シャウト、霊憑依、治癒の儀式を実践しました。これらの慣習は奴隷所有者から秘密裏に行われ、フードゥー教会で奴隷たちの間で行われました。ナット・ターナーは霊から来たと解釈したビジョンや前兆があり、その霊は武装抵抗によって奴隷を解放するための反乱を起こすよう彼に告げました。ターナーはアフリカの精神性とキリスト教を融合させました。^{[22] [23]アフリカの精神性はこれらの教会の中でキリスト教と融合され、奴隷と解放された黒人の間でアフロ・キリスト教または}アフリカ系アメリカ人キリスト教と呼ばれる独特のキリスト教の一派が生まれました。^{[24] [25]}これらの慣習は今日の黒人教会の基礎となりました。^[26]

アフリカ系アメリカ人聖公会の司祭ジョージ・フリーマン・ブラッグは、歴史日誌に、黒人聖公会の歴史は奴隷制時代には目に見えない教会として始まり、南北戦争後に目に見えるようになったと記している。^[27]アフリカ系アメリカ人の教会の他のキリスト教宗派は、奴隷制の時代には目に見えない教会として始まった。時が経つにつれ、多くのアフリカ系アメリカ人の教会はよりキリスト教的になり、フードゥーやヴードゥーの影響は薄れていった。しかし、アフリカ系アメリカ人のバプテスト教会や賛美の家では、叫び声、歌や拍手を伴う恍惚とした賛美と礼拝、太鼓を叩く音楽、コール・アンド・レスポンスなど、アフリカの儀式のいくつかの側面が生き残った。^{[ 28] [30]}

奴隷物語は、かつて奴隷だった人々と、米国における彼らの奴隷体験についての記録された口頭による説明のコレクションです。1930年代、大恐慌の間に公共事業促進局の一部である連邦作家プロジェクトは、失業中の作家に元奴隷の体験を執筆および収集する仕事を提供しました。黒人と白人の作家は、奴隷として生まれた最後の世代のアフリカ系アメリカ人の経験を記録しました。元アフリカ系アメリカ人の奴隷は、作家に奴隷体験を語り、読者は奴隷の生活を垣間見ることができ、奴隷時代のアフリカ系アメリカ人の文化を知ることができました。アメリカ議会図書館は、デジタルアーカイブに元奴隷の2,300人の一人称の説明を保管しています。これらのコレクションによると、アフリカ系アメリカ人は秘密の教会の集会を開いていたと述べています。^[31]たとえば、奴隷の人々は、教会の集会で騒音を減らす方法を考案しました。アーカンソー州の元奴隷ジョン・ハンターは、奴隷たちは自分たちだけが知っている秘密の家に行き、鉄鍋を上向きにすると、奴隷所有者には聞こえなかったと語った。また、奴隷たちは儀式中に出した音が鍋に伝わってしまうため、騒音を減らすために、地面から1フィートのところに洗濯鍋の下に棒を置いた。^[32]

テイラーという名の元奴隷は、自分が奴隷だったとき、奴隷所有者が白人の牧師を雇って奴隷たちに服従を説いたと語った。白人の牧師は奴隷たちにこう言った。「...主人に仕えなさい。主人の七面鳥を盗んではいけない。主人の鶏を盗んではいけない。主人の雄鹿を盗んではいけない。主人の肉を盗んではいけない。主人が言うことを何でもしなさい。」テイラーは後に、白人牧師の説教は奴隷たちが信じていることではなかったため、奴隷たちは夜に秘密の教会集会を開いていたと語った。彼らは神が奴隷から解放してくれると信じていた。テイラーと他の奴隷たちは、誰にも教会での祈りを聞かれないように小声で祈った。^[33]

• 賛美の家

• 奴隷宗教: 南北戦争前の南部における「目に見えない制度」