奴隷コミュニティ

奴隷コミュニティ

初版
著者	ジョン・W・ブラッシンゲーム
言語	英語
主題	アメリカ合衆国における奴隷制度 アメリカ合衆国南部の歴史
公開済み	1972年（オックスフォード大学出版局） 1979年（改訂版）
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	262 414（改訂版）
番号	978-0-19-502562-0 (改訂版ハードカバー) 978-0-19-502563-7 (改訂版ペーパーバック)
デューイ十進分類法	975/.004/96073
LCクラス	E443 .B55 1979

『奴隷コミュニティ：南北戦争前の南部のプランテーション生活』は、アメリカの歴史家 ジョン・W・ブラッシンゲームが書いた本です。1972年に出版されたこの本は、奴隷の視点から提示された米国における奴隷制度に関する最初の歴史研究の1つです。 『奴隷コミュニティ』は、アフリカ系アメリカ人の奴隷は従順で服従的な「サンボ」であり、南部のプランテーションで父権主義的な主人と奴隷の関係歴史を解釈した歴史家たちと矛盾しています。ブラッシンゲームは心理学を用いて、 19世紀に出版された逃亡奴隷の物語を分析し、奴隷の間で独自の文化が発達し、奴隷にはさまざまな性格のタイプがあったと結論付けています。

『奴隷社会』の重要性はアメリカの奴隷制度の学者に認められていたが、ブラッシンゲームの結論、方法論、情報源は激しく批判された。歴史家たちは、信頼性が低く偏っていると見なされる奴隷の物語の使用を批判した。彼らは、 1930年代に公共事業促進局（WPA）が実施した2,000件を超える元奴隷へのインタビューを除外するというブラッシンゲームの決定に疑問を呈した。歴史家たちは、ブラッシンゲームが心理学理論を使用したことは、彼の解釈に役立たなかったと主張した。ブラッシンゲームは、1976年のアフリカ系アメリカ人の生活と歴史研究協会の会議で彼の結論を擁護し、1979年に『奴隷社会』の改訂増補版を出版した。批判にもかかわらず、『奴隷社会』は南北戦争前の南部の奴隷の生活と文化の研究における基礎的なテキストである。

ウルリッヒ・ボンネル・フィリップスは、奴隷制を扱った20世紀初の大規模な歴史研究書を著した。『アメリカ黒人奴隷制』（1918年）でフィリップスは奴隷を「黒人は、人種的性質上、反抗的というよりは従順で、陰気というよりは陽気で、不機嫌というよりは愛想がよく、機嫌がよく、その欠点が抑圧というよりは父権主義を招いた」と述べている。^[1] 『アメリカ黒人奴隷制』には人種的レトリックが吹き込まれており、当時のアメリカ南部で一般的だった黒人の劣等感を支持している。WEBデュボイスなどのアフリカ系アメリカ人学者はフィリップスの奴隷の描写を批判したが^[2] 、この本は1950年代までアメリカにおける奴隷制に関する権威ある文献とみなされていた。^[3]

フィリップスの奴隷制度の解釈は、ケネス・M・スタンプの『特異な制度：南北戦争前の南部における奴隷制度』（1956年）やスタンレー・M・エルキンスの『奴隷制度：アメリカの制度と知識人の生活における問題』 （1958年）によって異議を唱えられた。スタンプの研究には、アメリカの黒人奴隷制度に見られるような人種差別的な解釈がなく、黒人と白人の間には生来の違いはないという立場から問題に取り組んでいる。彼はフィリップスが述べたプランテーションの父権主義の現実に疑問を投げかけている。「南北戦争前の父権主義の現実は、その空想的な環境から切り離して批判的に分析する必要がある。」^{[4]エルキンスはまた、}アフリカ系アメリカ人の奴隷は生来従順な「サンボ」だったというフィリップスの主張を否定している。彼は、奴隷たちは奴隷所有者や監督者による残酷な扱いによって幼児化され、サンボに「仕立て上げられた」と主張している。エルキンズはこのプロセスをナチスの強制収容所におけるユダヤ人の幼児化と比較している。^[5]

フィリップス同様、スタンプとエルキンズもプランテーションの記録と奴隷所有者の著作を主な一次資料として頼りにしていた。スタンプは「奴隷自身が束縛についてどう考えていたかを尋ねる人はほとんどいない」と認めている。^[4]歴史家たちは、19世紀の逃亡奴隷の物語などの奴隷の著作は、奴隷制度廃止論者によって編集されているため、信頼性が低く偏っているとして退けた。^[6]学者たちはまた、1930年代後半にWPA連邦作家プロジェクトによって元奴隷に対して行われた2,300件のインタビューを無視した。歴史家ジョージ・P・ラウィックが指摘するように、白人の資料に重きが置かれることが多かった。「所有者は事実上過去を支配しただけでなく、その書かれた歴史も支配した」^[7]

しかし、1970年代には、奴隷制に関する伝統的な歴史学から逸脱した修正主義的な研究が出版されました。奴隷の視点に焦点を当て、新たな研究は奴隷の物語とWPAのインタビューを組み込んだ。ジョージ・ラウィックの『From Sunup to Sundown: The Making of the Black Community』（1972年）、ユージン・D・ジェノヴェーゼの『Roll, Jordan, Roll: The World the Slaves Made』（1974年）、ピーター・H・ウッドの『Black Majority: Negroes in Colonial South Carolina from 1670 Through the Stono Rebellion』（1974年）、レスリー・ハワード・オーウェンズの『This Species of Property: Slave Life and Culture in the Old South』（1976年）、ハーバート・G・ガットマンの『The Black Family in Slavery and Freedom, 1750–1925』（1976年）、ローレンス・W・レヴィンの『Black Culture and Black Consciousness: Afro-American Folk Thought from Slavery to Freedom』（1977年）、アルバート・J・ラボトーの『Slave Religion: The "Invisible南北戦争前の南部における「奴隷制度」（1978年）。これらの研究の中で最も物議を醸した研究の1つは、ジョン・W・ブラッシンゲームの「奴隷コミュニティ」である。^[要出典]

ブラッシンゲームは『奴隷社会』の中で、「歴史家はアメリカの奴隷の人生経験を体系的に調査したことがない」と論じている。彼は、奴隷所有者に集中することで、歴史家はプランテーション生活の歪んだ見方を提示し、「奴隷から意味のある独特の文化、家族生活、宗教、または男らしさを奪ってしまった」と断言している。ブラッシンゲームは、プランテーションの資料に依存したために、エルキンズのような歴史家が「従順な半人半子供」のサンボなど、プランテーションの奴隷のステレオタイプを模倣するようになったと概説している。 ^[8]奴隷が生涯にわたって持っていた主体性に注目し、彼は「奴隷は主人と完全に同一視して服従するのではなく、アフリカ文化の多くの名残を保持し、宿舎で自尊心を獲得し、ほとんどの時間を白人の監視から自由に過ごし、人生の重要な側面をコントロールし、自分の意志で個人的に意味のあることをした」と主張している。^[9]

ブラッシンゲームによれば、アフリカ文化は奴隷化の過程で奴隷文化から完全に切り離されたわけではなく、「奴隷制という棍棒に対して、歴史家がこれまで考えてきたよりもずっと抵抗力があった」という。^[10]「アフリカの生き残り」は、民話、宗教と精神性、音楽とダンス、言語の形で存続した。彼は、アフリカ文化の保持が奴隷化に対する抵抗の形として機能したと主張する。「すべてを考慮すると、17世紀と18世紀のアメリカで奴隷にされた少数のアフリカ人は、ひどく従順になったり、子供じみたり、服従したりすることなく、トラウマ的な経験を生き延びたようだ」そして「19世紀の南部の奴隷の圧倒的多数がネイティブアメリカンであったため、彼らはこのようなショック（中間航路）を受けることはなく、主人への完全な依存に対する心理的防衛を構築する立場にあった」^[11]

ブラッシンゲームは、歴史家たちは「奴隷の『文化』と一般的に言えるものについて論じてきたが、居住区での生活について確かな情報はほとんど提供していない」と主張している。 ^[12]彼は、文化は奴隷所有者の影響とは無関係に奴隷コミュニティ内で発展したと主張している。ブラッシンゲームは、「南北戦争前の黒人奴隷は、抑圧の重荷を軽くし、集団の結束を促進し、攻撃を言葉で表現する方法を提供し、希望を維持し、自尊心を築き、白人の支配からほぼ自由な生活領域を表す、いくつかのユニークな文化形態を生み出した」と述べている。^[13]

ブラッシンゲームは、奴隷が語った民話の多くは、アフリカの学者によってガーナ、セネガル、モーリタニアのエウェ、ウォロフ、ハウサ、テムネ、アシャンティ、イボなどの民族にまで遡ることができると指摘している。彼は「これらの物語の多くは南部に持ち込まれたが、アフリカの要素は動物の物語に最も明確に現れている」と述べている。ブラッシンゲームが論じた顕著な例の1つは、エウェの物語「なぜウサギは逃げるのか」である。これは南部の奴隷が語ったいたずら好きでタールベイビーの物語で、後に作家ジョエル・チャンドラー・ハリスがアンクル・リーマスの物語に記録した。南部の奴隷は、象、ライオン、猿などのアフリカの動物を民話の登場人物としてよく登場させた。^[14]

キリスト教宣教師や奴隷所有者がアフリカの宗教的、精神的信仰を消し去ろうとしたため、ブラッシンゲームは「米国では、多くのアフリカの宗教儀式がブードゥー教に融合した」と主張している。ブードゥー教の司祭や呪術師は、奴隷に主人を親切にし、敵を傷つけ、愛を保証し、病気を治すことができると約束した。ブラッシンゲームが指摘した他の宗教的遺物には、葬儀、墓の装飾、儀式的な踊りや歌などがある。^[15]

奴隷所有者と州政府は、1739年のストノの反乱の合図にドラムが使われたため、奴隷が楽器を作ったり演奏したりすることを阻止しようとした。しかし、ブラッシンゲームは、制限があったにもかかわらず、奴隷たちはアフリカの伝統を生かして強い音楽の伝統を築くことができたと指摘している。音楽、歌、踊りは、アフリカで演奏または演奏されたものと似ていた。奴隷が再現した楽器には、ドラム、3弦バンジョー、ひょうたん型ラトル、マンドリンなどがある。^[16]

それでも、ブラッシンゲームは、異文化交流は南部のプランテーションで起こったと結論付け、「米国における文化変容は、ヨーロッパ人とアフリカ人がお互いに借り物を取り合うという、2つの文化の相互交流を伴っていた」と主張している。 ^[17]ブラッシンゲームは、最も重要な事例はプロテスタント系キリスト教（主にバプテスト派とメソジスト派の教会）を中心に展開したと主張している。「南北戦争前の白人教会で宗教教育を受けた黒人の数は、プランテーション以外で奴隷の文化変容に大きな役割を果たした唯一の機関であったため、重要である。」^[18]キリスト教と奴隷化された黒人牧師は、徐々にアフリカの宗教的遺物に取って代わり、奴隷が自分たちのコミュニティを作るために利用した奴隷文化の別の側面を表した。牧師が奴隷所有者や他の白人の前で服従を説く一方で、奴隷は白人の監督を受けない秘密の「目に見えない」礼拝で集まることが多かった。これらの「目に見えない教会」では、奴隷たちは自由や解放、そして奴隷所有者に対する神の裁きについて話し合うことができた。^[19]

南部諸州では奴隷の結婚は違法であり、奴隷所有者は奴隷の夫婦を売買によって引き離すことが多かった。ブラッシンゲームは、奴隷所有者が奴隷の結婚を支配していたことを認めている。彼らは「奴隷を躾けやすくするため」に一夫一婦制を奨励した。… 彼らの考えでは、妻と子供を愛している黒人は、反抗的になったり逃げ出したりする可能性が「独身」の奴隷よりも低い」。^[20]ブラッシンゲームは、奴隷の夫婦が同じ農園に住んでいたとき、夫は妻が鞭打たれ、強姦され、子供が売買されるのを目撃したと指摘している。彼は「妻と子供の強制的な売買を奴隷が阻止できなかったことほど、奴隷の無力さを示すものはなかった」と述べている。^[21]

それにもかかわらず、ブラッシンゲームは「家族が頻繁に崩壊したとしても、奴隷が主人に完全に依存し従属することなくプランテーションで生き延びることができたのは、家族が崩壊したおかげだった」と主張している。^[20]彼は次のように主張している。

奴隷居住区での家族生活の形態は自由黒人や白人のそれとは根本的に異なっていたが、それは家族の伝統的な機能の多くを果たせなかったということではない。子育てはそうした機能の中でも最も重要なものの一つである。奴隷の親は主に子供の教育に責任があったため、奴隷のショックを和らげ、子供が自分の立場を理解できるように手助けし、主人が植え付けようとした価値観とは異なる価値観を子供に教え、主人以外の自尊心の基準を与えることができた。^[20]

ブラッシンゲームは、奴隷の親たちが乳児や幼い子供たちをプランテーションの残虐行為から守ろうとしたと主張している。子供たちが奴隷であると理解すると（通常は最初の鞭打ちの後）、親たちは逃げ出したり復讐したりしたいという怒りの衝動を抑えた。^[22]

子供たちは父親が2種類の行動を見せるのを観察した。宿舎では「男らしく振舞い」、自分や家族への虐待について白人を非難した。一方、主人のために畑仕事をしているときは、従順で服従しているように見えた。ブラッシンゲームによると、「子供たちは両親の本当の性格と矛盾した行動パターンの両方を内面化することがあった」という。彼は、子供たちは従順さを罰を避ける便利な方法として認識し、宿舎での行動を真の行動モデルとして認識したと考えている。^[23]ブラッシンゲームは、「[奴隷の父親の]家族では、奴隷は主人の打撃を避ける方法を学ぶだけでなく、家族のメンバーの愛と共感を利用して気分を高めた。つまり、家族は重要な生存メカニズムだった」と結論付けている。^[24]

ブラッシンゲームは、南北戦争前の南部の文学における 3 つのステレオタイプを特定しています。

• サンボは、忠実で従順で迷信深い奴隷を表すアンクル・リーマス、ジム・クロウ、アンクル・トムの人物像を組み合わせたものである
• ジャックは、虐待を受けるまでは忠実に働いていたが、その後は非協力的になり、時には反抗的になった。白人の圧倒的な肉体的力を合理的に分析したジャックは、白人との接触を避けるか、白人の前では敬意を払うかのどちらかだった。
• ナットは奴隷所有者から恐れられていた、常に逃亡し反抗的な奴隷だった。ナット・ターナーにちなんで名付けられたナットというキャラクターは、奴隷所有者に報復し、より多くの数に打ち負かされた場合にのみ制圧され、罰せられた。^[25]

ブラッシンゲームは、エルキンズの幼児化説に直接異議を唱え、歴史家がサンボの性格タイプと父権主義の役割に焦点を当てすぎていると主張している。 ^[26]「サンボのステレオタイプは南北戦争前の南部文学に広く浸透していたため、多くの歴史家は、さらなる研究もせずに、それが奴隷の支配的な性格を正確に描写したものであると主張している。」^[27]

ブラッシンゲームによれば、サンボの人物像は、アフリカ人やアフリカ系アメリカ人に対する白人の態度から生まれたもので、彼らは生来野蛮で、受動的で、迷信深く、子供っぽいというものである。南部の作家たちは、北部の奴隷制度廃止論者による虐待や残虐行為の申し立てから奴隷制度を守る必要性を感じていたため、サンボはプランテーションの父権主義の必要性を正当化し、説明するためによく使われる描写となった。最終的に、奴隷所有者は、奴隷の潜在的な反抗に対する自分たちの恐れや不安を和らげるために、サンボのステレオタイプを利用した。^[28]ブラッシンゲームは、「この点で、実際の反抗者であり潜在的な反抗者であるナットは、白人の奴隷に対する認識の中心に立っている。ナットが常に控えていたため、南部人の感情的な安心感のために、サンボの創造はほぼ必須であった。勇気を奮い立たせるために暗闇で口笛を吹く男のように、白人は奴隷をサンボとして描写しなければならなかった」と述べている。 ^[29]

奴隷所有者の父権主義と従順さの非難にもかかわらず、ブラッシンゲームは「黒人が奴隷制に抵抗し、自由への不滅の愛を示したという圧倒的な証拠が一次資料にある」と主張する。^[30]ブラッシンゲームは、逃亡して反乱を起こそうとした奴隷たちの試み、特に1739年のストーノの反乱、 1811年のチャールズ・デロンデスの反乱、1831年のナット・ターナーの反乱、そしてセミノール戦争中にフロリダでセミノールと戦った逃亡奴隷たちの参加について概説する。^[31]ブラッシンゲームは、サンボとナットのステレオタイプは「本物だった」と結論付ける。彼は「白人がナットを恐れるほど、妄想から逃れるためにサンボを信じる努力が強まった」と説明する。^[32]

ブラッシンゲームは、奴隷が示す性格の多様性は、サンボとナットの両極端の間に位置していたと結論づけている。彼は、プランテーション、監督者、主人に存在する多様性が、奴隷に「制度的に定義された役割が許すよりもはるかに多くの拘束からの自由と独立性と自律性を与えた。その結果、奴隷は生き残るために幼稚であったり、ひどく従順である必要はなかった」と主張している。^[33]ブラッシンゲームは、南部のプランテーションにおける奴隷制度をナチスの強制収容所における囚人の扱いと比較し、「収容所における幼稚さ、完全な依存、従順さを引き起こす最も重要な要因は、囚人にほとんど、あるいは全く選択肢を残さなかった、死の本当の脅威であった」ことを実証しようとしている。^{[34]彼は、「}総合的な制度の連続体に位置する強制収容所は、南部のプランテーションとはかけ離れている」と述べている。 [ ^35]ブラッシンゲームによれば、不合理に組織化され人員も不足していた農園の目的は、労働者を組織的に拷問し絶滅させることではなかった。労働者は「弾丸よりも価値がある」のである。^[35]

奴隷社会で、ブラッシンゲームは心理学者 ハリー・スタック・サリバンの対人関係理論を用いて、南北戦争前のプランテーションにおける奴隷の行動を解釈している。サリバンは、個人の行動を賞賛したり罰したりする最も大きな力を持つ「重要な他者」が、行動を決定する主な責任を負っていたと主張する。対人関係理論家は、「行動パターンは、状況の特徴、人がそれをどう認識するか、そしてその時の行動傾向によって決まる」と主張する。人格の最も重要な要素は自尊心である。ブラッシンゲームは、「私たちの自尊心は、他人が私たちに対して抱くイメージの認識によって高まったり低下したりする」と説明する。対人関係の行動は、支配的-従属的軸を中心に展開する。「ある行動形態は、その補完的行動を引き起こす傾向がある。支配的行動は服従につながり、その逆もまた同様である。服従の程度は、人が属するグループの構造によって決まることが多い。」^[36]

ブラッシンゲームが用いたもう一つの心理学理論は役割理論である。この理論によれば、「人の行動は一般的に、社会的に定義された役割、または特定の状況で期待される行動パターンによって決定される」。^[37]ブラッシンゲームは、対人関係理論と役割理論を逃亡奴隷の物語に適用することで、歴史家は「奴隷が主人の期待通りに行動した程度」と、サンボ、ジャック、ナットの性格タイプがどのように誤解を招く可能性があるかを判断できると主張している。^[38]

ブラッシンゲームは、歴史家たちが元奴隷の自伝、特に逃亡奴隷の物語を「故意に無視してきた」と主張する。「その結果、」とブラッシンゲームは主張する。「奴隷の束縛に対する見方をより明確に描写し、システムの仕組みに関するいくつかの新しい洞察を発見するために、この研究では非伝統的な情報源にかなりの重点が置かれてきました。」 ^[9]彼はヘンリー・ビブ、ヘンリー・クレイ・ブルース、エリザベス・ケックリー、サミュエル・ホール、ソロモン・ノーサップ、チャールズ・ボール、ジャーメイン・ウェズリー・ローゲン、ウィリアム・ウェルズ・ブラウン、ジョン・ブラウン、ロバート・アンダーソン、ウィリアム・グライムス、オースティン・スチュワード、フレデリック・ダグラスの物語に大きく依存している。^{[39]ブラッシンゲームによる}アフリカ奴隷貿易、中間航路、アフリカ文化に関する議論は、オラウダ・エクイアノの『オラウダ・エクイアノ、またはアフリカ人グスタフス・ヴァッサの生涯に関する興味深い物語』（1794年）に基づいています。^[40]

ブラッシンゲームは、逃亡奴隷の物語を無条件に受け入れるのではなく、テキストの読み方を精査したことを認めている。歴史家が使用するこれらの自伝の使用に反対する議論は、信頼性をめぐって展開していると指摘している。「多くの歴史家は、逃亡奴隷が奴隷制度の主な被害者であるため、奴隷制度について客観的な説明ができないと感じ、これらの記述の使用を拒否している。」^[41]それでも、ブラッシンゲームは自伝への依存を擁護し、「物語から浮かび上がる奴隷制度の描写は、ほとんどの歴史家が物語に描かれていると信じ込ませてきたような、地上の地獄の単純な絵ではない。逃亡奴隷のプランテーションには、人類に一般的に見られるような、黒人と白人の英雄と悪党が住んでいる。」と述べている。したがって、ブラッシンゲームは次のように結論づけている。

ほとんどの個人的な文書と同様に、自伝はより広い世界への窓を提供します。この意味で、奴隷作家は、より広い奴隷社会に対する参加観察者のコメントを提示します。目撃者として、自伝作家は歴史家をほぼあらゆる種類の奴隷と接触させます。自伝が各著者の独自の経験の記録として、またいくつかの奴隷コミュニティの目撃証言として受け入れられるとき、それは明らかに「代表的」です。^[41]

逃亡奴隷の物語の他に、ブラッシンゲームは『ザ・リベレーター』、『ナショナル・アンチ・スレイバリー・スタンダード』、 『ペンシルバニア・フリーマン』、 『アンチ・スレイバリー・ビューグル』、『ジーニアス・オブ・ユニバーサル・エマンシペーション』などの奴隷制度廃止運動の定期刊行物も利用している。ブラッシンゲームによれば、これらの定期刊行物には奴隷のインタビュー、手紙、自伝が掲載されていたが、「奴隷よりも南部の白人に関する報道が多く、多数の南部の新聞からの記事、手紙、議事録が頻繁に転載されていた」という。^[42]

ブラッシンゲームが研究で参考にしなかった主な資料は、WPA の奴隷インタビューである。彼は「奴隷インタビューは、束縛の内部力学についての暴露において自伝に匹敵するが、... WPA インタビューは編集が激しいため、黒人の自伝よりもはるかに利用しにくい」と認めている。^{[43]彼は 1975 年の}Journal of Southern Historyの記事でインタビューに対する批判を詳しく述べている。彼は、白人のインタビュアーが、彼らが提示したい南北戦争前の南部の父権主義的なイメージに反する資料をしばしば削除したことを述べている。ブラッシンゲームは「インタビューを無批判に使用すると、プランテーションは父権主義的な制度であり、生活の主な特徴は主人と奴隷の相互愛と尊敬であるという単純で歪んだ見方にほぼ必然的につながるだろう」と結論付けている。^[44]

ブラッシンゲームはフィリップス、スタンプ、エルキンズの歴史学に基づいているが、チャールズ・S・シドナーの『ミシシッピ州の奴隷制』（1933年）、オーヴィル・W・テイラーの『アーカンソー州の黒人奴隷制』（1958年）、ユージン・D・ジェノヴィーズの『奴隷制の政治経済学』（1961年）、アン・J・レーンのエッセイ集『奴隷制をめぐる論争：スタンレー・エルキンズとその批評家たち』（1971年）の影響を認めている。^[45]

奴隷の視点から奴隷制を研究した最初の本として『奴隷社会』の重要性は歴史家によって認識されていた。しかし、この本はブラッシンゲームの結論、方法論、情報源に反対する学者から厳しい批判を受けた。 ^[46]しかし、歴史家ジョージ・P・ラウィックは1976年に、その批判によって「[ブラッシンゲームの]本が出版から4年も経って批判する価値があるほど価値があるという事実が曖昧になってはならない。しかし、多くの優れた本と同様に、この本はもっと良くなるはずだった」と指摘した。^[47]

キース・ポラコフは『歴史教師』の中で、「ブラッシンゲームの著作が出版されて初めて、大規模プランテーションにおける奴隷たちの日常生活の詳細な調査と、彼らが従わなければならなかった力についての知的な推測が得られた」と述べている。 ^[48]デビッド・ゴールドフィールドは『農業史』の中で、この本はこれまでで最も印象的でバランスのとれたプランテーション生活に対する奴隷の反応を理解する試みだったと書いている。^[49] カール・N・デグラーはワシントン・ポスト紙で、ブラッシンゲームの研究は「これまでのどの研究よりも『奴隷であることはどのようなものだったのか』という疑問に答えるのに近づいた」と書いている。^[50]

それでも、ブラッシンゲームの結論、方法論、情報源は歴史家からかなりの批判を受けた。アメリカ歴史評論誌のマリアン・デB・キルソンの評論では、ブラッシンゲームの目的は「不完全に実現された」と述べ、その理由として「明確な分析的視点が欠けている」としている。キルソンは、奴隷の性格タイプに関する彼の議論は「魅力的」で「彼の方法論的目的は...重要」だが「体系的に追求されていない」としている。キルソンは、ブラッシンゲームが分析で最終的に失敗したのは「社会的志向と心理的志向の知的統合がまだ完全に達成されていない」ためだと考えている。 ^[51]オービル・W・テイラーは、ジャーナル・オブ・ニグロ・ヒストリー誌で、ブラッシンゲームは一般化しすぎて「独創性と独自性について根拠のない主張」をする傾向があったと主張している。^[52]

経済史家スタンレー・L・エンガーマンは、ジャーナル・オブ・ポリティカル・エコノミー誌で、この本は「経済学者によって、あるいは経済学者のために書かれたものではない」し、「経済分析の利用が限られている」と不満を述べている。彼はさらに、「奴隷の『個人の自治』と文化への関心を考慮すると、この本の大部分はアフリカの伝統、奴隷の音楽、宗教、民間伝承、そして奴隷の家族やその他の個人的な関係についての議論に費やされている」と述べている。エンガーマンは、『奴隷社会』が「奴隷制度と黒人文化の解釈の過渡期に書かれた本」であることを認めているが、「著者は時折、自分が指し示している方向が定まっていないように思える」。彼は、ブラッシンゲームの「分析は、異なるより複雑な場面を提示する点で不完全である」と結論付けているが、彼は「強制収容所のイメージとサンボ神話の難しさを効果的に示している」としている。^[53]

歴史家たちは、ブラッシンゲームがWPAの奴隷インタビューを無視し、逃亡奴隷の物語だけに頼っていることを批判した。ウィリー・リー・ローズは、アメリカ史ジャーナルで、ブラッシンゲームが逃亡奴隷の物語を利用したことは、WPAのインタビューを無視したことで損なわれていると書いている。^[54]ケネス・ウィギンズ・ポーターは、ブラッシンゲームが印刷された資料に依存していることを「大きな弱点」とみなし、プランテーションの記録や旅行記、特にフレデリック・ロー・オルムステッドの南北戦争前の南部の生活に関する記述など、白人の資料を十分に活用していないと考えている。^[55]ジョージ・ラウィックによると、「奴隷制下の黒人女性の生活を描写し分析する研究が切実に必要です。奴隷制に関する文献は、ほとんどが男性中心でした」。彼は、「残念ながら、ブラッシンゲームはこの作業にまったく役立ちません」と指摘している。ラウィックは、もしブラッシンゲームがWPAの奴隷インタビューを参考にしていたら、「黒人女性たちが自分たちと黒人社会全体のために闘った英雄的な闘い」の姿を描き出していただろうと推測している。^[56]

歴史家たちは、ブラッシンゲームが心理学理論を用いたことに対してさまざまな反応を示した。ウィリアム・アンド・メアリー・クォータリー誌のレビューで、ジョージ・マリンは、ブラッシンゲームが心理学を用いたことに特に批判的で、ブラッシンゲームは「奴隷の行動と文化を役割と心理的特徴の問題に還元している」と述べている。彼は、「奴隷制時代のアメリカの黒人コミュニティに対するE・P・トンプソンはまだ舞台裏」であり、このテーマは社会史家や経済史家による調査が必要であると結論付けている。^{[57]ラウィックは、ブラッシンゲームの「最初の大きな誤りは、}アーヴィング・ゴッフマンやハリー・スタック・サリバンに関連する非常に疑わしい決定論的な社会心理学的役割理論を採用したことにある」と述べている。彼は、それが「社会的に否定的な観点から自分自身を見ると同時に、自分自身と自分の行動に対する見方と闘う抑圧された人々の『心理学』の基本的な複雑さをパロディ化している」と不満を述べている。ラウィックは、ブラッシンゲームが心理学を使わなくても資料から同じ結論に達しただろうと確信している。「なぜなら、奴隷の闘争に対する純粋な献身と、同様に妥協のない主人への敵意を通して見られる歴史的証拠が彼をそこに導いたはずだからである。」^[58]一方、ユージン・D・ジェノヴェーゼとアール・E・ソープは、ブラッシンゲームが心理学理論を使用したことを賞賛したが、サリヴァン理論よりもフロイトとマルクス主義の解釈を好むことを認めている。^{[59] [60]}

1976年、アフリカ系アメリカ人の生活と歴史の研究協会がシカゴで会合を開き、奴隷コミュニティに関するセッションを開催した。パネリストには、メアリー・フランシス・ベリー、ハーバート・ガットマン、レスリー・ハワード・オーウェンズ、ジョージ・ラウィック、アール・ソープ、ユージン・ジェノヴェーゼがいた。ブラッシンゲームはパネリストからの質問や批評に答えた。この議論は、アル・トニー・ギルモアが編集したアンソロジー『ブラッシンゲームの奴隷コミュニティ再考：学者の反応』（1978年）の出版につながった。この本には、パネリストのほか、ジェームズ・D・アンダーソン、ラルフ・D・カーター、ジョン・ヘンリク・クラーク、スタンリー・エンガーマンによるエッセイが収録されている。ブラッシンゲームのエッセイ「奴隷コミュニティの再定義：批評家への応答」は、この本に掲載されている。^[61]

1972年に出版され、1979年に改訂されて以来、『奴隷社会』はその後のアメリカにおける奴隷制の歴史研究に影響を与えてきた。1976年版の『ロール、ジョーダン、ロール』で、ユージン・ジェノヴェーゼは、ブラッシンゲームの本は「逃亡奴隷に関する公開された記録が啓発的になり得ることを示している」と説明している。^[62] 『奴隷制の清算』（1976年）の著者は、ブラッシンゲームの調査結果を用いて、ロバート・ウィリアム・フォーゲルとスタンリー・エンガーマンの『十字架上の時間：アメリカ黒人奴隷制の経済学』 （1974年）の主張に異議を唱えている。^[63]アルバート・J・ラボトーは『奴隷宗教：南北戦争前の南部における「見えない制度」』（1978年） の中で、「奴隷宗教の『見えなさ』について皮肉を込めて語るべきだ。歴史家が奴隷に関する資料を無視してきたことが、この見えなさの主な原因である」と述べている。ラボトーは、奴隷に関する資料の価値を実証したブラッシンゲームらの功績をたたえている。^[64]歴史家チャールズ・ジョイナーの影響力の大きい研究『川辺で：サウスカロライナの奴隷コミュニティ』 （1984年）は、 『奴隷コミュニティ』の調査結果によって補強されており、同様の証拠に基づいている。^[65]

歴史家デボラ・グレイ・ホワイトは、ブラッシンゲームが『私は女じゃないのか？：南部プランテーションの女性奴隷』（1985年）で奴隷の家族生活について行った研究を基にしている。彼女の主張はブラッシンゲームの主張と似ている。「この研究はアメリカの奴隷女性について調べ、彼女たちは従順でも、服従的でもなく、潔癖でもなく、そうあることも期待されていなかったと主張する。」^[66]ホワイトは、白人アメリカ人がアフリカ系アメリカ人女性によく当てはめるマミーとイゼベルのステレオタイプについて論じている。彼女は『奴隷社会』を「古典」と呼んでいるが、「ブラッシンゲームは、多くの主人が男性を一家の主人と認めていたことを強調した。彼は、求愛中に男性が女性を褒め称え、その能力を誇張していたことを観察した。しかし、奴隷女性の相互行為についてはほとんど論じられていない」と述べている。彼女は、ブラッシンゲームは「奴隷男性が家族内で地位を獲得した方法を説明したが、女性については同じことをしなかった」と結論付けている。^[67]

エリザベス・フォックス・ジェノヴェーゼは、著書『プランテーション家庭内：旧南部の黒人女性と白人女性』（1988年）でも同様の見解を示している。彼女は、1960年代と70年代に出版された他の歴史学と同様に、 『奴隷社会』は「女性の歴史に直接触れてはいない。歴史家の多くは女性の経験に敏感だったが。男性著者のほとんどは、女性史が学問として発展する前に研究の大部分を手がけており、最も敏感な著者でさえ、資料の少なさとフェミニストがすぐに提起する問題への不慣れさによって妨げられていた」と指摘している。^[68]

1976年のアフリカ系アメリカ人の生活と歴史研究協会の会議と、 1978年の『奴隷社会再考』の出版の後、ブラッシンゲームは1979年に『奴隷社会』の改訂増補版を出版した。新しい序文で、ブラッシンゲームは、この本を改訂しなければならなかったのは、1850年代に白人教会の牧師を務めた、奴隷制支持派で テネシー州出身の原始バプテスト派牧師ジョージ・ベントレーのせいだと主張した。ブラッシンゲームは「ジョージ・ベントレーが提起した無数のジレンマを解決」したかったが、同時に『奴隷社会』の出版以来学者らが提起した疑問、挑戦、批判にも答えたかった。^[69]

ブラッシンゲームは、彼が『奴隷社会の再考』で発表された提案を「長い抗議や議論なしに」取り入れたと説明している。^[70]テキストに加えられた最も重要な変更は、アフリカ文化の存続、奴隷家族の生活、奴隷文化、文化変容についてのさらなる議論である。ブラッシンゲームは「奴隷のアメリカ化と南部のアフリカ化」と題する章を追加し、アメリカ南部のアフリカ系アメリカ人奴隷、ラテンアメリカのアフリカ人奴隷、北アフリカとオスマン帝国のヨーロッパ人奴隷の文化変容を比較している。彼は、南部諸州の奴隷がプロテスタント系キリスト教に、北アフリカのヨーロッパ人奴隷がイスラム教に、ラテンアメリカのアフリカ人奴隷がカトリックに改宗したことを比較している。^{[71] [72]}

ブラッシンゲームは、改訂版で 1972 年から 1978 年にかけて出版された奴隷制の歴史学について論じている。たとえば、彼はロバート・フォーゲルとスタンレー・エンガーマンの著書『十字架上の時間』における奴隷制の経済的および統計的研究に異議を唱えている。ブラッシンゲームは次のように書いている。

統計の長所と短所については、統計がまとめられてから数十年後にそれを利用する学者よりも、同時代の人の方が理解が深い場合が多い。「数字」と「正確さ」は互いに置き換え可能な言葉ではない。統計上の真実は、文学上の真実と同じくらい自明である。実際、統計分析は推論に大きく依存しているため、それに基づく結論を評価するには、データベースを注意深く調べなければならない。農園主、医師、聖職者、陸軍士官、国勢調査員のいずれがまとめたとしても、奴隷制に関する統計は文学資料と組み合わせなければほとんど意味を持たない。歴史分析の乾いた骨組みである統計は、目撃者の残した証言を通してフィルタリングされると、生き生きとしたものになる。^[73]

ゲイリー・B・ミルズは、ジャーナル・オブ・サザン・ヒストリーで改訂版をレビューし、「論争や改訂はさておき、『奴隷社会』は重要な本であり、奴隷と奴隷所有者の大部分がステレオタイプの両極端の間に位置していたという著者の立場は揺るぎないものである。1から10のスケールで彼らが正確にどこに位置しているかは、常に意見の分かれる問題である」と述べている。^[74]

• アンクル・トムの小屋

注記がない限り、奴隷コミュニティからの引用はすべて1979年の改訂版からのものです。

• オックスフォード大学出版局の「奴隷コミュニティ」。
• Google ブックスの「奴隷コミュニティ」。