
ミクロコスモスとマクロコスモスの類推(あるいは同等に、マクロコスモスとミクロコスモスの類推)とは、人間(ミクロコスモス、すなわち小さな秩序または小さな宇宙)と宇宙全体(マクロコスモス、すなわち大きな秩序または大きな宇宙)との間に構造的な類似性があると仮定した歴史的な見解を指す。[ b ]この根本的な類推を前提とすれば、宇宙全体の性質に関する真理は人間の性質に関する真理から推論でき、またその逆も可能である。[ 1 ]
この見解の帰結の一つは、宇宙は生きていると考えられ、したがって心や魂(世界の魂)を持っていると考えられることであり、これはプラトンが『ティマイオス』で提唱した立場である。[ 2 ]さらに、この宇宙の心や魂は、特にストア派や、ヘルメス文書の著者など、ストア派の影響を受けた人々によって、しばしば神聖なものと考えられていた。[ 3 ]そのため、人間の心や魂もまた、本質的に神聖なものであると推測されることもあった。
この重要な心理学的および認識論的(つまり、心に関連する)応用とは別に、この類推は人間の生理学にも適用されました。[ 4 ]例えば、7つの古典的な惑星の宇宙論的機能は、心臓、脾臓、肝臓、胃などの人間の臓器の生理学的機能に類似していると見なされることがありました。[ c ]
この考え方自体は古くからあり、世界中の多くの哲学体系に見られます(例えば、古代メソポタミア[ 5 ]、古代イラン[ 6 ]、古代中国哲学[ 7 ]など)。しかし、ミクロコスモスとマクロコスモスという用語は、古代ギリシャ哲学とその後の中世および近世初期の哲学で発展した類推をより具体的に指しています。現代では、ミクロコスモスとマクロコスモスという用語は、より大きなシステムを代表するより小さなシステム、またはその逆を指す場合にも使用されます。

古代ギリシアおよびヘレニズム哲学者の中で、小宇宙と大宇宙の類推の著名な提唱者には、アナクシマンドロス(紀元前610年頃- 紀元前546年頃)[ 8 ] 、プラトン(紀元前428年または424年頃- 紀元前348年頃)[ 9 ] 、ヒポクラテス派の著述家(紀元前5世紀後半または4世紀前半以降)[ 10 ] 、およびストア派(紀元前3世紀以降)が含まれる。[ 11 ]後世になると、この類推は、プラトン主義やストア主義の思想に強く影響を受けた哲学者たちの著作、例えばアレクサンドリアのフィロン(紀元前20年頃~紀元50年頃)[ 12 ] 、初期ギリシアのヘルメス文書の著者たち(紀元前100年頃~紀元300年)[ 13 ]、そして新プラトン主義者たち(紀元3世紀以降)[ 14 ]の著作において特に顕著になった。この類推は、ゾロアスター教の百科事典である『ブンダヒシュン』やユダヤ教のラビ文書である『アヴォット・デ・ラビ・ナタン』など、古代末期から中世初期の宗教文学でも用いられた。[ 15 ]
中世の哲学は概してアリストテレスが支配的であった。アリストテレスは「ミクロコスモス」という用語を最初に造語した人物であるにもかかわらず、月の下の領域(4つの元素からなる月下世界)と月の上の領域(5番目の元素からなる月上世界)の間には根本的かつ克服不可能な違いがあると想定していた。それにもかかわらず、ミクロコスモスとマクロコスモスの類推は、さまざまな言語の伝統の中で活動する中世の思想家によって広く採用された。ミクロコスモスの概念は、アラビア語ではʿālam ṣaghīr、ヘブライ語ではolam katan、ラテン語ではmicrocosmusまたはminor mundusとして知られていた。[ 17 ]この類推は、ジャビル・イブン・ハイヤーン(紀元850年頃~950年頃)の名で執筆した錬金術師たち、 [ 18 ]イクワーン・アル=サファー(「清浄の兄弟団」、紀元900年頃~1000年頃)として知られる匿名のシーア派哲学者たち、 [ 19 ]イサク・イスラエリ(紀元832年頃~932年頃)、サアディア・ガオン(882/892年~942年)、イブン・ガビロール(11世紀)、ユダ・ハレヴィ(紀元1075年頃~1141年頃)などのユダヤ教の神学者や哲学者たち、[ 20 ]ゴドフロワ・ド・サン・ヴィクトル(1125年生まれ、ミクロコスモスという論文の著者)などのヴィクトル派の修道士たち、アンダルシアの神秘主義者イブン・アラビー(1165年~1240年)[ 21 ] 、ドイツの枢機卿ニコラウス・クザーヌス(1401年~1464年)[ 22 ] 、その他多数の人々によって。

ルネサンス期におけるヘルメス主義と新プラトン主義の復興は、小宇宙と大宇宙の類推に重要な位置を占めていたため、後者の人気が著しく上昇した。この時期のこの概念の最も著名な提唱者には、マルシリオ・フィチーノ(1433年 - 1499年)、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ(1486年 - 1535年)、フランチェスコ・パトリツィ(1529年 - 1597年)、ジョルダーノ・ブルーノ(1548年 - 1600年)、トマソ・カンパネッラ(1568年 - 1639年)などがいる。[ 23 ]また、スイスの医師パラケルスス(1494年 - 1541年)と彼の多くの追随者、特にロバート・フラッド(1574年 - 1637年)によって提唱された新しい医学理論の中心でもあった。[ 24 ]アンドレアス・ヴェサリウス(1514-1564)は、解剖学の著書『De fabrica』の中で、人体は「多くの点で宇宙と驚くほどよく一致しており、そのため古代の人々はそれを小さな宇宙と呼んだ」と記している。[ 25 ]
ユダヤ哲学の歴史を通して、小宇宙と大宇宙の類似性が見られる。この類似性によれば、人間(小宇宙、コイネー・ギリシア語: μικρὸς κόσμος 、ローマ字表記: mikròs kósmos、ヘブライ語: עולם קטן 、ローマ字表記: ʻolam qāṭān、文字通り「小さな宇宙」)と宇宙全体(大宇宙、コイネー・ギリシア語: μακρὸς κόσμος 、ローマ字表記: makròs kósmos、文字通り「大きな宇宙」)の間には構造的な類似性がある。[ 26 ]
この見解は、ヘレニズム哲学から取り入れたユダヤ人哲学者フィロン(紀元前20年頃~紀元後50年)によって詳しく論じられた。[ 27 ]同様の考えは、初期のラビ文学にも見られる。中世には、この類推はほとんどのユダヤ人哲学者の著作において重要なテーマとなった。
『アヴォット・デ・ラビ・ナタン』 (700~900年頃編纂)では、人間の身体部位がより大きな世界の身体部位に例えられています。髪は森、肺は風、腰は助言者、胃は水車などです。[ 28 ]
小宇宙と大宇宙の類推は、中世ユダヤ人哲学者の間で共通のテーマであり、同時代のアラビア哲学者の間でも同様であった。特に小宇宙と大宇宙の類推に関して大きな影響力を持ったのは、10世紀に匿名のシーア派イスラム教徒の哲学者グループによって書かれた百科事典的な著作である『清浄兄弟団の書簡』である。[ 29 ]ウマイヤ朝コルドバのハディース学者で錬金術師のマスラマ・アル=マジュリティ(964年没)によって早くからアル=アンダルスにもたらされたこれらの書簡は、バヒヤ・イブン・パクーダ(1050年頃~1120年)、ユダ・ハレヴィ(1075年頃~1141年)、ヨセフ・イブン・ツァディク(1149年没)、アブラハム・イブン・エズラ(1090年頃~1165年)などのセファルディム哲学者にとって中心的な重要性を持っていた。[ 31 ]
しかしながら、この類推は、それ以前のユダヤ人哲学者たちによって既に用いられていた。サアディア・ガオン(882/892–942)は、セフェル・イェツィラー(「創造の書」)の注釈の中で、宇宙、幕屋、そして人間との間の類推を提示した。 [ 32 ]サアディアに続いて、バヒヤ・イブン・パクダ、ユダ・ハレヴィ、アブラハム・イブン・エズラなど、多くの後世の著述家がこれに倣った。[ 32 ]
ラビの著作『アヴォット・デ・ラビ・ナタン』における類推の生理学的応用は、まだ比較的単純で粗雑なものであったが、バヒヤ・イブン・パクダとヨセフ・イブン・ツァディク(『セフェル・ハ・オラム・ハ・カタン』、「小宇宙の書」)は、この応用のより精緻なバージョンを提示し、両者とも人間の部位を天体や宇宙全体の他の部分と比較した。[ 33 ]
この類推は、医師であり哲学者であったイサク・イスラエリ(832年頃~932年)による古代のテーマ「汝自身を知れ」(ギリシャ語:γνῶθι σεαυτόν、gnōthi seauton )と結び付けられ、彼は、自分自身を知ることによって、人間は万物の知識を得ることができると示唆した。 [ 32 ]この自己認識のテーマは、ヨセフ・イブン・ツァディクの著作にも再び登場し、彼は、このようにして人間は神自身を知ることができると付け加えた。[ 32 ]宇宙は、ユダ・ハレヴィによっても神と結びつけられ、彼は神を宇宙を活気づける霊、魂、精神、生命と見なしたが、マイモニデス(1138年~1204年)によれば、神と宇宙の関係は、知性と人間の関係に類似している。[ 32 ]
以下の著作には、ミクロコスモスとマクロコスモスの類似性に関する一般的な概説が記載されている。
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