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哲学において、可能性と現実性[ 1 ]は密接に関連した原理のペアであり、アリストテレスは『自然学』、『形而上学』、『ニコマコス倫理学』、『魂について』において、運動、因果関係、倫理、生理学を分析するためにこれらを用いた。[ 2 ]この文脈において、可能性の概念は一般的に、物事が持つと言えるあらゆる「可能性」を指す。アリストテレスはすべての可能性を同じとは考えておらず、条件が整い、何ものも妨げないときに自ずと現実となる可能性の重要性を強調した。[ 3 ]可能性とは対照的に、現実性とは、可能性が最も完全な意味で現実となるときに、可能性の行使または実現を表す運動、変化、または活動である。[ 4 ]
潜在性と現実性は、自然界の出来事が真の意味で全て自然であるとは限らないというアリストテレスの信念を反映している。彼によれば、多くの出来事は偶然に起こり、したがって物事の自然な目的に従って起こるわけではない。これらの概念は、形を変えながらも中世まで非常に重要であり続け、中世の神学の発展に様々な形で影響を与えた。現代では、自然と神についての理解が変化するにつれて、この二分法は徐々に重要性を失ってきた。しかし、この用語は新しい用途にも適応しており、エネルギーやダイナミクスといった言葉に最も顕著に表れている。これらは、ドイツの科学者であり哲学者でもあるゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツによって近代物理学で初めて使用された言葉である。より議論の余地があるのは、アリストテレスのエンテレヒーの概念が、生物学における「エンテレヒー」の使用を求める声に時折影響を与えている点である。
「潜在性」と「可能性」は、古代ギリシア語のdunamis ( δύναμις )の翻訳です。これらは特に、アリストテレスが「現実性」と対比する概念としてこの言葉を用いた方法を指します。dunamisのラテン語訳はpotentiaで、これは英語の「potential」の語源です。また、英語の哲学書でも時折使用されます。近世初期の哲学では、ホッブズやロックなどのイギリスの著述家が、ラテン語のpotentiaの翻訳として英語のpower を使用しました。[ 5 ]
デュナミスは、可能性や能力を表す一般的なギリシャ語です。文脈によっては、「潜在力」、「潜在能力」、「能力」、「力」、「力」、「強さ」、「可能性」、「力」などと訳すことができ、現代英語のdynamic、 dynamite、 dynamoの語源となっています。 [ 6 ]アリストテレスは哲学において、デュナミスという言葉に二つの意味を区別しました。自然に対する彼の理解によれば、単に「何かが起こるか起こらないかのどちらか」という意味の弱い潜在性と、物事をうまく行う方法を示す強い潜在性の二つの意味がありました。例えば、「単に歩いたり話したりするだけで、意図したほど上手くできない人は、話したり歩いたりすることができない」と言うことがあります。この強い意味は主に生物の潜在能力について言われますが、楽器などにも使われることがあります。 [ 7 ]
アリストテレスは著作全体を通して、安定している、あるいは持続しているもの、つまり特定の種類の変化に対する強い自然な傾向を持つものと、偶然に生じるように見えるものとを明確に区別している。彼はこれらを、より異質でより現実的な存在として扱っている。「持続する性質」は万物の原因の一つであるとアリストテレスは述べ、持続しない性質は「犯罪者を厳しく批判するように、それを厳しく批判する者によって、しばしば全く存在しないと中傷されるかもしれない」と述べている。特定の物質に持続する潜在力は、その物質の「本質そのもの」、つまりその物質内部の運動と静止の生来の源泉を説明する一つの方法である。アリストテレスの四原因論の観点から言えば、物質の非偶然的な潜在力は、その物質から生じうるものの物質的原因であり、あらゆる独立したものの実体（ウーシア、時には「物性」と訳される）を理解する方法の一つである。 （アリストテレスが強調したように、これは偶発的原因と自然的原因の区別を必要とする。）[ 8 ]アリストテレスによれば、物事の本質について言及するとき、私たちは物事の形や形状について言及しているのであり、それはその物質がその形になる前から、潜在的、つまり変化への生来の傾向として既に存在していた。物事が最も「完全に機能している」とき、私たちはそれが実際にどのような種類のものであるかをより完全に見ることができる。[ 9 ]
Actuality は、 energeia ( ἐνέργεια ) とentelecheia ( ἐντελέχεια ) (英語ではentelechyと訳されることもある)の両方を翻訳するのによく使われます。Actualityはラテン語actualitasに由来し、伝統的な翻訳ですが、ラテン語での通常の意味は「現在起こっていること」です。energeiaとentelecheia の2 つの単語はアリストテレスによって造語され、彼はそれらの意味が収束することを意図していたと述べています。[ 10 ]実際には、ほとんどの注釈者や翻訳者は、この 2 つの単語を互換性があると考えています。[ 11 ] [ 12 ]どちらも、あらゆるものが潜在的に実在するのではなく、最も完全な意味で実在しているときのように、何かが独自の種類の活動または作用をしている状態を指します。たとえば、「岩であるということは、宇宙の中心にあろうと努力し、したがって、他に制約されない限り運動しているということである」[ 2 ]
エネルゲイアは、 ἔργον ( ergon )に由来する言葉で、「仕事」を意味します。 [ 11 ] [ 13 ]これは現代のenergyという言葉の語源ですが、この用語は科学の歴史の中で大きく変化してきたため、現代の用語を参照しても、アリストテレスが用いた本来の意味を理解するのにはあまり役立ちません。アリストテレスが用いたenergeiaを英語に一貫して翻訳することは困難です。ジョー・サックスは「being-at-work」というフレーズで表現し、「アングロサクソン語の語根からis-at-work-nessという言葉を構築してenergeiaを英語に翻訳できる」と述べています。 [ 14 ]
アリストテレスは、定義を探すよりも例を見ることでこの言葉の意味が明確になると述べている。[ 15 ]アリストテレスの著作におけるエネルゲイアイの2つの例は、快楽と幸福（エウダイモニア）である。快楽は人間の身体と精神のエネルゲイアイであるのに対し、幸福はより単純に人間が人間であることのエネルゲイアイである。 [ 16 ]キネシスは、動き、運動、あるいは文脈によっては変化と訳されるが、アリストテレスによってエネルゲイアイの特定のタイプとして説明されている。以下を参照。
エンテレケイア（ギリシャ語 ではentelécheia）はアリストテレスによって造語され、ラテン語ではentelechiaと音訳された。サックス（1995年、245ページ）によると：
アリストテレスは、entelēs（ἐντελής、「完全な、成熟した」）とechein（= hexis、「その状態を維持しようとする継続的な努力によってある特定の状態になる」）を組み合わせることでこの言葉を創り出し、同時に、endelecheia（ἐνδελέχεια、「持続」）にtelos（τέλος、「完成」）を挿入することで言葉遊びをしています。これは、アリストテレスの思考のあらゆるものの中心にある、まるで三つの輪を持つサーカスのような言葉であり、運動の定義にも関わっています。
そのため、ザックスは「仕事中であること、現状維持」という独自の複雑な新語を提案した。[ 17 ]近年では「終わりであること」という訳もあり、ザックスもこの訳を用いている。[ 2 ]
エンテレケイアは、その語源からわかるように、一種の完全性であるのに対し、「真の存在の目的と完成は、その存在の活動状態である」（エネルゲイア）です。エンテレケイアは、何かがその完全な「仕事」をしているときの、継続的な活動状態（エネルゲイア）です。このため、2つの単語の意味は収束し、どちらも、すべてのものの「存在性」は一種の仕事、言い換えれば特定の運動状態であるという考えに依存しています。現在存在するすべてのもの（潜在的に存在するだけでなく）は活動状態であり、それらはすべて、その適切で「完全な」方法となる特定の方法で活動状態になる傾向があります。 [ 17 ]サックスは、エネルゲイアとエンテレケイアの収束を次のように説明し、それらの重なりを説明するために「現実性」という言葉を使用しています。 [ 2 ]
エネルギーがエンテレケイアにまで及ぶのは、それが物事を物事たらしめる活動だからであるのと同様に、エンテレケイアもエネルギーにまで及ぶのは、それが活動の中、活動を通して、活動中にのみ存在する目的または完成だからである。
アリストテレスは『自然学』の中で、運動（キネシス）を現代科学とは全く異なる方法で論じている。アリストテレスの運動の定義は、現実性と潜在性の区別と密接に関係している。文字通りに解釈すると、アリストテレスは運動を「潜在性そのもの」の現実性（エンテレケイア）と定義している。 [ 18 ]しかし、アリストテレスが何を意図していたのかは、いくつかの異なる解釈の対象となっている。大きな難点は、この定義で結びついている現実性と潜在性という用語が、通常アリストテレスの中では互いに対立するものとして理解されているという事実にある。一方、「それ自体」は重要であり、アリストテレスは「潜在性そのもの」の例を挙げて詳しく説明している。例えば、建築の運動は、建築材料が他の何物にもなり得るのではなく、建築材料としてのデュナミスのエネルゲイアであり、未建築の材料にあるこの潜在性は、アリストテレスによって「建築可能なもの」と呼ばれている。つまり、建築の動きは「建築可能なもの」の実現であって、家そのものの実現でもなければ、建築材料が持ち得た他の可能性の実現でもない。[ 19 ]
1969年の影響力のある論文で、アリエ・コスマンはアリストテレスの定義を説明しようとするこれまでの試みを2つのタイプに分類し、それらを批判した後、独自の3番目の解釈を提示した。これはコンセンサスにはなっていないものの、「正統派」になったと評されている。[ 20 ]この論文と、これと同様の最近の出版物が、以下の要約の基礎となっている。
コズマン（1969）とクープ（2009）はこのアプローチをWDロスと関連付けている。サックス（2005）は、これがアヴェロエスとマイモニデスの解釈でもあったと指摘している。ロスの言葉を借りれば、この解釈は「現実への移行こそがキネシスであり、いかなる可能性も現実ではない」というものである。[ 21 ]反対者は、この解釈ではロスがアリストテレスが定義の中でのみエンテレケイアという言葉を誤って、あるいは矛盾した形で使用し、「現実化」という意味にしたと主張しなければならないと主張しているが、これはアリストテレスの通常の言葉の使い方と矛盾する。サックス（2005）によれば、この説明ではアリストテレスの定義にある「それ自体として」も説明できない。
サックス（2005）はこの解釈をトマス・アクィナスと結びつけ、この説明によって「アリストテレスの運動の定義における可能性と現実性の間の明白な矛盾」は「あらゆる運動において現実性と可能性が混ざり合っている、あるいは融合している」と主張することによって解決されると説明している。したがって、運動とは「それがまだ可能性である限りにおいて、あらゆる可能性の現実性」である。言い換えれば、次のようになる。
トマス主義における現実性と可能性の融合は、それが現実である限り可能性ではなく、それが可能性である限り現実ではないという特徴を持つ。水が熱ければ熱いほど、潜在的な熱さは少なくなり、水が冷たければ冷たいほど、実際の熱さは少なくなり、潜在的な熱さは大きくなる。
しかし、最初の解釈と同様に、サックス（2005）は次のように反論している。
この解釈が示唆することの一つは、今起こっていることが何であれ、それはエンテレキアであるということであり、まるで、飛んでいる矢の瞬間的な位置のように本質的に不安定なものが、アリストテレスが他のあらゆる場面で、持続し、破壊しようとする内外の要因に耐える複雑で組織化された状態のために取っておいた言葉で記述されるに値するかのようである。
この主題に関するより最近の論文で、コスマンはトマス・アクィナスの見解を、彼自身の批判者であるデイヴィッド・チャールズ、ジョナサン・ビア、ロバート・ハイネマンの見解と関連付けている。[ 22 ]
サックス（2005）は、他の著者（アーリエ・コスマンやウルスラ・クープなど）と同様に、アリストテレスの定義を解釈する際の問題の解決策は、アリストテレスが区別する2種類の可能性の中に見出されるべきであり、そのうちの1つだけが「それ自体としての可能性」に対応して運動の定義に現れると提唱している。彼は次のように書いている。
目を閉じているが視力のある人は、盲目の人とは異なっている。どちらも物を見ているわけではないが、前者は見る能力を持っているのに対し、後者は持っていない。つまり、世界には現実だけでなく可能性も存在する。しかし、前者が目を開けたとき、彼は見る能力を失ったのだろうか？明らかにそうではない。彼が見ている間、見る能力はもはや単なる可能性ではなく、実際に機能している可能性なのだ。見る可能性は、時には活動的、つまり機能している状態で存在し、時には非活動的、つまり潜在的な状態で存在する。
動きについて、サックスは部屋を横切って歩く男性を例に挙げ、次のように説明する。
サックス（1995年、78～79頁）は、アリストテレスの『自然学』第3巻の解説の中で、アリストテレスの運動の定義に対する自身の理解から、以下の結果を示している。
運動が種となる属は、働きながら自己を維持する存在（entelecheia）であり、その唯一の他の種は物性である。物質としての潜在力（dunamis）の働きながら自己を維持する存在は物性である。潜在力としての潜在力の働きながら同一性を維持する存在は運動である。
アリストテレスにおける現実性と可能性の区別は、彼の物理学と形而上学のすべてに結びついた重要な要素である。[ 23 ]アリストテレスは、可能性と現実性、あるいは潜在性と作用を、存在するものと存在しないものの間のいくつかの区別の1つとして説明している。ある意味では、潜在的に存在するものは存在しないが、可能性は存在する。この種の区別は、アリストテレスの存在のカテゴリー内のいくつかの異なる種類の存在について表現されている。例えば、アリストテレスの『形而上学』 1017aより: [ 24 ]
アリストテレスの著作の中で、エネルゲイアとエンテレケイアという用語は、しばしば現実性と訳されるが、単に現実であることとは異なり、すべての事物には、達成されればその事物の本来の目的となるような、適切な種類の活動または仕事があることを具体的に前提としている。この意味での目的を表すギリシャ語はテロスであり、エンテレケイア（事物の本来の目的である仕事）の構成要素であり、目的論でもある。これは、アリストテレスの四原因論、特に形式原因（エイドス、アリストテレスはこれをエネルゲイアと呼んでいる）[ 25 ]と目的原因（テロス）の側面である。
本質的にこれは、アリストテレスが物事を単に運動する物質として捉えたのではなく、すべての物事には独自の目的や終着点があると提唱したことを意味する。言い換えれば、アリストテレスにとって（現代科学とは異なり）、最も強い意味での自然原因を持つものと、真に偶然に起こるものとの区別がある。彼はまた、非理性的潜在能力と理性的潜在能力（例えば、それぞれ熱する能力とフルートを演奏する能力）を区別し、後者は実現するために欲望または意図的な選択を必要とすると指摘した。[ 26 ]このような推論のスタイルから、アリストテレスはしばしば目的論を持ち、時には形相論を持つと評される。
アリストテレスは現実性を形式原因の概念と結びつけているが、可能性（または潜在性）は、質料と物質原因の概念と結びついている。例えば、アリストテレスは「質料は形相に到達できる可能性があるので、潜在的に存在する。しかし、実際に存在するときは、形相の中にある」と述べている。[ 27 ]目的論はアリストテレスの哲学全体を通して重要な概念である。[ 28 ]これは、可能性と現実性の区別が、物理学や形而上学における中心的な役割だけでなく、倫理学、生物学、心理学など、アリストテレスの思想の他の分野にも大きな影響を与えていることを意味する。[ 29 ]
能動知性は、アリストテレスが説明した概念であり、現実性-潜在性の二分法の理解を必要とする。アリストテレスはこれを『魂について』（第3巻、第5章、430a10-25）で説明し、『形而上学』（第12巻、第7-10章）でも同様の領域を扱っている。以下は、ジョー・サックスによる翻訳の『魂について』からの抜粋であり、ギリシャ語に関する括弧内の注釈がいくつか付記されている。 [ 30 ]この箇所は、「人間の知性が、思考しない本来の状態から、思考する次の状態へとどのように移行するか」を説明しようとしている。彼は、エネルゲイア/デュナミスの区別は魂自体にも存在しなければならないと推論した。[ 31 ]
自然界では、種類ごとに一つのものが素材（その種類のすべての個々のものの潜在的性質）であるが、それらすべてを形成する原因的かつ生産的なものは別のものである。これは、芸術が素材に対してそうであるように、魂においてもこれらの異なる側面が存在する必要がある。
一方のタイプは知性[ nous ]であり、万物になることによって、もう一方のタイプは万物を形作ることによって、光のような能動的な状態[ hexis ]もまた、潜在力を持つ色を色として働かせるようにする[ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ]。
この種の知性は、属性を持たず、混じりけもないだけでなく、分離している。なぜなら、それは物性において活動する存在であり、作用するものは常に作用を受けるものよりも地位において区別されるからである。支配的な源がそれが作用する物質よりも上位にあるように。
知識[エピステーメー]は、その働きにおいて、それが知るものと同じであり、潜在的知識は、いかなる認識者においても時間的に最初に現れるが、全体の事物においては、時間的にも優先されることはない。
これは、ある時は思考するが別の時は思考しないという意味ではなく、分離された時にそれはまさにそれ自身であり、これだけが不滅で永遠である（ただし、この種の知性は作用を受けないのに対し、作用を受ける種類の知性は破壊されるため、我々には記憶がない）。そして、これなしには何も思考しない。
これは「哲学史上最も集中的に研究された一文」の一つとして言及されてきた。[ 31 ]アリストテレスは『形而上学』の中で同様の主題についてより詳しく述べており、能動的な知性を「不動の動者」、すなわち神と同一視したと理解されることが多い。しかしながら、デイヴィッドソンが指摘するように、
アリストテレスが潜在的知性と能動的知性という言葉で何を意味していたのか（『魂について』では明示されておらず、せいぜい暗示されているだけである）、そして彼がそれらの相互作用をどのように理解していたのかは、今日に至るまで議論の的となっている。哲学史の研究者たちは、アリストテレスの意図、特に彼が能動的知性を人間の魂の一側面と考えていたのか、それとも人間とは独立して存在する実体と考えていたのかという問題について、議論を続けている。[ 31 ]
アリストテレス自身の著作において、エネルゲイアとデュナミスの区別という概念は、例えば印象的な比喩の働き方を説明するために、また人間の幸福を説明するために、すでに様々な形で用いられていました。[ 32 ]紀元前150年頃のポリュビオスは、著書『歴史』の中で、アリストテレスのエネルゲイアという言葉を、アリストテレス的な意味でも、物事の「明晰さと鮮やかさ」を説明するためにも用いています。[ 33 ]紀元前60年から30年頃のディオドロス・シクルスも、ポリュビオスと非常によく似た意味でこの用語を用いています。ただし、ディオドロスは、個人に固有の性質を表すためにこの用語を用いています。この用語は、「活力」や「エネルギー」（より現代的な意味で）と訳せるような形で用いられ、社会においては「慣習」や「習慣」、物事においては「活動」や「働き」、例えば行動における活力といった意味で用いられています。[ 34 ]
プラトンの宇宙論的表現において、すでに潜在力と作用の概念が暗黙のうちに存在しており、生成（キネシス）と力（デュナミス）[ 35 ]は、主に『ティマイオス』におけるデミウルゴスと「レセプタクル」の記述において、秩序づける知性と結びついている。[ 36 ] [ 37 ]また、プラトンの未成文教義の二元性にも関連付けられており、[ 38 ]ヘラクレイトスの動態論やパルメニデスの不動論のように、ソクラテス以前の哲学者たちから存在と非存在の問題に関わっている。[ 39 ]原初の混沌という神話的概念は、古典的には無秩序な第一物質（プリマ・マテリアも参照）と関連付けられており、受動的で潜在力に満ちているため、新プラトン主義、特にプルタルコス、プロティノス、教父たち[ 39 ]、そしてその後の中世およびルネサンス哲学、例えばラモン・リュルの『混沌の書』[ 40 ]やジョン・ミルトンの『失楽園』[ 41 ]に見られるように、実際の形に秩序づけられると考えられている。
プロティノスは、後期古典期の異教徒の哲学者であり神学者で、プラトンとアリストテレスの思想を一神教的に再解釈した彼の著作は、初期キリスト教の神学者たちに大きな影響を与えた。彼の『エンネアデス』では、アリストテレスとプラトンの思想を、アリストテレスのエネルゲイア／デュナミスの二分法と整合する形で捉えられた3つの基本的な形而上学的原理と、能動的知性の概念（前述）の1つの解釈を用いた一神教の一形態と調和させようと試みた。
これは主にプロティノスのプラトン解釈に基づいていたが、不動の動者をエネルゲイアとして捉えるなど、アリストテレスの概念も多く取り入れていた。[ 42 ]
聖アウグスティヌスなどの初期キリスト教神学者による新プラトン主義のキリスト教世界への取り入れ以外にも、デュナミスとエルゴン（エネルゲイア[ 43 ]の形態論的語源）の概念は、ギリシャ語の新約聖書原典で頻繁に使用されている[ 44 ]。デュナミスは119回[ 45 ]、エルゴンは161回[ 46 ]使用されており、それぞれ「力/能力」と「行為/仕事」という意味で使われることが多い。
東方正教会において、聖グレゴリオス・パラマスは、神の「エネルギー」（現実性、ギリシャ語では単数形はenergeia 、ラテン語ではactus）と神の「本質」（ousia）との対比について論じた。これらは二つの異なる存在形態であり、神のエネルギーは人間が知覚できる存在形態である一方、神の本質は通常の存在や非存在、あるいは人間の理解を超えたところに存在する、すなわち超越的なものであり、他の何物によっても引き起こされたり創造されたりするものではない。パラマスはこの説明を、東方正教会の禁欲的修行であるヘシカズムを擁護する中で行った。パラミズムは1351年以降、正教会の教義の標準的な部分となった。[ 47 ]対照的に、西洋中世（またはカトリック）キリスト教の立場は、例えばトマス・アクィナスの哲学に見られる。彼はアリストテレスのエンテレヒーの概念に依拠し、神をアクトゥス・プルス、純粋な行為、潜在性と混じり合わない現実性として定義した。現実性ではない真に異なる神の本質の存在は、カトリック神学では一般的に受け入れられていない。
可能性の概念は、中世および近代の哲学者によって大きく分析されました。この分野におけるアリストテレスの論理学の研究は、一部の人々によって様相論理学とその可能性と時間の扱いの先駆けであると考えられています。実際、可能性に関する多くの哲学的解釈は、アリストテレスの『解釈について』にある、「明日海戦があるだろう」という命題の真偽に関する有名な一節に関連しています。 [ 48 ]現代哲学では、様相形而上学によって研究される可能性は、様相論理学の一側面であると考えられています。主題としての様相論理学は、スコラ哲学者の著作、特にウィリアム・オブ・オッカムとジョン・ドゥンス・スコトゥスの著作に大きく負っています。彼らは主に本質と偶有性に関する命題を分析するために、様相的な方法で非公式に推論しました。
アリストテレスの形而上学、すなわち自然と因果関係に関する彼の説明は、初期近代の哲学者たちによって大部分が否定された。フランシス・ベーコンは『ノヴム・オルガノン』の中で、あらゆる事物の種類に形式的原因、すなわち「自然」という概念を否定する論拠の一つとして、哲学者は形式的原因を探求しなければならないが、それは色や重さといった「単純な性質」という意味においてのみであり、それらは非常に異なる種類の個々の物体において多くの段階と様式で存在すると主張した。[ 49 ]トーマス・ホッブズの著作では、伝統的なアリストテレスの用語「potentia et actus」が議論されているが、彼はそれを単に「原因と結果」と同一視している。[ 50 ]
アリストテレスの可能性と現実の区別の少なくとも一つの側面が現代物理学の一部となったが、ベーコンのアプローチによれば、それは特定の事物に対する特定の形態と結びついたものではなく、一般化されたエネルギーの形態である。現代物理学におけるエネルギーの定義、すなわち質量と速度の二乗の積は、ガリレオの落下物体の研究に基づき、デカルトの修正としてライプニッツによって導き出された。彼はそれをエンテレケイア、すなわち「生命力」（ラテン語のvis viva ）と呼ぶことを好んだが、彼が定義したものは今日では運動エネルギーと呼ばれ、ライプニッツはそれをアリストテレスのエネルゲイア、すなわち事物の中にある運動の可能性という概念の修正とみなした。アリストテレスのように、それぞれの物理的なものが動き方や変化の仕方に対して固有の傾向を持つのではなく、ライプニッツは、力、パワー、または運動そのものが異なる種類のものの間で伝達され、このエネルギーが一般的に保存されると述べた。言い換えれば、ライプニッツの現代版のエンテレヒーまたはエネルギーは独自の自然法則に従うが、異なる種類のものは独自の自然法則を持たない。[ 51 ]ライプニッツは次のように書いた。 [ 52 ]
アリストテレスのエンテレヒーは、これまで大きな話題を呼んできたが、それは力あるいは活動に他ならない。つまり、何にも妨げられなければ、そこから自然に活動が流れ出る状態のことである。しかし、根源的で純粋な質料は、それに結びついた魂や生命を取り除けば、純粋に受動的なものであり、厳密に言えば実体ではなく、不完全なものである。
ライプニッツが研究した「エンテレヒー」（現在ではエネルギーとして知られている）は、彼がギリシャ語のデュナミス（dunamis ）に由来し、アリストテレスの古い二分法を現代的に解釈しているという認識に基づき、彼が「動力学」と呼んだ新しい科学の一部でした。彼はまた、これを「力と作用の新しい科学」（ラテン語のpotentia et effectuおよびpotentia et actione ）とも呼んでいました。そして、物理学における静力学と動力学の現代的な区別は、彼に由来しています。この新しい科学の名前にデュナミスが強調されているのは、能動的ではないもののエネルギーを保存する位置エネルギーの発見の重要性によるものです。「『力と作用の科学』として、動力学は、ライプニッツが拘束された運動と拘束されていない運動の両方に対して適切な法則の構造を提案したときに出現したのです。」[ 53 ]ライプニッツにとって、アリストテレスと同様に、エンテレヒーに関するこの自然法則は形而上学的な法則としても理解され、物理学だけでなく、生命や魂を理解する上でも重要であった。ライプニッツによれば、魂、あるいは精神は、明確な知覚と記憶を持つエンテレヒー（あるいは生きたモナド）の一種として理解することができる。
可能性に関する考え方は量子力学と関連付けられており、量子力学のコペンハーゲン解釈では、（測定前の）潜在値の重ね合わせにある波動関数は、それらの値のいずれかに収縮する可能性を秘めている。特に、ドイツの物理学者ヴェルナー・ハイゼンベルクはこれを「アリストテレス哲学における『ポテンティア』という古い概念の定量的バージョン」と呼んだ。[ 54 ] [ 55 ]
デュナミスとエネルゲイアから派生した用語は、アリストテレスとは全く異なる意味で現代科学用語の一部となっている。これらの用語の本来の意味は、古典哲学や中世哲学について論評する場合を除いて、現代の哲学者によって用いられることはない。対照的に、エンテレケイアは、エンテレキーという形で、技術的な意味で用いられることははるかに少ない。この概念はライプニッツの形而上学において中心的な位置を占めており、知覚を持つあらゆる存在が自身の宇宙全体を内包しているという意味で、彼のモナドと密接に関連している。ライプニッツによるこの概念の使用は、現代物理学の用語の発展にとどまらず、より広範な影響を与えた。ライプニッツはまた、ドイツ観念論として知られる哲学の重要な運動の主要なインスピレーションの源泉の一人でもあり、この運動やその影響を受けた学派において、エンテレキーは自己実現へと駆り立てる力を意味することがある。ハンス・ドリーシュの生物学的生命主義では、生物は共通の目的的かつ組織的な場であるエンテレヒーによって発達する。ドリーシュのような主要な生命主義者は、生物を単なる機械とみなす哲学では、生物学の基本的な問題の多くは解決できないと主張した。 [ 56 ]生命主義とそのエンテレヒーのような概念は、その後、大多数の専門生物学者によって科学的実践に価値がないとして捨て去られた。
ジョルジオ・アガンベンの哲学において重要なのは可能性であり、あらゆる可能性には何かをしない可能性も結びついており、現実とは実際には可能性をしないということであるという考えである。アガンベンは、思考は対象との関係においてではなく、それ自体としてこの可能性について反省する能力であるという点で独特であり、心を一種のタブラ・ラサにしていると指摘している。[ 57 ]しかし、哲学においては、エンテレヒーの概念の側面と応用は、科学的に関心のある哲学者と哲学的な傾向のある科学者の両方によって探求されてきた。その一例として、アメリカの批評家であり哲学者であるケネス・バーク（1897-1993）が挙げられる。彼の「終末論的スクリーン」の概念は、この主題に関する彼の考えを示している。デニス・ノーブルは、社会科学において目的論的因果関係が必要であるのと同様に、機能的目的を表現する生物学における特定の目的論的因果関係を回復すべきであり、それはすでにネオダーウィニズム（例えば「利己的な遺伝子」）に暗黙のうちに含まれていると主張している。目的論的分析は、分析レベルが説明に必要な「レベル」の複雑さに適切である場合（例えば、細胞メカニズムではなく全身または器官レベル）に、簡潔であることが証明される。[ 58 ]
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