
観念(ギリシャ語のἰδέα(idea)、「形、パターン」を意味する)は思考の結果である。[ 1 ]この言葉は一般的に使われているが、哲学においては、観念は何かの対象の心的表象イメージでもある。多くの哲学者は観念を存在の基本的な存在論的カテゴリーと考えてきた。観念を創造し、その意味を理解する能力は、人間の本質的で決定的な特徴であると考えられている。
アイデアは、例えば人や場所のアイデアについて話すときのように、考えたり真剣に熟考したりすることなく、反射的かつ自発的に生まれます。新しいアイデアや独創的なアイデアは、しばしばイノベーションにつながります。私たちの行動は信念に基づいており、信念はパターンまたは組織化されたアイデアの集合です。[ 2 ]
「アイデア」という言葉は、ギリシャ語のἰδέα (ローマ字表記:idea、「形、パターン」)に由来し、ἰδεῖν idein、「見る」の語根から来ています。[ 3 ]
プラトンは、イデアの本質をめぐる議論を提起した。彼のイデア論は、多くの対話篇の中で繰り返し展開され、蓄積されていくが、その中で「見えるもの」(εἶδος)を表すギリシャ語に新たな意味を付与し、目(ἰδέα)に物質的あるいは客観的な参照点がない状態で遭遇する知覚の要素を強調している。この議論が広まるにつれ、「イデア」という言葉は、今日ではより馴染み深い意味合いを持つようになった。プラトンは『国家』第5巻で、哲学を、この形式的な(視覚的な見方とは対照的な)見方への愛であると定義している。
プラトンは、知覚されるものの非物質的な意識の対象は、不滅の形相、すなわちイデアの領域を構成し、そこから物質世界が生じるという理論を提唱した。アリストテレスはこの点でプラトンに異議を唱え、イデアの現象世界は、記憶された観察の精神的な複合体として生じると主張した。古代の思想家にこれらの用語を適用するのは時代錯誤的ではあるが、プラトンを観念論的思想家、アリストテレスを経験論的思想家と呼ぶことで、プラトンとアリストテレスの論争は明確になる。
経験主義と観念論の対立は、今日に至るまで観念論をめぐる議論のダイナミズムを概ね特徴づけている。この理論上の分裂は、両陣営の思想家が満足する形で解決されたことはなく、今日では分析哲学と大陸哲学の分裂という形で表れている。古典物理学と量子力学の間の根強い矛盾は、この二つの学派間の隔たりを大まかに例える類推として挙げられるかもしれない。
古代ギリシャのプラトンは、イデアと思考過程について詳細な議論を展開した最初期の哲学者の一人です(プラトンのギリシャ語では、イデアという言葉は現代英語の「イデア」とはかなり異なる意味合いを持っています)。プラトンは、『パイドン』、『饗宴』、『国家』、『ティマイオス』などの対話篇で、イデアまたはイデア( eidei )の領域が存在し、それはこれらのイデアについて考える人とは独立して存在すると主張しました。そして、単なる意見と知識を区別するのはイデアであると述べています。なぜなら、移ろいやすく相反する性質を持つ物質的なものとは異なり、イデアは不変であり、ただそれ自身であるからです。したがって、プラトンは、物質的なものは意見の対象にしかなり得ず、真の知識は不変のイデアからしか得られないと力強く主張しているように見えます。さらに、プラトンにとってイデアは普遍的なものとして機能するようです。『国家』の次の一節を考えてみてください。
「私たちは二人とも、物事の種類ごとに、多くの美しいもの、多くの良いものなどが存在すると主張し、言葉で区別しているのです」と私は言った。
「ええ、そうです。」
「そして、私たちが複数として挙げているすべてのものについて、公正そのもの、善そのものなどが存在すると主張します。ここでも、私たちはそれらをそれぞれ一つの観念として、あたかも観念が一つであるかのように呼び、それを真に存在するものとして扱います。」
「その通りだ。」
「さらに、前者は見えるが理解されないのに対し、観念は理解されるが見えないと 言う。」
—プラトン、『第6巻』507b-c
デカルトは、観念の意味をイメージや表象として、しばしば(必ずしもではないが)「心の中」にあるものとして記述したが、これは日常語ではよく知られていた。デカルトはプラトン的ではないこの用語の使い方を発明したが、最初はこの日常語の使い方に従っていた。b彼の『第一哲学に関する省察』の中で、彼は「私の思考の中には物事のイメージのようなものがあり、まさにこれらに『観念』という名前がふさわしい」と述べている。彼は観念は生得的なものであると主張することもあり[ 4 ] 、観念という用語の使い方は、本来のスコラ哲学における主要な用法とは異なっている。彼はこの用語に複数の非等価な定義を与え、6種類もの異なる実体を指すのに用い、観念をさまざまな発生的カテゴリーに一貫性なく分類している[ 5 ]。彼にとって知識は観念の形をとり、哲学的探究はこれらの実体の考察に捧げられる。
ジョン・ロックの観念の使い方はプラトンの観念の使い方とは著しく対照的である。[ 6 ]ロックは『人間知性論』の序論で観念を「人が考えるときに理解の対象となるものを表すのに最も適した用語だと私は思う。私はそれを、幻影、概念、種、あるいは心が思考に用いることのできるあらゆるものを表すために用いてきた。そして、私はそれを頻繁に用いざるを得なかった」と定義している。[ 7 ]彼は、この論文で提示された貢献は、私たち自身の能力を検証し、私たちの理解がどのような対象を扱うのに適しているか、あるいは適していないかを識別するために必要であると考えていると述べた。この観念的概念のスタイルにおいて、他の傑出した人物が彼の足跡をたどった。18世紀のヒュームとカント、19世紀のアルトゥール・ショーペンハウアー、そして20世紀のバートランド・ラッセル、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、カール・ポパーである。ロックは常に良識を信じていた。つまり、物事を極端に推し進めず、明白な事実を十分に考慮に入れるべきだと考えていたのだ。彼は「穏やかで、穏健で、地に足の着いた」と感じられる常識的な考え方を優先した。
ジョン・ロックは著書『人間知性論』で人間を研究する中で、次のような根本的な問いを立てる際に、デカルトの思想を常に参照した。「確かな知識を持たない事柄について考えるとき、自分の意見が正しいとどれほど確信できるかを導く規則や基準は何だろうか?」[ 8 ]別の言い方をすれば、彼は人間が自分の考えを検証する方法を探求し、さまざまな種類の考えの違いを考察した。ロックは、考えは「単に何らかの生々しい経験を意味する」ことを発見した。[ 9 ]彼は「心には生得的な原理はない」ことを示した。[ 10 ]したがって、彼は「私たちの考えはすべて自然の中で経験される」と結論づけた。[ 11 ]経験は感覚か反射のどちらかである。「感覚や反射による印象によってもたらされる前に、心の中に生得的な考えがあるかどうかを考えてみよう。」[ 8 ]したがって、考えとは人間の心が何かを把握する経験であった。
ロックの見解では、観念には複雑な観念と単純な観念の2種類がある。単純な観念はより複雑な観念の構成要素であり、「心は単純な観念の受容においては完全に受動的であるが、複雑な観念の構築においては非常に能動的である…」[ 12 ]。したがって、複雑な観念は様態、実体、または関係のいずれかである。
モードは、より単純な概念を組み合わせて新しい情報を伝えるものです。例えば、デイヴィッド・バナッハ[ 13 ]は、美をモードの例として挙げています。彼は、色と形の組み合わせがこのモードを構成する性質であると指摘しています。しかし、実体はモードとは異なります。実体は、犬、猫、テーブルなどの特定の対象物の根底にある形式的統一性を伝えます。関係は、根底にある形式的統一性を暗示することなく、互いに類似した要素を含む2つ以上の概念間の関係を表します。例えば、絵画や音楽作品は、同じ実体に属していなくても、どちらも「芸術」と呼ぶことができます。これらは芸術の形式として関連付けられています(この例では、「芸術」という用語は「関係のモード」になります)。このようにして、ロックは、当初明確にしようとした概念をめぐる形式的な曖昧さが解消されたと結論付けました。
ヒュームは、観念を2種類の知覚のうちの1つだけに限定することでロックと異なっている。もう1つは「印象」と呼ばれ、より生き生きとしている。これらは「聞いたり、見たり、感じたり、愛したり、憎んだり、欲したり、意志したり」するときに私たちが持つ知覚である。観念はより複雑で、これらのより基本的でより根拠のある知覚の上に構築されている。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ヒュームは、人間が自分自身以外の何かの存在を知ることは、最終的には人生経験(自分自身の経験であろうと他人の経験であろうと)からのみ得られるという経験主義の基本的な前提をロックと共有しており、人間はさまざまな種類の感情的衝動によって促されることをし続けるだろう。その目的を達成するための手段を選択する際には、慣れ親しんだ観念の連想に従うだろう。dヒュームは、「理性だけが単に『情念の奴隷』である」という考えを主張し、擁護してきた。[ 17 ] [ 18 ]
イマヌエル・カントは、観念を概念と区別することによって定義した。概念は、想定される、あるいは遭遇した経験的対象の抽象的なカテゴリー的表象への経験の合成によって生じるのに対し、カントにとって観念の起源は経験に先立つものである。例えば、規範的観念は、人が目指すべき理想であるが、定義上、経験的経験の対象として完全に実現されるとは限らない。カントによれば、自由は観念であるが、「木」(すべての樹種を包含する抽象概念として)は概念である。理性的で普遍的な主体の自律性は、経験的主体の決定論に対立する。[ 19 ]カントは、哲学はまさにその限界を知ることによって存在すると考えていた。哲学の仕事は規則を与えることではなく、良識ある個人の判断を分析することだと彼は考えた。
カントは知識の限界を宣言したが(「私たちは決して物自体を知ることはできない」)、ルドルフ・シュタイナーは認識論において、観念を、目が光を捉えるように心が捉える「経験の対象」とみなした。 『ゲーテ科学』 (1883年)の中で、彼は「思考は、目や耳と何ら変わらない知覚器官である。知覚の目が色を、耳が音を捉えるように、思考は観念を捉える」と述べている。そして、これがゲーテが自然科学的な観察を行った前提であると主張した。
ヴントは、カントの用法から用語を拡張し、外部世界の何らかの対象や過程の意識的表象を含むようにした。その際、彼は記憶や想像の概念だけでなく知覚過程も含めたが、他の心理学者はこの用語を最初の2つのグループに限定している。[ 15 ]ヴントの主な関心事の1つは、実験と内観によって意識過程をその文脈の中で調査することであった。彼はこれら2つを正確な方法とみなし、実験が内観に最適な条件を作り出すという点で相互に関連していると考えていた。実験方法が失敗した場合、彼は客観的に価値のある他の補助手段、特に特定の精神的動機を推測させる文化的共同生活の産物に目を向けた。その中でも特に際立っているのは、言語、神話、社会慣習である。ヴントは、意志の活動として理解されるべき統一機能である統覚という基本的な精神活動を考案した。彼の経験的生理心理学の多くの側面は今日でも使用されている。一つは、相互に強化された対比と同化と異化の原理(すなわち、色彩と形態の知覚における)であり、特に言語において、客観的な表現方法と結果の記録方法を提唱している。もう一つは、目的の異質性の原理、つまり、複数の動機に基づく行為は意図しない副作用をもたらし、それが新たな行為の動機となるという原理である。[ 20 ]
C.S. パースは、重要な著作である『いかにして考えを明晰にするか』(1878年)と『信念の固定』(1877年)の中で、プラグマティズムの最初の完全な声明を発表した。 [ 21 ]『いかにして考えを明晰にするか』の中で、彼は明晰な考え(彼の研究では概念とアイデアを同義語として用いている)とは、どこに出会っても認識でき、他のものと間違えられることのないように理解されたものである、と定義した。この明晰さを欠くと、それは不明瞭であると言われる。彼は、考えを明確に理解するためには、目の前の問題に対する提案された解決策の評価に、その適用がどのような違いをもたらすかを自問すべきだと主張した。プラグマティズム(彼がこの文脈で使用するために採用した用語)は、用語の意味を確定する方法(意味の理論として)であると彼は擁護した。彼の思想の独創性は、科学者たちが約250年間受け入れてきた、知識を非人格的な事実として捉える見方や理解を否定した点にある。パースは、私たちは傍観者としてではなく、参加者として知識を獲得すると主張した。彼は、「現実」は遅かれ早かれ、観念や知識を通して獲得され、論理的推論の適用によって秩序づけられた情報から構成されると感じていた。言い換えれば、経験的対象の合理的な区別は、知識のある主体による知覚に先行するものではない。彼はまた、観念に関連する論理に関する多くの論文を発表した。
G.F. スタウトとJ.M. ボールドウィンは、『哲学と心理学辞典』の中で、観念を「感覚に実際に存在しない対象を、多かれ少なかれ適切なイメージで再現すること」と定義している。 [ 22 ]彼らは、観念と知覚は、さまざまな権威によってさまざまな点で対比されていると指摘している。心理学者は、観念と知覚の特徴として、「強度の程度の違い」、「被験者の身体運動の相対的な欠如」、「精神活動への相対的な依存」などを挙げている。[ 15 ]
狭義で一般的に受け入れられている心的再現という意味での観念は、しばしば複合的である。つまり、上記の椅子の観念の例のように、細部において実質的に異なる多数の物体がすべて単一の観念を呼び起こす。例えば、人が比較によって椅子全般の観念を得て、「これは椅子だ、あれはスツールだ」と言える場合、彼は心の中で特定の椅子を再現することとは異なる「抽象観念」と呼ばれるものを持っている(抽象化を参照)。さらに、複合観念には対応する物理的対象がない場合もあるが、その個々の構成要素はそれぞれ実際の知覚の再現である可能性がある。したがって、ケンタウロスの観念は人間と馬の観念から構成される複雑な心的イメージであり、人魚の観念は女性と魚の観念から構成される。[ 15 ]
「観念は(知覚の)対象にとって、星座が星にとっての存在と同じである」[ 23 ]と、ヴァルター・ベンヤミンは『ドイツ悲劇の起源』の序文で述べている。「観念の表象を助ける概念の集合が、観念にそのような構成としての現実性を与える。なぜなら、現象は観念に組み込まれるものではないからである。観念の中に現象が含まれるのではない。むしろ、観念とは、それらの客観的な仮想的配置、客観的な解釈なのである。」
ベンヤミンは、「アイデアとは、言葉の本質と存在において、その言葉が象徴となり、象徴として機能する瞬間である」と述べている。ジョージ・スタイナーが要約しているように。[ 23 ]このように、テクネー(芸術と技術)は、理想的には「独立した、完全に自律的な対象…[それゆえ]そのアイデンティティを失うことなく融合する」ものとして表現できる。[ 23 ]
文化拡散研究は、文化から文化へとアイデアがどのように広がるかを研究する。人類学の理論の中には、すべての文化は、聖書のアダムや、重なり合う複数の文化圏など、一つまたは複数の原始的な文化からアイデアを模倣していると主張するものがある。進化論的拡散理論では、文化は互いに影響し合うものの、類似のアイデアは独立して発展することもあるとされている。
20世紀半ば、社会科学者たちは、アイデアが人から人へ、あるいは文化から人へとどのように、そしてなぜ広がるのかを研究し始めた。エヴェレット・ロジャーズはイノベーション普及研究の先駆者であり、研究を用いてアイデアの採用要因や採用者の特性を明らかにした。1976年、リチャード・ドーキンスは著書『利己的な遺伝子』の中で、生物学的進化論をアイデアの普及に適用することを提案した。彼は、進化生物学における遺伝子に相当する、選択の抽象的な単位を表すために「ミーム」という用語を作り出した。
1474年:イタリアのヴェネツィア元老院が、知的財産権を保護する最初の法令を可決した。
「この都市において、これまで我々の領土内で作られたことのない、斬新かつ独創的な装置を製作した者は、それが完成し、使用および運用が可能になった時点で、直ちに州司法局にその旨を通知しなければならない。いかなる者も、我々の領土内において、これと類似した形態の装置を製作することは、10年間禁止される。」
発明者の権利を認め、権利侵害に対する補償を提供した。
ヨーロッパにおける知的財産権の先例を確立する。
特許法は、新しいアイデアに基づく発明、あるいは既存のアイデアに対する漸進的な改良に基づく発明の機能的実現に関する様々な側面を規制する。したがって、特許はアイデアと直接的な関係を持つ。

場合によっては、著作者は特定の作品の表現方法について限定的な法的独占権を与えられることがあります。これは一般的に著作権と呼ばれていますが、知的財産という用語が著作権の代わりに誤って使われることもあります。前述の独占権を規制する著作権法は、一般的に実際のアイデアそのものを対象としていません。法律はアイデアそのものに財産としての法的地位を与えるものではありません。むしろ、法律は、アイデアを含む場合も含まない場合もある作品の基本的な表現の使用、複製、制作、販売、その他の利用形態に関連する事象を規制することを目的としています。この点において、著作権法は特許法とは根本的に異なります。特許はアイデアに対する独占権を付与するからです(これについては後述します)。
著作権は、作品の表現方法の利用に関する一定の側面を規制するためのものであり、アイデアそのものを規制するためのものではない。したがって、著作権はアイデアとは否定的な関係にある。
作品とは、表現の具体的な媒体を意味します。それは、文学、演劇、音楽の朗読、美術、録音など、オリジナルの作品または派生的な作品である可能性があります。ベルヌ条約に加盟している(少なくとも)国では、著作権は、追加の手続きなしに、作品の創作と固定の時点で自動的に発生します。創作には通常アイデアが伴いますが、アイデア自体が著作権を主張する目的には十分ではありません。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
機密保持契約および秘密保持契約は、企業や個人がアイデアを一般に漏洩させないための法的手段です。一般的に、これらの契約は契約法によって規定されています。