心身の問題

心身問題とは、人間の心と体における思考と意識の関係に関する哲学的問題である。^{[1] [2]}

心の概念と身体の概念がどのように関連しているかは明らかではありません。たとえば、悲しみの感情（精神的な出来事）は、人を泣かせます（身体の物理的状態）。ジョークが面白いと思うこと（精神的な出来事）は、人を笑わせます（別の身体の状態）。痛みの感情（心の中）は回避行動（身体の）を引き起こします。

同様に、薬物（抗精神病薬、SSRI 、アルコールなど）を介して身体（特に脳）の化学変化を起こすと、精神状態が著しく変化する可能性があります。あるいは、認知行動療法などの治療介入により、身体の健康に下流の影響を及ぼすような形で認知を変化させることもできます。

一般的に、心と体のつながりの存在は問題ないように見えます。しかし、形而上学的または科学的観点からこれらの関係をどう捉えるべきかを考えると、問題が生じます。このような考察から、次のような多くの疑問がすぐに浮かび上がります。

• 心と体は2つの異なる実体でしょうか、それとも1つの実体でしょうか?
• 心と体が2つの異なる実体である場合、その2つは因果的に相互作用するのでしょうか?
• これら 2 つの異なるエンティティが因果的に相互作用することは可能ですか?
• この相互作用の性質は何ですか?
• この相互作用は経験的研究の対象となるのでしょうか?
• 心と体が一つの実体であるならば、精神的な出来事は物理的な出来事によって説明できるのでしょうか、あるいはその逆でしょうか?
• 精神的出来事と身体的出来事の関係は、発達の特定の時点で新たに生じるものなのでしょうか?

心と体の関係を論じるこれらの質問やその他の質問はすべて、「心身問題」という範疇に入る質問です。

哲学者のデイビッド・L・ロブとジョン・F・ハイルは、心と体の相互作用の問題という観点から精神的因果関係を提唱しています。

心と体の相互作用は、行為主体の理論以前の概念において中心的な位置を占めています。実際、心身問題の定式化では、精神的因果関係が明確に表現されることがよくあります。一部の哲学者は、心理学的説明の概念自体が精神的因果関係の理解可能性にかかっていると主張しています。あなたの心とその状態、たとえば信念や欲求が、身体的行動から因果的に切り離されているとしたら、あなたの心の中で起こっていることは、あなたの行動を説明できません。心理学的説明が機能しなくなると、行為主体と道徳的責任という密接に関連する概念も機能しなくなります。明らかに、精神的因果関係の問題に対する満足のいく解決に多くのことがかかっており、行動 (およびより一般的には物理的世界) に対する心の「因果関係」に関する謎が生じる方法は 1 つだけではありません。

[ルネ・デカルト] は、その後の心と身体の関係についての議論の議題を定めました。デカルトによれば、心と身体は異なる種類の「物質」です。身体は空間的に拡張された物質であり、感じたり考えたりすることはできません。一方、心は拡張されず、考えたり感じたりする物質です。しかし、心と身体が根本的に異なる種類の物質である場合、それらが因果的に相互作用する「可能性がある」ことを理解するのは容易ではありません。ボヘミアのエリザベート王女は、 1643 年の手紙で、それを力強くデカルトに伝えています。

人間の魂が、意識のある実体であるにもかかわらず、どのようにして体内の動物の霊魂の動きを決定し、自発的な行動を起こさせることができるのか。動きの決定は常に、動く物体が推進されることから生じるように思われる。つまり、物体を動かすものから受ける刺激の種類、または後者の表面の性質と形状に依存する。さて、最初の 2 つの条件は接触を伴い、3 つ目の条件は推進するものが拡張性を持っていることを伴います。しかし、あなたは魂の概念から拡張性を完全に排除しており、接触は物体が非物質的であることと相容れないように私には思われます...

エリザベスは、物体の因果関係がどのように機能するかについての一般的な機械論的見解を表明している。現代物理学が認める因果関係はいくつかの形をとることができるが、そのすべてがプッシュ・プル型というわけではない。^[3]

— デイビッド・ロブとジョン・ハイル、「精神的因果関係」『スタンフォード哲学百科事典』

現代の神経哲学者ゲオルク・ノルトフは、精神的因果関係は古典的な形式的因果関係および最終的因果関係と両立すると示唆している。^[4]

生物学者、理論神経科学者、哲学者のウォルター・J・フリーマンは、心と体の相互作用を線形因果関係よりも「循環的因果関係」で説明する方が適切であると示唆している。^[5]

神経科学では、脳の活動と主観的、意識的な経験との相関関係について多くのことが分かってきました。多くの人は、神経科学が最終的に意識を説明するだろうと示唆しています。「...意識は生物学的プロセスであり、最終的には相互作用する神経細胞集団によって使用される分子シグナル伝達経路の観点から説明されるでしょう...」^{[6]しかし、この見解は、}意識がプロセスであることがまだ示されていないため批判されており、^[7]意識を脳の活動に直接関連付ける「難しい問題」は依然として解決されていません。^[8]

今日の認知科学は、人間の知覚、思考、行動の具体化にますます関心を寄せています。抽象的な情報処理モデルは、もはや人間の心を十分に説明するものとして受け入れられていません。関心は、人間の物質的な身体とその周囲の相互作用、およびそのような相互作用が心を形成する方法に移っています。このアプローチの支持者は、このアプローチが、非物質的な心と人間の物質的存在との間のデカルト的な分裂を最終的に解消するだろうという希望を表明しています (Damasio, 1994; Gallagher, 2005)。心と体の分裂に橋をかけるのに特に有望と思われるトピックは、身体的な行動の研究です。身体的な行動は、外部刺激に対する反射的な反応でも、精神状態の兆候でもなく、行動の運動特性と恣意的な関係しかありません (たとえば、選択的な反応をするためにボタンを押すなど)。そのような行動の形、タイミング、および効果は、その意味と切り離すことはできません。それらは、物質的な特徴を研究する以外に理解できない精神的な内容で満たされていると言えるかもしれません。模倣、コミュニケーションのジェスチャー、道具の使用などがこのような行動の例です。^[9]

— ゲオルグ・ゴールデンバーグ、「心は身体をどのように動かすか：失行症から学ぶこと」オックスフォード人間行動ハンドブックより

1927年にオーストリアで開かれたソルベー会議以来、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのヨーロッパの物理学者たちは、光と電気の実験を解釈するには、光が波と粒子の両方の働きをする理由を説明する別の理論が必要であることを認識していた。その意味は深遠だった。自然現象を説明する通常の経験的モデルでは、この物質と非物質の二重性を説明することができなかった。重要な意味で、このことは心身の二重性に関する議論を復活させた。^{[10] [ページが必要]}

意識の神経相関とは、「赤色のように基本的なものから、ジャングルの風景を見たときに呼び起こされる官能的で神秘的で原始的な感覚のように複雑なものまで、特定の意識的な感情を表現するのに十分な脳のメカニズムとイベントの最小セットです...」^[12]神経科学者は経験的アプローチを使用して、主観的現象の神経相関を発見します。 ^[13]

意識の科学は、主観的な意識状態と体内の電気化学的相互作用によって形成される脳の状態との間の正確な関係、いわゆる意識の難問を説明しなければならない。^[14] 神経生物学は、神経心理学や神経精神医学と同様に、その関係を科学的に研究している。神経哲学は、神経科学と心の哲学の学際的な研究である。この研究において、パトリシア・チャーチランド、^{[15] [16]} ポール・チャーチランド^[17]やダニエル・デネット^{[18] [19]}などの神経哲学者は、心よりも主に身体に焦点を当ててきた。この文脈では、ニューロンの相関物が意識を引き起こすと見なすことができ、意識はこの複雑で適応性のある、高度に相互接続された生物学的システムに依存する未定義の特性と考えることができる。 ^[20]しかし、神経相関の発見と特徴付けが、最終的にこれらの「システム」の一人称体験を説明できる意識の理論を提供し、同等の複雑さを持つ他のシステムにそのような特徴が欠けているかどうかを判断できるかどうかは不明です。

ニューラル ネットワークの大規模な並列処理により、冗長なニューロン集団が同じまたは類似の知覚を媒介できます。とはいえ、すべての主観的状態には関連する神経相関があり、それを操作して、その意識状態の被験者の経験を人工的に抑制または誘発できると想定されています。分子生物学の方法と光学ツールを組み合わせてニューロンを操作する神経科学者の能力の向上は、大規模なゲノム解析と操作に適した行動モデルと有機モデルの開発によって達成されました^[21]。このような非人間解析は、人間の脳の画像化と相まって、堅牢で予測力が高まる理論的枠組みに貢献しています。

意識という用語には、共通しているが異なる2つの次元があります^[23]。1つは覚醒と意識の状態に関するもので、もう1つは意識の内容と意識状態に関するものです。何かを意識するためには、脳は、起きているときでもレム睡眠中であっても、比較的高い覚醒状態（警戒状態と呼ばれることもあります）でなければなりません。脳の覚醒レベルは概日リズムで変動しますが、これらの自然なサイクルは、睡眠不足、アルコールやその他の薬物、身体的運動などの影響を受ける可能性があります。覚醒は、特定の反応を引き起こすために必要な信号振幅（たとえば、対象者が振り向いて音源の方を見る原因となる音量）によって行動的に測定できます。高い覚醒状態には、特定の知覚内容、計画、回想、さらには空想を特徴とする意識状態が含まれます。臨床医は、グラスゴー・コーマ・スケールなどのスコアリングシステムを使用して、昏睡状態、持続性植物状態、最小意識状態などの意識障害のある患者の覚醒レベルを評価します。ここでの「状態」とは、外部化された身体的意識のさまざまな程度を指し、昏睡、持続性植物状態、全身麻酔による完全な不在から、夢遊病やてんかん発作などの変動する最小意識状態までの範囲にわたります。^[24]

被験者が何かを経験できるほど十分な脳覚醒状態になるためには、視床、中脳、橋にある、異なる化学的特徴を持つ多くの核が機能している必要がある。したがって、これらの核は意識を可能にする要因に属する。逆に言えば、特定の意識感覚の具体的な内容は、皮質の特定のニューロンと、扁桃体、視床、前障、基底核などの関連する衛星構造によって媒介される可能性が高い。

さまざまなアプローチが提案されています。そのほとんどは二元論または一元論です。二元論は、精神と物質の領域を厳密に区別します。一元論は、中立、実体、本質などの統一された現実が 1 つだけ存在し、それによってすべてが説明できると主張します。

これらのカテゴリーにはそれぞれ多数のバリエーションがある。二元論の2つの主な形態は、実体二元論と性質二元論である。実体二元論では、心は物理法則に支配されない独特の種類の実体で形成されているとされ、性質二元論では、意識経験を伴う精神的特性は、完成した物理学によって特定される基本的な特性と並んで基本的な特性であると考えられている。一元論の3つの主な形態は、物理主義と観念論であり、心は特定の方法で組織化された物質で構成されているとされ、観念論では、思考だけが真に存在し、物質は単に精神的プロセスの表現に過ぎないとされ、中立一元論では、心と物質はどちらも、それ自体はどちらとも同一ではない独特の本質の側面であると考えられている。精神物理学的平行主義は、心と身体の関係、相互作用（二元論）と一方的な行動（一元論）の関係に関する3番目の可能な選択肢である。^[25]

心身二分法を否定することでこの問題から逃れようとする哲学的視点がいくつか展開されてきた。カール・マルクスとその後の著述家たちの歴史的唯物論は、それ自体が物理主義の一形態であり、意識は環境の物質的偶然性によって生み出されると主張した。^[26]心身二分法の明確な否定はフランスの構造主義に見られ、戦後の大陸哲学を一般的に特徴づける立場である。^[27]

仏教の教えに記された五蘊モデルとして知られる古代の心のモデルは、心を絶えず変化する感覚印象と精神現象として説明している。^[28]このモデルを考慮すると、絶えず変化する感覚印象と精神現象（つまり心）が、世界のすべての外部現象と、人体構造、神経系、器官である脳を含むすべての内部現象を経験/分析していることを理解できる。この概念化は、2つのレベルの分析につながる。（i）脳がどのように機能するかについての第三者の視点から行われる分析、および（ii）個人の心の流れの瞬間的な顕現を分析する（一人称の視点から行われる分析）。後者を考慮すると、心の流れの顕現は、器官である脳についての分析や仮説を含め、世界のさまざまな現象を分析する科学者であっても、常にすべての人に起こっていると説明される。^[28]

以下は、心身問題へのいくつかの貢献についての非常に簡単な説明です。

相互作用主義の観点は、心と身体は2つの別々の物質であるが、それぞれが他方に影響を与えることができることを示唆している。^[29]この心と身体の相互作用は、哲学者ルネ・デカルトによって最初に提唱された。デカルトは、心は非物理的であり、全身に浸透しているが、心と身体は松果体を介して相互作用すると信じていた。^{[30] [31]}この理論は長年にわたって変化し、20世紀には科学哲学者カール・ポパーと神経生理学者ジョン・カリュー・エクルズが主な支持者であった。^{[32] [33]}相互作用主義のより最近の人気のあるバージョンは、創発主義の観点である。^[29]この観点は、精神状態は脳の状態の結果であり、精神的出来事が脳に影響を与え、結果として心と身体の双方向のコミュニケーションが生じると述べている。^[29]

非物理的な心（もし存在するならば）とその物理的な延長（もし存在するならば）の間に経験的に特定可能な接点がないことは、相互作用主義二元論に対する批判として提起されてきた。この批判により、多くの現代の心の哲学者は、心は身体から切り離されたものではないと主張するようになった。^{[34]これらのアプローチは、特に}社会生物学、コンピューターサイエンス、進化心理学、神経科学の分野で科学に大きな影響を与えてきた。^{[35] [36] [37] [38]}

随伴現象論の観点は、物理的な脳は心の中で精神的な出来事を引き起こすことはできるが、心は脳とまったく相互作用できないことを示唆しており、精神的な出来事は単に脳のプロセスの副作用であると述べている。^[29]この観点は、喜び、恐怖、悲しみを感じて体が反応するかもしれないが、感情が物理的な反応を引き起こすわけではないと説明しています。むしろ、喜び、恐怖、悲しみ、およびすべての身体反応は化学物質と身体との相互作用によって引き起こされると説明しています。^[39]

心理物理学的平行主義の観点は、心と体は完全に独立しているという考え方です。さらに、この観点では、精神的および肉体的刺激と反応は心と体の両方で同時に経験されますが、両者の間に相互作用やコミュニケーションはありません。^{[29] [40]}

二重相論は、心と体が相互作用することも分離することもできないことを示唆する心理物理学的平行論の延長である。^[29] スピノザとグスタフ・フェヒナーは二重相論の著名な使用者の2人であったが、フェヒナーは後にそれを拡張し、心と体の関係を証明しようとする心理物理学の分野を形成した。^[41]

予定調和の観点は、精神的出来事と身体的出来事は別個で異なるが、両方とも外部のエージェントによって調整されているという、心理物理学的平行論のもう一つの派生であり、そのようなエージェントの例としては神が挙げられる。^[29]予定調和の考えの著名な支持者は、モナド論のゴットフリート・ヴィルヘルム・フォン・ライプニッツである。 ^[42]彼の予定調和の説明は、神がすべてのものの精神的および身体的出来事を初めに調整した外部のエージェントであるということに大きく依存していた。^[43]

ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの予定調和論（フランス語：harmonie préétablie）は、因果関係についての哲学的理論であり、その理論によれば、あらゆる「実体」はそれ自身にのみ影響を及ぼすが、それでもなお、世界中のすべての実体（肉体と精神の両方）は、互いに「調和」するように事前に神によってプログラムされているため、互いに因果的に相互作用しているように見える。ライプニッツはこれらの実体を「モナド」と呼び、有名な著作（モナドロジー§7）で「窓のない」ものとして説明した。

予定調和の概念は、一見精神的側面と物理的側面の両方があるように見える出来事を考えることによって理解できます。たとえば、つま先をぶつけた後に「痛い」と言うことを考えてみましょう。この出来事を説明する一般的な方法は 2 つあります。精神的出来事 (痛みの意識的な感覚が「痛い」と言う原因となる) と物理的出来事 (つま先の神経発火が脳に伝えられ、それが「痛い」と言う原因となる) です。心身問題の主な課題は、これらの精神的出来事 (痛みの感覚) と物理的出来事 (神経発火) がどのように関連しているかを解明することです。ライプニッツの予定調和は、精神的出来事と物理的出来事は因果関係で実際に関連しているわけではなく、心理的物理的微調整によって相互作用しているように見えるだけであると述べて、このパズルに答えようとします。

ライプニッツの理論は、心がどのように身体と相互作用するかという心身問題に対する解決策として最もよく知られています。ライプニッツは、物理的な身体が互いに影響し合うという考えを否定し、すべての物理的な因果関係をこのように説明しました。

予定調和の下では、それぞれの心の事前プログラミングは極めて複雑でなければなりません。なぜなら、それが存在する限り、その心だけが自身の思考や行動を引き起こすからです。相互作用しているように見せるためには、それぞれの物質の「プログラム」には、宇宙全体、または発生しているように見えるすべての相互作用中にその物体が常にどのように動作するかの説明が含まれている必要があります。

例:

リンゴがアリスの頭に落ち、どうやら彼女の心の中に痛みを感じさせるようです。実際、リンゴが痛みを引き起こしているわけではありません。痛みはアリスの心の以前の状態によって引き起こされているのです。アリスが怒って手を振っているように見える場合、実際にこれを引き起こしているのは彼女の心ではなく、彼女の手の以前の状態です。

心が窓のないモナドとして振舞う場合、その心の感覚知覚を生み出すために他の物体が存在する必要はなく、その心だけからなる独我論的宇宙につながることに注意してください。ライプニッツは、形而上学序説の第 14 節でこれを認めているようです。しかし、彼は、神が可能な限り最良かつ最も調和のとれた世界を創造するという彼の調和の原理は、各モナドの知覚(内部状態) が世界全体を「表現」し、モナドによって表現される世界が実際に存在することを規定していると主張しています。ライプニッツは、各モナドは「窓がない」と言いますが、それは創造された宇宙全体の「鏡」として機能するとも主張しています。

ライプニッツは時折、自らを「予定調和の体系の創始者」と称した。^[44]

イマヌエル・カントの教授マルティン・クヌッツェンは、予定調和を「怠惰な心のための枕」とみなした。^[45]

デカルトは第六の『形而上学的省察』で、「自然一般」を神自身と同一視した直後に、「神によって創造されたものの調和のとれた配置」について語った。神と現存する世界に実現された神の規範的自然との関係についての彼の概念は、ライプニッツの予定調和と、バルーク・スピノザの神の本性の両方を思い起こさせる。^[46]

偶然主義の観点は、精神物理学的平行論のもう一つの派生であるが、主な違いは、心と体が間接的に相互作用するという点である。偶然主義は、心と体は別個で異なるが、神の介入によって相互作用すると示唆している。^[29] ニコラ・マルブランシュはこの考えの主要な貢献者の一人であり、デカルトの心身問題に対する見解に対する彼の意見の相違に対処する方法としてこれを使用した。^[47]マルブランシュの偶然主義では、彼は思考を身体が動くことを望むものと見なし、神が身体を動かすことでその願いが満たされるとした。^[47]

この問題は17世紀にルネ・デカルトによって普及し、デカルトの二元論に発展した。また、アリストテレス以前の哲学者^{[48] [49] 、}アヴィセンナ哲学^[50]、そして初期のアジアの伝統でもこの問題は取り上げられた。

仏教の開祖である釈迦牟尼（紀元前480-400年）は、心と身体は二つの葦の束が互いに寄りかかって立っているように、互いに依存し合っていると説明し^[51]、世界は心と物質で構成され、それらが相互に依存して機能していると教えました。仏教の教えでは、心は一瞬一瞬、一度に一つの思考の瞬間ごとに、速い流れの流れとして現れると説明されています。^[28]心を構成する要素は、五蘊（すなわち、物質的な形、感情、知覚、意志、感覚的な意識）として知られており、絶えず生じては消えていきます。現在の瞬間におけるこれらの集合体の発生と消滅は、生物学的法則、心理学的法則、物理的法則、意志の法則、普遍的な法則という5つの因果法則に影響されていると説明されています。^{[28]仏教のマインドフル}ネスの実践には、この絶えず変化する心の流れに注意を払うことが含まれます。

究極的には、ブッダの哲学は、心と色彩は両方とも常に変化する宇宙の条件付きで生じる性質であり、涅槃に達するとすべての現象的経験が存在しなくなるというものである。^{[52]ブッダの}無我の教義によれば、概念的な自己は個々の実体の単なる精神的構築物であり、基本的には色彩、感覚、知覚、思考、意識によって維持される一時的な幻想である。^[53]ブッダは、精神的に何らかの見解に執着すると妄想とストレスが生じると主張した。^[54]ブッダによれば、心が明晰なときには本当の自己（立場や見解の基礎となる概念的な自己）は見つからないからである。

プラトン(紀元前 429-347 年) は、物質世界は彼が形相と呼んだ概念から成る高次の現実の影であると信じていました。プラトンによると、私たちの日常世界の物体はこれらの形相に「参加」し、形相が物質的な物体にアイデンティティと意味を与えます。たとえば、砂に描かれた円は、形相の世界のどこかに存在する理想的な円の概念に参加しているためにのみ円になります。彼は、体が物質世界から来ているのと同じように、魂は形相の世界から来ており、したがって不滅であると主張しました。彼は、魂は一時的に体と結合しており、死ぬときにのみ分離され、純粋であれば形相の世界に戻りますが、そうでなければ輪廻転生が続くと信じていました。魂は体のように時間と空間に存在しないため、普遍的な真実にアクセスできます。プラトンにとって、アイデア (または形相) は真の現実であり、魂によって体験されます。プラトンにとって、体は世界の抽象的な現実にアクセスできないという点で空です。人間は影しか経験できない。これはプラトンの本質的に合理主義的な 認識論によって決定される。^[55]

アリストテレス（紀元前384-322年）にとって、心は魂の能力である。^{[56] [57]}魂に関して、彼はこう言った。

魂と体が一つであるかどうかを問う必要はない。それは、蝋とその形が一つであるかどうかを問う必要がないのと同様であり、また一般に、それぞれの物の物質とその物質となっているものが一つであるかどうかを問う必要がないのと同様である。なぜなら、たとえ一つと存在がさまざまな方法で語られたとしても、正しく語られるのは現実であるからである。

— デ・アニマii 1, 412b6–9

結局、アリストテレスは魂と肉体の関係を単純なものとみなした。それは、おもちゃの積み木が立方体の形をしているのが単純なのと同じである。魂は肉体が示す性質であり、数多くある性質のうちの1つである。さらにアリストテレスは、積み木が壊れるとその形が消えるのと同じように、肉体が滅びると魂も滅びると提唱した。^[58]

アリストテレスの影響を受けたトマス主義の伝統の中で活動していたトマス・アクィナス（1225-1274）は、アリストテレスと同様に、心と体は印章と蝋のように一つであり、したがってそれらが一つであるかどうかを問うことは無意味であると信じていました。しかし、（「心」を「魂」と呼んで）彼は、魂は肉体の死後も一体であるにもかかわらず存続すると主張し、魂を「この特定のもの」と呼びました。彼の見解は主に神学的なもので哲学的なものではなかったため、それを物理主義や二元論のどちらのカテゴリーにもきちんと当てはめることは不可能です。^[59]

東洋の一神教の宗教哲学では、二元論は2つの本質的な部分を含む考えの二項対立を意味する。「心と体」の分離という最初の正式な概念は、紀元前5世紀半ば頃の古代ペルシャのゾロアスター教の神性と世俗性の二元論に見られる。グノーシス主義は、紀元1世紀と2世紀に人気があったユダヤ教に触発されたさまざまな古代の二元論の現代的な名称である。これらの考えは後にガレノスの「三分霊魂」^[60]に組み込まれたようで、これは後のアウグスティヌスの神義論で表現されたキリスト教の感情^[61]とアヴィセンナのイスラム哲学におけるプラトン主義の両方につながった。  

ルネ・デカルト（1596-1650）は、心が松果体を通じて脳を制御すると信じていました。

私の見解では、この腺は魂の主要な座であり、私たちのすべての思考が形成される場所です。^[62]

— ルネ・デカルト『人間論』

私たちの体の仕組みは、この腺が魂や他の原因によって何らかの方法で動かされるだけで、周囲の霊魂を脳の毛穴へと導き、神経を通して筋肉へと導くように作られています。このようにして、腺は霊魂に手足を動かしさせます。^[63]

— ルネ・デカルト『魂の受難』

彼が主張した心と身体の関係は、デカルトの二元論あるいは実体二元論と呼ばれています。彼は、心は物質とは異なるが、物質に影響を与えることができると考えました。このような相互作用がどのように発揮されるかは、依然として議論の余地のある問題です。

イマヌエル・カント(1724–1804)にとって、心と物質を超えたところに、理解に必要な前提条件とみなされる先験的な形式の世界が存在しています。これらの形式の一部、たとえば空間と時間は、今日では脳にあらかじめプログラムされているようです。

...心から独立した世界から私たちに影響を及ぼすものは、空間的または時間的なマトリックスに位置するものではありません...心には、この「生の直感の多様性」を組織化できるようにするために、2つの純粋な直感が組み込まれています。^[64]

— アンドリュー・ブルック、カントの心と自己意識の見解：超越論的美学

カントは、心と体の相互作用は、心と体で異なる種類の力を通じて起こると考えている。^[65]

トーマス・ヘンリー・ハクスリー（1825年 - 1895年）にとって、意識は脳の副産物であり、脳に影響を与えない、いわゆる付帯現象でした。

随伴現象主義の見解では、精神的出来事は因果関係を持たず、この見解を唱えたハクスリーは、精神的出来事を機関車の仕事に何の貢献もしない蒸気汽笛に例えた。^[66]

— ウィリアム・ロビンソン、エピフェノメナリズム

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、デイヴィッド・レイ・グリフィンが汎経験主義と呼んだ洗練された形の汎心論を提唱した。^[67]

カール・ポパー（1902-1994）にとって、心身問題には、物質の世界、心の世界、そして数学などの心の創造物の世界という3つの側面がある。彼の見解では、心の第三世界の創造物は、第二世界の心によって解釈され、物質の第一世界に影響を与えるために使用できる。一例としては、ラジオが挙げられる。これは、第二世界の心が第三世界（マクスウェルの電磁気理論）を解釈して、外部の第一世界を修正することを示唆する例である。

心身問題とは、第 2 世界の思考プロセスが第 1 世界の脳の出来事と結びついているかどうか、またどのように結びついているかという問題です。...これらの解決法の最初で最も古いものだけが真剣に受け止められるに値すると私は主張します。[つまり] 第 2 世界と第 1 世界は相互作用し、誰かが本を読んだり講義を聞いたりすると、脳の出来事が読者や聞き手の思考の第 2 世界に作用します。逆に、数学者が証明に従うと、彼の第 2 世界が彼の脳に作用し、したがって第 1 世界に作用します。これが心身相互作用のテーゼです。^[68]

— カール・ポパー、心身問題に関する実在論者のノート

ギルバート・ライルは1949年の著書『心の概念』で「デカルトの二元論の棺に最後の釘を打ち込んだ」とみなされた。^[69]

「デカルトの神話」の章で、ライルは「機械の中の幽霊 の教義」を紹介し、心が身体とは別の存在であるという哲学的概念を説明しています。

私はそれが完全に誤りであり、細部ではなく原則的に誤りであることを証明したいと考えています。それは単に特定の間違いの集合ではありません。それは 1 つの大きな間違いであり、特別な種類の間違いです。つまり、カテゴリの間違いです。

ジョン・サール（1932年生まれ）にとって、心身問題は誤った二分法である。つまり、心は脳のまったく普通の側面である。サールは1980年に 生物学的自然主義を提唱した。

サールによれば、マクロとミクロの経済問題がないのと同じように、心身の問題も存在しない。これらは同じ一連の現象の異なるレベルの記述である。[...] しかしサールは、精神的なもの、つまり質的な経験と理解の領域は自律的であり、ミクロレベルには対応するものがないと注意深く主張している。これらのマクロ的な特徴の再記述は、一種の骨抜きに等しい。... ^[70]

— ジョシュア・ラスト、ジョン・サール

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