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アヴェロエス主義（ラシュド主義とも呼ばれる）は、 12世紀のアンダルシアの哲学者アヴェロエス（アラビア語ではイブン・ラシュド、1126年 - 1198年）の著作を、13世紀のラテン・キリスト教スコラ哲学とイスラム黄金時代に応用した中世哲学の一派である。アリストテレスの注釈者であった。
アヴェロエスの著作のラテン語訳は、 13世紀に西ヨーロッパで次々と設立された大学で広く入手可能となり、ブラバントのシゲルやダキアのボエティウスといった、理性と知的な分析を通してキリスト教の教義を研究したスコラ学者たちに受け入れられた。[ 1 ] [ 2 ]
アヴェロエ主義という用語は、トマス・アクィナスが著書『アヴェロエ主義者に対する知性の統一について』の中で、アヴェロエ主義者の「知性の統一」という教義の限定的な意味で造語したものである。[ 3 ]このことから、中世後期にはアヴェロエ主義は無神論とほぼ同義語として使われるようになった。[ 4 ]
歴史学上のカテゴリーとして、アヴェロエス主義は、エルネスト・ルナンが『アヴェロエスとアヴェロエス主義』 （1852年）の中で、急進的または異端的なアリストテレス主義という意味で初めて定義した。[ 5 ]
ユダヤ思想におけるアヴェロエスの受容は「ユダヤ的アヴェロエス主義」と呼ばれている。ユダヤ的アヴェロエス主義思想は14世紀後半に隆盛を極め、15世紀にかけて徐々に衰退していった。ユダヤ的アヴェロエス主義の最後の代表者は、1485年に著作を残したエリア・デル・メディゴである。
アヴェロエス主義の教えは、カトリック教会のエティエンヌ・タンピエ司教による1210年から1277年の非難につながった。タンピエは219の受け入れがたい命題を列挙したが、その中にはパリ大学のいわゆる「アヴェロエス主義者」に向けられたものもあった。 [ 6 ]タンピエの主な非難は、アル・ガザーリーが『哲学者の矛盾』で哲学者全般に対して行った非難とほぼ同じであり、アヴェロエスは『矛盾の矛盾』でその非難が正当化されないことを証明しようとしていたことが指摘されている[7] 。
1277年の非難の序文で、タンピエは哲学者たちがカトリックの教義と相容れない哲学的立場を維持しながら、同時にカトリック信仰を堅持していると非難した。現代の歴史家はこれを「二重真理」理論と呼び、科学と哲学を通して到達する事実的真理、あるいは「厳密な」真理と、宗教を通して到達する「宗教的」真理という、同時発生的でありながら矛盾する二つの真理が存在するという考え方である。この考え方は、真理は一つしかないが、二つの異なる方法で到達できると教えたアヴェロエスの考え方とは異なっていた。しかし彼は、聖書は時に比喩的な表現を用いるが、問題の箇所の真の意味を理解する哲学的訓練を受けていない者は、文字通りの意味を信じざるを得ないと考えていた。
しかし、現代の研究では、中世ラテンキリスト教思想家の中で「二重真理」理論を支持した者は一人もいなかったことが明らかになっている。 [ 8 ]エティエンヌ・タンピエ司教が 彼らを悪意から、あるいは無知からそう非難したのかどうかは不明である。
後世のアヴェロエス主義の哲学的概念は、哲学的世界と宗教的世界は別個の存在であるという考えであった。しかし、テンピエが非難した219のテーゼを精査すると、その多くがアヴェロエスに由来するものではないことは明らかである。急進的アリストテレス主義と異端的アリストテレス主義は、ブラバントのシジェールとダキアのボエティウスによって始められた実際の哲学的運動を指し、アヴェロエス主義と区別するためにしばらくの間一般的に使用されていた用語であったが、今日ではほとんどの学者がそれを単にアヴェロエス主義と呼んでいる。
トマス・アクィナスは著書『De unitate intellectus contra Averroistas』の中で、アヴェロエス派が主張する「知性の統一」の教義を特に攻撃した。[ 3 ]
1277年に非難されたものの、アヴェロエス主義の多くのテーゼは16世紀まで生き残り、特にパドヴァ大学に多く見られ、ジョルダーノ・ブルーノ、ピコ・デッラ・ミランドラ、チェーザレ・クレモニーニの哲学の中に見出すことができる。これらのテーゼは、哲学者が一般の人々よりも優れていること、そして知性と人間の尊厳の関係について論じている。
アヴェロエスの死後数世紀にわたり、多くのユダヤ人アヴェロエス主義哲学者が存在し、特にエリヤ・デルメディゴが挙げられる。ゲルソニデスはアヴェロエスのアリストテレス注釈書に対する補足注釈書を著した。[ 9 ]レオーネ・エブレオの『愛の対話』にはアヴェロエス主義の影響が見られ、バールーフ・スピノザはアヴェロエスのアリストテレス注釈書から影響を受けた可能性が高い。[ 10 ]
イスラムの伝統には、ルシュディヤ（「アヴェロエス主義」）の正式な学派や運動は存在しなかった。カラーム（「イスラム神学」）とムウタズィラ（「イスラム合理主義」）の衰退により、キリスト教やユダヤ教の哲学におけるアヴェロエスの受容に匹敵するようなイスラム思想におけるアヴェロエスの受容は実現しなかった。しかしながら、中世イスラム哲学における合理主義的伝統の復活は、現代のアラブ民族主義において求められてきた。[ 11 ]アヴェロエスは、20世紀後半におけるイスラム思想とイスラム社会の衰退と再生をめぐる議論において、ある種の象徴的人物となった。イスラム社会におけるアヴェロエス主義思想の復活を提唱した著名な人物の一人が、ムハンマド・アベド・アル＝ジャブリであり、彼の著書『アラブ理性の批判』（1982年）はその一例である。[ 12 ]
エジプトでは、ジャマル・アル・ディーン・アル・アフガニとその弟子であるモハメド・アブドゥフによって、合理主義の伝統を復活させようとする試みも行われている。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)スピノザは、モーゼス・マイモニデス
の著作とアラビアの
アヴェロエス
の注釈書を通して、
アリストテレス
を知るようになったであろう。