プラトン主義

プラトン主義はプラトンの哲学とそれに密接に由来する哲学体系であるが、現代のプラトン主義者は必ずしもプラトンの教義をすべて受け入れているわけではない。 ^{[1]プラトン主義は}西洋思想に大きな影響を与えてきた。最も基本的なレベルでは、プラトン主義は抽象的対象の存在を肯定し、それらは感覚的な外界と意識の内的世界の両方とは異なる第三の領域に存在すると主張されており、唯名論とは反対である。^{[1]これは、}特性、型、命題、意味、数、集合、真理値などに適用できる（抽象的対象理論を参照）。抽象的対象の存在を肯定する哲学者はプラトン主義者と呼ばれることがあり、その存在を否定する哲学者は唯名論者と呼ばれることがある。「プラトン主義」と「唯名論」という用語は、哲学の歴史において確立された意味を持っている。これらは、抽象的対象という現代の概念とはほとんど関係のない立場を示している。^[2]

より狭い意味では、この用語は神秘主義の一形態であるプラトン的実在論の教義を示すかもしれない。プラトン主義の中心概念は、イデア論に不可欠な区別であり、ヘラクレイトスの流動性と関連付けられ、科学のような者が研究する、知覚できるが理解できない現実と、パルメニデスの不変の存在と関連付けられ、数学のような者が研究する、知覚できないが理解できる現実との区別である。幾何学はプラトンの主な動機であり、これはピタゴラスの影響も示している。イデアは、パイドン、饗宴、国家などの対話篇で、日常世界の物体がその不完全なコピーである完全な原型として典型的に説明されている。アリストテレスの第三の人間論は、古代におけるイデアに対する最も有名な批判である。

『国家』では、最高の形態は善の形態であり、理性によって認識できる他のすべての形態の源であるとされています。後の著作である『ソフィスト』では、形態、同一性、差異は、原始的な「偉大な種類」の中に挙げられています。プラトンはアカデミーを設立し、紀元前3世紀にはアルケシラオスがアカデミック懐疑論を採用しました。これは、紀元前90年にアンティオコスがストア派の要素を加えて懐疑論を拒絶し、中期プラトン主義として知られる時代が始まるまで、アカデミーの中心的信条となりました。

3世紀にプロティノスはさらなる神秘主義的要素を加え、新プラトン主義を確立した。新プラトン主義では、存在の頂点は一者または善であり、万物の源である。徳と瞑想によって、魂は一者との合一を達成するために自らを高める力を持つとされた。多くのプラトン的概念は、プラトンのイデアを神の思想と理解するキリスト教会（神の概念主義としても知られる立場）に採用された。一方、新プラトン主義は、カトリック教会博士の聖アウグスティヌスを通じて西洋のキリスト教神秘主義に大きな影響を与えた。アウグスティヌスはプロティノスの『エネアデス』に大きく影響を受けており、^[3]今度は西洋キリスト教思想全体の基礎となった。 ^{[4]プラトンの多くの考えは}、ローマカトリック教会に取り入れられた。^[5]

基本概念は形相論である。唯一の真の存在は形相、すなわち永遠で不変で完全な型に基づいており、道徳的かつ責任ある感覚の個々の対象はその不完全なコピーである。感覚の対象の多数は絶え間ない変化に巻き込まれているため、真の存在をまったく失っている。^[6]形の数は、感覚の個々の対象から派生する普遍的概念の数によって定義される。^[6]次の抜粋は、プラトン中期の形而上学と認識論の代表例である。

[ソクラテス:] 「美しいものは醜いものの反対であるので、それらは二つである。」

[グラウコン:] 「もちろんです。」
「そして、2つである以上、それぞれが1つですか？」
「私もそれを認めます。」
「そして、正義と不正義、善と悪、そしてすべての形態についても同じことが言えます。それぞれはそれ自体1つですが、行動、身体、そしてお互いに関連してどこにでも現れるため、それぞれが多数であるように見えます。」
「その通りです。」
「それで、私はこの区別をします。一方には、あなたが今、景色を愛する人、工芸を愛する人、実践的な人々と呼んだ人々がいます。もう一方には、私たちが今議論している、哲学者と呼べる人々がいます。」
「どういう意味ですか？」
「景色や音を愛する人は、美しい音、色、形、そしてそれらから作られたすべてのものが好きですが、彼らの思考は美しいもの自体の本質を見て受け入れることができません。」 「
それは確かです。」
「実際、美しいもの自体に到達して、それ自体でそれを見ることができる人はほとんどいません。そうではありませんか？」
「もちろんです。」
「美しいものを信じているが、美しいもの自体を信じず、美しいものを知るよう導いてくれる人についていくことができない人はどうでしょうか。その人は目覚めた状態ではなく、夢の中で生きていると思いませんか。眠っているときも目覚めているときも、似たものが似ているのではなく、似ているもの自体であると考えるのは夢ではないでしょうか？」
「確かに、そうする人は夢を見ていると思います。」
「しかし、反対の場合、美しいもの自体を信じ、美しいものとそれに参加するものの両方を見ることができ、参加者が美しいものであるとか、美しいもの自体が参加者であるとか信じない人は、夢の中で生きているのでしょうか、それとも目覚めているのでしょうか？
」 「その人は完全に目覚めています。」

（共和国書第5巻475e-476d、翻訳GMAグルーブ）

『国家』第六巻では、最高の形態を善の形態、すなわち他のすべてのイデアの原因、そして他のすべての形態の存在と認識の条件であるものとしている。感覚の印象から得られる概念は、真の存在、すなわち形態の認識を決して与えることはできない。^{[6]それは、感覚の煩わしさや混乱を離れた}魂自身の内部での活動によってのみ、すなわち理性の行使によってのみ得られる。^[6] このプロセスの手段として、形態の認識、そして最終的に善の最高の形態へと導く弁証法は、科学の最初のものである。 ^[6]プロティノスに始まる後の新プラトン主義は、国家の善を、パルメニデス（ 137c-142a）の最初の仮説の超越的で絶対的な一者^[7]と同一視した。

プラトンの倫理は善の形に基づいています。美徳とは知識であり、善の最高の形を認識することです。^{[6]そして、この}認識において、理性、精神、欲求という魂の3つの部分がそれぞれ役割を果たすので、知恵、勇気、節制という3つの美徳が得られます。^[6]他の美徳を結び付ける絆は正義の美徳であり、それによって魂の各部分は適切な機能の遂行に限定されます。^[6]

プラトン主義は西洋思想に大きな影響を与えた。ティマイオスの多くの解釈において、プラトン主義は^[8]アリストテレス主義と同様に永遠の宇宙を提起し、宇宙は歴史的時間の中で創造され、その継続的な歴史が記録されているとする近隣のユダヤ教の伝統とは対照的である。アリストテレス主義とは異なり、プラトン主義はイデアを物質に先立つものとし、人を魂と同一視する。多くのプラトン的概念はキリスト教において永続的な地位を確保した。^[9]

プラトン哲学の核心は魂の理論である。フランシス・コーンフォードはプラトン主義の二本柱を、一方ではイデア論、他方では魂の不滅の教義であると説明した。^[10]実際、プラトンは哲学史上初めて、魂が生命と精神の両方の源であると信じた人物である。^{[11]プラトンの対話篇では、魂はさまざまな役割を果たしている。とりわけプラトンは、魂が身体に生命を与えるものであると信じている（これは}『法律』と『パイドロス』で最も明確に表現されている）。つまり、生きるということは自らを動かすことができるということであり、魂は自ら動くものである。また、魂は道徳的性質の担い手であると考えている（つまり、私が徳のあるとき、徳があるのは私の魂であり、たとえば私の身体ではない）。魂は心でもあります。それは私たちの中で考えるものなのです。

魂のさまざまな役割の間でのこの偶然の振動は、多くの対話に見られます。まず第一に、『国家』では：

何かを世話すること（エピメレイスタイ）、支配すること、熟考すること、その他そのようなことなど、他のものでは達成できない魂の機能はありますか？これらのことを魂以外の何かに正しく割り当て、魂の特徴（イディア）であると言うことはできますか？

いいえ、他には何もありません。

生きることについてはどうでしょうか？これが魂の機能であることを私たちは否定するのでしょうか？

まさにその通りです。^[12]

『パイドン』は、ブローディ^[13]やドロテア・フリーデ^[14]など、プラトンの魂の理論のこの側面を理解しようとしていた学者たちに最もよく問題を引き起こしました。

最近の研究では、プラトンの魂の理論が斬新なのは、後の古代哲学や中世哲学で一般的となった魂のさまざまな特徴や力を初めて統合した点にあると主張し、この非難を覆している。^[11]ある学者が言うように、プラトンにとって魂は思考によって物事を動かすものであり、したがって魂は動かすもの（つまり、生命の原理であり、生命は自己運動として考えられている）であると同時に考えるものでもある。^[11]

プラトン主義はもともとプラトンの対話篇で表現されたもので、その中でソクラテスという人物が特定の教義を解説しているが、その教義はプラトンの師である歴史上のソクラテスの思想に似ている場合もそうでない場合もある。プラトンは、アテネの城壁外の聖なる森を含む境内であるプラトンのアカデミーで講義を行った。アカデミーはプラトンの死後も長く存続した。アカ​​デミーには、古期、中期、新期の3つの時期があった。古期アカデミーの主要人物は、プラトンの後を継いでアカデミー長（紀元前339年まで）となったスペウシッポス（プラトンの甥）とクセノクラテス（紀元前313年まで）である。2人とも、ピタゴラスの数に関する思索とプラトンの形相論を融合させようとした。

紀元前266年頃、アルケシラオスがアカデミーの長になった。中期アカデミーとして知られるこの段階は、哲学的懐疑主義を強く強調した。ストア派と、彼らの真実の確実性とそれに関する知識の主張に対する攻撃が特徴であった。新アカデミーは、アルケシラオスから4代目のアカデミー長であるカルネアデスによって紀元前155年に始まった。それは依然として懐疑主義が強く、絶対的な真実を知る可能性を否定し、アルケシラオスとカルネアデスの両者は、自分たちがプラトンの真の教義を守っていると主張した。

紀元前90年頃、アスカロンのアンティオコスは懐疑論を拒絶し、中期プラトン主義と呼ばれる時代を迎えた。この時代において、プラトン主義は逍遥学派や多くのストア派の 教義と融合した。中期プラトン主義では、プラトン的形態は超越的ではなく理性的な心に内在するものであり、物質世界は生きた魂を持った存在、世界魂であった。この時代における卓越性はプルタルコスに属する。この時代のプラトン主義の折衷的な性質は、それがピタゴラス学派（アパメイアのヌメニオス）やユダヤ哲学^[15]（アレクサンドリアのフィロン）に組み込まれたことに表れている。

3世紀にプロティノスはプラトンの体系を書き直し、中期プラトン主義と神秘主義が融合した新プラトン主義を確立した。存在の頂点には一者、すなわち善が万物の源として立つ。^[16]それは、あたかも自身の存在である理性の反映であるかのように、それ自身からヌースを生み出し、その中に無限のイデアの蓄えが含まれている。^[16]ヌースのコピーである世界魂は、ヌースが一者の中に含まれているように、世界魂によって生成され、世界魂に含まれ、それ自体では存在しない物質に情報を与えることで、世界魂の中に存在が含まれている物体を構成する。^[16]したがって、自然は生命と魂に恵まれた全体である。物質に縛られている魂は、身体の束縛から逃れて本来の源泉に戻ることを切望している。^[16]徳と哲学的思考において、人間は理性を超えて恍惚の境地に達する力を持ち、理性が知ることのできない唯一の善なる根本的存在を見つめ、その存在に昇ることができる。^[16]この善なる存在、すなわち唯一なる存在との合一を達成することこそが、人間の真の機能である。^[16]

プロティノスの弟子ポルピュリオスとそれに続くイアンブリコスは、キリスト教に意識的に対抗する形でこの体系を発展させた。多くの影響力のある初期キリスト教作家が、一神教神学の概念においてこの体系からインスピレーションを得ていたにもかかわらずである。プラトンアカデミーはこの時期に再設立され、その最も有名な校長はプラトンの著作の著名な注釈者であるプロクロス（485年死去）であった。アカデミーはローマ皇帝ユスティニアヌスが529年に閉鎖する まで存続した。

プラトン主義は、アレクサンドリアのクレメンスやオリゲネス^[9]、カッパドキアの教父たち^[17]を通じてキリスト教にいくらか影響を与えた。聖アウグスティヌスもまた、マリウス・ウィクトリヌスによるポルピュリオスやプロティノスの著作のラテン語訳を通じてプラトン主義に大きな影響を受けた。[ 9 ^]

プラトン主義は中世では権威ある思想とみなされていた。^[9]プラトン主義は東洋と西洋の神秘主義にも影響を与えた。^{[9] [18]}一方、プラトン主義は様々な哲学者に影響を与えた。^[9] 13世紀にはアリストテレスがプラトンよりも影響力を持つようになったが、聖トマス・アクィナスの哲学は、ある意味では根本的にプラトン的なものであった。^[9]

ルネサンスではプラトン思想への関心が再び高まり、プラトン自身への関心も高まった。^[9] 16世紀、17世紀、19世紀のイギリスでは、プラトンの思想はケンブリッジのプラトン主義者を含む多くの宗教思想家に影響を与えた。^[9]しかし、大陸ヨーロッパの正統派プロテスタントは自然理性を信用せず、プラトン主義を批判することが多い。^[9] 近世ヨーロッパにおけるプラトン受容の問題は、彼の著作の同性愛的要素をどう扱うかであった。^[19]

キリストプラトン主義とは、プラトンが唱えた二元論を指す用語で、精神は善であり物質は悪であるという考え方である^[20]。この考え方は一部のキリスト教会に影響を与えたが、聖書の教えはこの哲学と真っ向から矛盾しており、今日のキリスト教会の多くの教師から常に批判されている。メソジスト教会によると、キリストプラトン主義は「神が創造したものすべてを善と呼んだという聖書の記録と真っ向から矛盾している」^[20]。

プラトンやプロティノスなどの思想家から生まれた歴史的なプラトン主義の他に、現代的な意味での 抽象的対象に関する理論も存在します。

プラトン主義は、抽象的な対象が存在するという見解である。抽象的な対象とは、空間や時間に存在しない、したがって完全に非物理的かつ非精神的な対象である。この意味でのプラトン主義は現代的な見解である。^[21]

この近代プラトン主義は、反心理主義を主張するベルナルド・ボルツァーノなどの数多くの哲学者によって、何らかの形で支持されてきた。プラトンの著作は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドとそのプロセス哲学、ニコライ・ハルトマンの批判的実在論と形而上学などの20世紀の哲学者に決定的な影響を与えてきた。

現代哲学では、ほとんどのプラトン主義者は、命題に関してプラトン主義を主張したゴットロープ・フレーゲの影響力のある論文「思考」と、数に関してプラトン主義を主張し、論理主義プロジェクトの独創的なテキストである影響力のある著書「算術の基礎」にその思想を遡ります。^[21]形而上学においてプラトン主義を支持した現代の分析哲学者には、バートランド・ラッセル、^[21]アロンゾ・チャーチ、 ^[21]クルト・ゲーデル、^[21] WVOクワイン、^[21]デイヴィッド・カプラン、^[21]ソール・クリプキ、^[21]エドワード・ザルタ^[22]ピーター・ファン・インワゲンなどがいます。^[23]アイリス・マードックは、 1970年の著書「善の主権」で道徳哲学におけるプラトン主義を支持しました。

ポール・ベナセラフによる現代プラトン主義に対する認識論的挑戦は、最も影響力のある批判であることが証明されている。

現代大陸哲学では、エドムント・フッサールの心理主義に対する議論は、フレーゲと師であるボルツァーノの影響を受けたプラトン主義の論理概念に由来すると考えられている。^{[24]フッサールは著書}『論理学探究』 （1900–1）の中で、ボルツァーノ、GWライプニッツ、ヘルマン・ロッツェが自身の立場に影響を与えたと明言している。一般的な意味でプラトン主義に関心を持つ他の著名な現代大陸哲学者には、レオ・シュトラウス、^[25]、シモーヌ・ヴェイユ、^[26]、アラン・バディウなどがいる。^[27]

プラトン主義は、今日では「正統」の教えとして分類されているキリスト教^[28]やイスラム教の教義に影響を与えただけでなく、かつての主要な世界宗教であるマニ教[29]、[30]、マンダ教[31]、ヘルメス主義など、古代世界に広まったこれらの宗教のグノーシス主義的または秘教^的な^「 異端^」の伝統にも影響を与えました。ヘルメス主義と直接的なプラトン哲学に関するヨーロッパルネサンスの学問（ユダヤ教の魔術や神秘主義、イスラムの錬金術など、当時の他の秘教的・哲学的な学問の中でも）を通じて、この時代における魔術と錬金術は、プラトン哲学のいくつかの変形の集大成を表しています。

ユリウス・エヴォラは、近代に対する伝統主義的批判と足並みを揃えて、プラトンの形而上学をローマ異教復興のビジョンに取り入れた。イタリアの秘教主義者でエヴォラの協力者であったアルトゥーロ・レギーニも、古代ローマの宗教を復興させる取り組みの中で新プラトン主義の思想を推進した。^[32]

• 生得主義
• 古代プラトン主義者のリスト
• プラトンの暗黙の教義、プラトンの秘教主義をめぐる議論
• 新プラトン主義とキリスト教
• 錬金術
• ヘルメス主義
• マルシリオ・フィチーノ
• ジョバンニ ピコ デラ ミランドラ
• ワールドソウル

• プラトンとアリストテレスの関係を研究するハロルド・F・チャーニス

• アッカーマン、C. 『プラトンとプラトン哲学におけるキリスト教的要素』アズベリー・サミュエル・ラルフ訳。エディンバラ：T. & T. クラーク、1861年。
• カッシーラー、エルンスト。『イギリスにおけるプラトン的ルネサンス』。ジェームズ・P・ペテグローブ訳。エディンバラ：ネルソン、1953年。
• キャンベル、ダグラス。2021年。「自己運動と認識：プラトンの魂の理論」サザン・ジャーナル・オブ・フィロソフィー59（4）：523–544。
• ドーター、ケネス。1982年。プラトンのパイドン：解釈。トロント：トロント大学出版局
• クロムビー、イアン 1962.プラトンの教義の検討、第1巻。ロンドン：ラウトレッジ。
• フリーデ、ドロテア。1978年。「プラトンのパイドン102a-107aにおける魂の不滅性の最終的な証明」フロネシス、23.1：27-41。
• クリステラー、ポール・オスカー、「ルネサンス・プラトン主義」。『ルネサンス思想：古典的、スコラ学的、人文主義的潮流』ニューヨーク：ハーパー社、1961年。
• ウォーカー、ダニエル・ピカリング。『古代神学：15世紀から18世紀までのキリスト教プラトン主義の研究』ロンドン：ダックワース、1972年。

• キリスト教プラトン主義とキリスト教新プラトン主義
• イスラムのプラトン主義者と新プラトン主義者