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ジョージ・バークリー（/ ˈbɑːrkli / BARK - lee ; [ 5 ] [ 6 ] 1685年3月12日- 1753年1月14日）は、アイルランド聖公会のクローン司教として知られ、非物質主義の創始者とみなされているアイルランド系イギリス人の哲学者、作家、聖職者であった。非物質主義は彼が発展させた哲学理論であり、後に主観的観念論として知られるようになった。ドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーは彼を「観念論の父」と呼んだ。バークリーは経験論運動で主導的な役割を果たし、その先駆者の一人であった。彼は18世紀ヨーロッパで最も引用された哲学者の一人であり[ 7 ]、彼の著作はイマヌエル・カントやデイヴィッド・ヒュームなどの後世の思想家に大きな影響を与えた[ 8 ]。
1709年、バークレーは最初の主要著作『視覚の新理論への試論』を出版し、その中で人間の視覚の限界について論じ、視覚の適切な対象は物質的な対象ではなく、光と色であるという理論を提唱した。[ 9 ]これは、1710年に出版された彼の最も有名な哲学的著作『人間知識の原理に関する論考』を予見させるものであった。この著作は評判が悪かったため、対話形式で書き直され、1713年に『ヒュラスとフィロノウスの三つの対話』というタイトルで出版された。 [ 10 ]この本では、バークレーの見解はフィロノウス（ギリシャ語で「精神を愛する者」）によって表され、ヒュラス（ギリシャ語で「物質」）はバークレーの反対者、特にジョン・ロックを体現している。
バークレーは、1721年に初版が出版された『運動論』[ 11 ]で、アイザック・ニュートンの絶対空間、時間、運動の教義に反論した。彼の議論は、エルンスト・マッハやアルバート・アインシュタインの議論の注目すべき先駆者であった。[ 12 ] [ 13 ] 1732年には、自由思想家に対するキリスト教弁証論である『アルキフロン』を出版し、1734年には、数学の発展に影響を与えた微積分学の基礎を批判した『分析家』を出版した。[ 14 ]非物質主義に関する彼の著作では、バークレーの理論は物質的実体の存在を否定し、代わりにテーブルや椅子のような身近な物体は心によって知覚される観念であり、その結果、知覚されなければ存在し得ないと主張している。バークレーはまた、非物質主義の議論の重要な前提である抽象化の批判でも知られている。 [ 15 ]
彼は1753年にオックスフォードで亡くなり、クライストチャーチ大聖堂に埋葬された。バークレーはアイルランドの哲学者の中で最も影響力のある人物であり、彼の思想や著作への関心は第二次世界大戦後に大きく高まった。なぜなら、それらは知覚の問題、第一性質と第二性質の違い、言語の重要性など、20世紀の哲学にとって最も重要な多くの問題に取り組んだからである。[ 16 ] 19世紀初頭、アメリカ合衆国では彼の見解や哲学的思想への関心が著しく高まり、その結果、カリフォルニア大学バークレー校、カリフォルニア州バークレー市、イェール大学バークレー校はすべて彼の名にちなんで名付けられた。
バークレーは、アイルランドのキルケニー州トーマスタウン近郊のダイサート城にある実家で生まれた。父はウィリアム・バークレーで、アングロサクソン時代にまで遡る家系を持つ貴族バークレー家の分家出身で、イングランドのグロスターシャーで封建領主や地主を務めていた。[ 17 ] [ 18 ]母についてはほとんど知られていない。彼は6人兄弟の長男だった。[ 19 ]
彼はキルケニー・カレッジで教育を受け、ダブリンのトリニティ・カレッジに通った。[ 20 ] 1702年に奨学生に選ばれた。[ 21 ] 1704年に学士号、1707年に修士号とジュニア・フェローシップを授与された。[ 20 ]学位取得後もトリニティ・カレッジに留まり、司書、ギリシャ語講師、説教者として活動した。[ 19 ]
彼の最初の出版物は数学に関するものでしたが、彼が注目を集めるきっかけとなったのは、1709年に初版が出版された『視覚の新理論への試論』でした。 [ 20 ] [ 19 ]この試論の中で、バークレーは視覚距離、大きさ、位置、そして視覚と触覚の問題を考察しています。この著作は当時大きな論争を巻き起こしましたが、その結論は現在では光学理論の確立された一部として受け入れられています。
彼は1710年に司祭に叙階されたが、ダブリン大司教（ウィリアム・キング）には相談されていなかったため、裁判沙汰となった。[ 19 ]
次に出版されたのは、1710 年に出版された『人間の知識の原理に関する論文』である。 [ 20 ]彼の考えでは、物理世界と物質的な対象は単なる観念の集合であり、知覚されるときにのみ存在する。[ 22 ]この出版物は大きな成功を収め、彼に永続的な名声をもたらしたが、心の外には何も存在しないという彼の理論を受け入れる者はほとんどいなかった。これに続いて、1713 年に『ヒュラスとフィロノウスの三つの対話』が出版された。[ 23 ]この出版物では、彼の哲学体系が提唱されており、その主要な原理は、私たちの感覚によって表される世界は、知覚されることによってその存在が決まるというものである。
この理論については、『原理』が解説を、『対話』が弁護を行っている。彼の主な目的の一つは、当時の主流の唯物論と戦うことであった。この理論は概して嘲笑をもって受け止められ、サミュエル・クラークやウィリアム・ウィストンといった、彼の「並外れた才能」を認めた人々でさえ、彼の第一原理は誤りであると確信していた。[ 24 ]
その後まもなく、バークレーはイギリスを訪れ、アディソン、ポープ、スティールらのサークルに迎え入れられた。[ 19 ] 1714年から1720年の間、彼は学問的努力の合間にヨーロッパ各地を広範囲に旅行し、イタリア全土を巡る史上最大規模のグランドツアーにも参加した。[ 25 ] 1721年、彼はアイルランド国教会で聖職に就き、神学博士号を取得し、再びダブリンのトリニティ・カレッジに留まることを選び、今度は神学とヘブライ語の講義を行った。1721/2年にドロモアの首席司祭に、1724年にはデリーの首席司祭に任命された。
1723年、バークレーは弁護士のロバート・マーシャルと共に、エスター・ヴァンホムリグの共同相続人に指名された。この指名は、ヴァンホムリグが長年の親友であったジョナサン・スウィフトと激しい口論をした後のことだった。ヴァンホムリグは二人をよく知らなかったため、彼女の相続人選びは大きな驚きを呼んだ。ただし、バークレーは若い頃に彼女の父親と知り合いだった。スウィフトは、バークレーに遺産を譲ることに何の恨みも抱いていないと述べており、いずれにせよその多くは訴訟で失われてしまった。バークレーとマーシャルが、スウィフトとヴァネッサの間の書簡を公表するという相続条件を無視したという話は、おそらく事実ではないだろう。
1725年、バークレーはバミューダ諸島に牧師や宣教師を養成するための大学を設立する計画に着手し、そのために1,100ポンドの収入を得ていた学部長職を辞任した。
1728年8月1日、ロンドンのセント・メアリー・ル・ストランド教会で、バークレーはアイルランド民事訴訟裁判所の首席判事ジョン・フォースターとフォースターの最初の妻レベッカ・モンクの娘アン・フォースターと結婚した。[26] その後、彼は年俸100ポンドでアメリカへ渡った。彼はロードアイランド州ニューポート近郊に上陸し、ミドルタウンにある有名な「ホワイトホール」という農園を購入した。バークレーは農園で働くために数人のアフリカ人奴隷を購入した。 [ 27 ] [ 28 ] 2023年、ダブリンのトリニティ・カレッジは、バークレーの奴隷所有と奴隷制度の積極的な擁護を理由に、図書館の1つからバークレーの名前を削除した。[ 29 ]
「彼はロードアイランド州ホワイトホールの自宅のドア枠に、ウィリアム・ケントのイニゴ・ジョーンズのデザインからデザインを借りて、アメリカにパラディオ様式を導入した」と主張されている。 [ 30 ]また、彼はイタリアで「発見」したスコットランド人画家ジョン・スミバートをニューイングランドに連れてきた。スミバートは一般的にアメリカ肖像画の創始者とみなされている。[ 31 ]その間、彼はバミューダに建設を計画していた理想都市の計画を練った。[ 32 ]彼は大学への資金が届くのを待つ間、プランテーションに住んでいた。しかし、資金は届かなかった。「彼自身の説得力がロンドンから撤退したことで反対勢力が勢いを増し、首相ウォルポールはますます懐疑的になり、消極的になった。ついに、必要な議会からの補助金は得られないことが明らかになった」[ 33 ]そして1732年、彼はアメリカを離れ、ロンドンに戻った。
彼とアンの間には、幼少期を生き延びた子供が4人（ヘンリー、ジョージ、ウィリアム、ジュリア）おり、少なくとも他に2人の子供が亡くなった。1751年のウィリアムの死は、父親にとって大きな悲しみとなった。
バークレーは1734年1月18日にアイルランド国教会のクローン司教に指名され、同年5月19日に聖職に叙任された。彼は1753年1月14日に亡くなるまでクローン司教を務めたが、死去したのはオックスフォードであった（下記参照）。
ロンドンのサヴィル・ストリートに住んでいた頃、彼は市内の捨て子たちのための施設設立運動に参加した。ファウンドリング病院は1739年に王室勅許によって設立され、バークレーはその創設時の理事の一人として名を連ねている。
彼の最後の 2 つの出版物は、Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries Concerning the Virtues of Tarwater, And divers other Subjects connected and arising one from another (1744) とFurther Thoughts on Tar-water (1752) であった。松ヤニは皮膚の切り傷に塗布すると効果的な消毒剤および殺菌剤となるが、バークレーは松ヤニを病気の万能薬として使用することを主張した。彼の 1744 年のタール水に関する著作は、バークレーの生前に出版された他のどの本よりも多く売れた。[ 34 ]
彼は1752年に引退するまでクローンに留まりました。妻と娘のジュリアと共に、息子のジョージと同居し、彼の教育を監督するためにオックスフォードへ行きました。[ 35 ]彼はその後まもなく亡くなり、オックスフォードのクライストチャーチ大聖堂に埋葬されました。彼の愛情深い性格と温厚な物腰は、同時代の多くの人々に愛され、温かく尊敬されていました。アンは夫より何年も長生きし、1786年に亡くなりました。[ 36 ]
バークレーによれば、物事には精神と観念の2種類しかない。精神は観念を生み出し認識する単純で能動的な存在であり、観念は生み出され認識される受動的な存在である。[ 37 ]
バークリーの哲学において、「精神」と「観念」という概念の使用は中心的な役割を果たしている。彼が用いたこれらの概念は、現代の用語に翻訳するのが難しい。彼の「精神」の概念は「意識主体」あるいは「心」の概念に近く、「観念」の概念は「感覚」あるいは「心の状態」あるいは「意識体験」の概念に近い。
このようにバークリーは物質を形而上学的な実体として否定したが、リンゴや山などの物理的な物体の存在は否定しなかった（「感覚や思考によって把握できるものの存在を否定するつもりはない。私の目で見て手で触れるものが実際に存在することを、私は少しも疑わない。私たちが存在を否定するのは、哲学者が物質または実体と呼ぶものだけだ。そして、そうすることで、残りの人類に何の損害も生じない。彼らはそれを決して惜しまないだろうと私は断言する。」、『原理』第35項）。バークリーの思想のこの基本的な主張、彼の「観念論」は、時としてやや嘲笑的に「非物質主義」あるいは、時折主観的観念論と呼ばれる。原理第3項で、彼はラテン語と英語を組み合わせて、esse is percipi（存在するということは知覚されるということ）と書いたが、これは、やや不正確ではあるものの、純粋なラテン語のフレーズesse est percipiとしてバークレーに帰せられることが多い。[ 38 ]このフレーズは、権威ある哲学文献で彼と関連付けられている。例えば、「バークレーは、有名なフレーズesse est percipi（aut percipere）で、存在するということは知覚される（あるいは知覚する）ということであるような、精神から独立したものは存在しないと主張している。」[ 34 ]
したがって、人間の知識は精神と観念という二つの要素に還元される（『原理』第86項）。観念とは対照的に、精神は知覚できない。観念を知覚する人の精神は、内的な感覚や反省によって直観的に理解されるべきである（『原理』第89項）。バークリーによれば、私たちは精神の直接的な「観念」を持たないが、他の精神の存在を信じるに足る十分な理由がある。なぜなら、それらの存在は、私たちが経験の中で見出す目的のある規則性を説明するからである[ 39 ]（「他の精神の存在は、それらの働き、あるいはそれらによって私たちの中に喚起される観念によって以外には知ることができないことは明らかである」『対話』第145項）。これが、バークリーが他者の精神の問題に対して提示する解決策である。最後に、世界、特に自然に関する私たちの経験全体の秩序と目的性は、その秩序を生み出す極めて強力で知的な精神の存在を信じるように私たちを圧倒する。バークレーによれば、その外的な精神の属性について考察することで、私たちはそれを神と同一視するようになる。したがって、リンゴのような物質的なものは、人間の精神の中で神の精神によって引き起こされる観念（形、色、味、物理的性質など）の集合体から成り立っているのである。
熱心なキリスト教信者であったバークレーは、神が私たちのあらゆる経験の直接的な原因として存在していると信じていた。
彼は、人間が利用できる感覚データの多様性の外部源泉という問題を避けて通ることはなかった。彼は、感覚の原因は物ではあり得ないことを示そうと努めた。なぜなら、私たちが物と呼び、根拠もなく感覚とは異なるものと考えているものは、すべて感覚から成り立っているからである。したがって、尽きることのない感覚の多様性には、別の外部源泉がなければならない。バークリーは、私たちの感覚の源泉は神以外にはあり得ないと結論づけた。神は感覚を人間に与え、人間はそれらの中に神の言葉を伝えるしるしと象徴を見なければならなかったのである。[ 40 ]
以下は、バークレーによる神の存在証明である。
私自身の思考に対してどれほどの力を持っていたとしても、感覚によって実際に知覚される観念は、私の意志にそれほど依存していないことに気づく。真昼に目を開けたとき、見えるか見えないかを選ぶことも、どのような対象が視界に入るかを決めることも、私の力ではできない。聴覚やその他の感覚についても同様である。それらに刻み込まれる観念は、私の意志の産物ではない。したがって、それらを生み出す別の意志、あるいは精神が存在する。（バークリー『原理』第29節）
TIのオイザーマン氏が説明したように：
バークリーの神秘主義的観念論（カントが適切に名付けたように）は、自然や物質は意識とは独立した現実として存在しないため、人間と神を隔てるものは何もない（もちろん唯物論的な誤解を除いて）と主張した。この教義によれば、神の啓示は人間に直接到達可能であり、感覚で知覚される世界、つまり人間の感覚の世界が、人間が解読して神の目的を把握するために高みから人間にもたらされたのである。[ 40 ]
バークレーは、神はニュートン力学の機械を遠く離れた場所で操作し、やがて大学の中庭に木を成長させたような存在ではないと信じていた。むしろ、木の存在は神の心が生み出した観念であり、神はすべてを知覚する無限の心であるゆえに、「誰も」いない時でも、その木は中庭に存在し続けるのである。
デイヴィッド・ヒュームの因果関係と客観性に関する哲学は、バークリー哲学の別の側面を詳述したものである。20世紀で最も著名なバークリー研究者であるAAルースは、バークリー哲学の連続性を常に強調していた。バークリーが生涯を通じて主要な著作に立ち返り、わずかな変更を加えた改訂版を出版したという事実も、彼に大きな方向転換があったとするいかなる理論にも反論する根拠となる。[ 41 ]
しかし、コリン・マレー・ターベインが指摘したように、哲学注解の未発表の私的メモの中に見つかった後期の記述は、神のような活動的で普遍的な実体的な精神の存在に対してより懐疑的な態度をとるために、教条的な存在論的観念論から身を引こうとする彼の傾向を示している。[ 42 ]ここで、文字通りの意味で「精神は実体である」というバークリーの「公式の教義」には、普遍的な「思考する実体、未知の何か」(687) や「霊の実体は我々には知られていない、それは知ることができない」(701) といった不可解な言及が添えられている。「実体」という用語の解釈、そして魂を観念が「内在」し観念を「支える」実体として記述する中で、バークリーは「教会や聖職者に少しでも不快感を与えないよう最大限の注意を払わなければならない」(715) とも主張している。[ 43 ]バークリーの科学哲学の発展と彼の視覚理論を念頭に置くと、彼が最後に神を普遍的で「実体的な精神」として言及しているのは、本質的に比喩的な性質のものであり、彼の私的な発言によって裏付けられた「純粋に実体的な精神の概念」を外交的に擁護しようとする意思を示していることが示唆される。[ 44 ]
ジョン・ロック（バークレーの知的先駆者）は、私たちは対象をその第一性質と第二性質によって定義すると述べています。彼は熱を第二性質の例として挙げています。片方の手を冷たい水の入ったバケツに入れ、もう片方の手を温かい水の入ったバケツに入れ、次に両手をぬるま湯の入ったバケツに入れると、片方の手は水が冷たいと感じ、もう片方の手は水が熱いと感じるでしょう。ロックは、二つの異なる対象（両手）が水を熱いと冷たいと認識するので、熱は水の性質ではないと述べています。
ロックはこの議論を用いて第一性質と第二性質を区別したが、バークリーはそれを拡張して第一性質も同様に扱うようにした。例えば、彼は、物体の大きさは観察者と物体との距離、あるいは観察者の大きさに依存するため、大きさは物体の性質ではないと述べている。物体は観察者によって大きさが異なるため、大きさは物体の性質ではない。バークリーは同様の議論で形も否定し、そしてこう問いかける。第一性質も第二性質も物体のものではないとしたら、観察できる性質以外に何かがあると言えるだろうか？
相対性とは、客観的で普遍的な真理は存在しないという考え方であり、ある独立した対象の存在が別の対象の存在にのみ依存する依存状態である。ロックによれば、形や大きさなどの第一性質の特性は精神に依存しないが、味や色などの第二性質は精神に依存する。ジョージ・バークリーは、第一性質（形など）を第二性質（色など）から抽象化することはできないと信じていたため、ジョン・ロックの第一性質と第二性質に関する信念を反駁した。[ 45 ]バークリーは、知覚は観察者と対象の間の距離に依存すると主張し、「したがって、広がりはあるものの（それ自体では）色を持たない機械論的な物質体を想像することはできない」と述べた。[ 45 ]知覚されるものは同じ種類の性質であっても、位置や知覚が異なるために互いに完全に反対になる可能性があり、同じ種類のものが反対の性質から構成されている場合でも、知覚されるものは異なる可能性がある。二次的性質は、物体の一次的性質を人々が認識する上で役立ちます。例えば、物体の色が、人々がその物体自体を認識するきっかけとなるようにです。より具体的に言うと、リンゴ、イチゴ、トマトには赤色が見られますが、赤色がなければ、これらの果物がどのような形をしているのかは分かりません。また、赤い絵の具や、赤色に見える物体が存在しなければ、赤色がどのような色なのかも認識できないでしょう。このことから、色はそれ自体では存在できず、知覚される物体の集合を表すに過ぎないことがわかります。したがって、一次的性質も二次的性質も、いずれも心に依存しています。つまり、私たちの心なしには存在し得ないのです。
ジョージ・バークリーは、合理主義と「古典的」経験主義に反対した哲学者でした。彼は「主観的観念論者」または「経験的観念論者」であり、現実は完全に非物質的な意識とそれらの観念によって構成されていると信じていました。存在するものはすべて、それを知覚する主体に何らかの形で依存しており、主体自身は例外です。彼は、プラトンをはじめとする多くの哲学者が存在すると信じていた抽象的な対象の存在を否定しました。バークリーによれば、「抽象的な対象は空間や時間には存在せず、したがって完全に非物理的で非精神的である」[ 46 ] 。しかし、この議論は彼の相対性論証と矛盾します。「esse est percipi」[ 47 ]（ラテン語で「存在するということは知覚されるということ」）が真であるならば、バークリーの相対性論証における対象は存在するか存在しないかのどちらかです。バークリーは、現実に存在するものは、精神の知覚と知覚する精神のみであると信じていました。人々が日々知覚するのは、対象の存在という観念にすぎず、対象そのものは知覚されない。バークリーはまた、物質は時に自分自身では知覚できず、自分自身の心は対象を理解できないことについても論じた。しかし、バークリーは、全知全能で全てを知覚する神と霊から成ると信じていた「遍在する永遠の心」[ 48 ]も存在する。バークリーによれば、神は全てを支配する存在であるが、バークリーは「抽象的な対象は空間にも時間にも存在しない」とも主張した。[ 46 ]言い換えれば、ワーノックが主張するように、バークリーは「霊、私たちの心、そして神についての自身の発言と矛盾することを認識していた。なぜなら、これらは知覚する者であって、知覚される対象ではないからである。そのため、彼は、私たちの観念に加えて、概念も持っている、つまり、霊とその働きについて語ることの意味を知っている、と弱々しく、説明もなく述べている。」 [ 49 ]
しかし、相対性論証は非物質主義の考え方に反する。バークリーの非物質主義は「esse est percipi (aut percipere)」[ 50 ] 、つまり英語では「存在するとは知覚されることである（または知覚することである）」と主張する。これは、知覚されるもの、あるいは知覚されるものだけが現実であり、私たちの知覚や神の知覚がなければ何も現実にはなり得ないということを意味する。しかし、同じくバークリーによる相対性論証が、物体の知覚は異なる位置に依存すると主張するならば、知覚されるものは現実であるかそうでないかのどちらかである。なぜなら、知覚はその全体像を示しておらず、全体像は知覚できないからである。バークリーはまた、「人が間接的に知覚するとき、人は別のものを知覚することによってある考えを知覚する」[ 51 ]と考えている。これによって、最初に知覚されるものの基準が異なれば、その後知覚されるものも異なれる可能性があると説明できる。上述の熱知覚の例では、相対性理論により、片方の手は水を熱いと感じ、もう片方の手は水を冷たいと感じました。「存在するということは知覚されるということである」という考え方を適用すると、両方の知覚が異なる手によって知覚されているため、水は冷たいと同時に熱いということになります。しかし、水は同時に冷たいと同時に熱いということはあり得ません。なぜなら、それは自己矛盾だからです。したがって、知覚されたものが常に真実であるとは限らず、矛盾律を破ることもあることが分かります。この場合、「人間が物体の真の性質に特別なアクセス権を持っていると主張するのは、恣意的な人間中心主義である」と言えるでしょう。[ 4 ]人によって真実は異なり、人間は相対性理論のために絶対的な真実にしかアクセスできません。まとめると、相対性理論のため絶対的に真実なものはなく、あるいは「存在するということは知覚されるということである」という議論と相対性理論の議論は、常に両立するとは限りません。
バークレーは著書『視覚の新理論への試論』の中で、モリニュー、ウォリス、マールブランシュ、デカルトらを含むと思われる「光学論者」の見解を頻繁に批判した。[ 52 ]第1～51節で、バークレーは、知覚者と知覚対象を隔てる距離としての空間的奥行きはそれ自体不可視であると主張して、古典的な光学学者に反論した。つまり、私たちは空間を直接見ることも、光学の法則を用いて論理的にその形を推論することもできない。バークレーにとって空間とは、視覚と触覚の感覚が習慣によって期待する規則的な順序で互いに続くという偶発的な期待に過ぎない。
バークレーはさらに、物体の知覚される広がりや「混乱」といった視覚的な手がかりは、距離を間接的に判断するためにしか使えないと主張する。なぜなら、見る人は視覚的な手がかりを触覚的な感覚と関連付けることを学習するからである。バークレーは、間接的な距離知覚に関して次のような類推を示している。人が間接的に距離を知覚するのは、人の恥ずかしさを間接的に知覚するのと全く同じである。恥ずかしがっている人を見ると、その人の顔の赤みから、その人が恥ずかしがっていることを間接的に推測する。私たちは経験を通して、顔が赤くなると恥ずかしさのサインになる傾向があることを知っている。なぜなら、私たちはその二つを関連付けることを学習してきたからである。
空間の可視性に関する問題は、ルネサンス期の遠近法の伝統と、空間的奥行きの絵画表現の発展における古典光学への依存の中心であった。この問題は、11世紀のアラブの博学者で数学者のアルハゼン（アブー・アリー・アル＝ハサン・イブン・アル＝ハサン・イブン・アル＝ハイサム）が実験的文脈で空間の可視性を肯定して以来、学者たちの間で議論されてきた。この問題は、バークレーの視覚理論で提起され、モーリス・メルロ＝ポンティの『知覚の現象学』で、空間的奥行き（ la profondeur ）の視覚的知覚を確認する文脈で、またバークレーのテーゼを反駁する形で、詳しく扱われた。[ 53 ]
バークレーは、距離の知覚に加えて、大きさの知覚についても論じた。彼はしばしば、大きさと距離の不変性を信じていたと誤って引用されるが、これは光学論者たちが主張する見解である。この考え方は、私たちが距離に応じて画像の大きさを幾何学的に拡大縮小するというものである。この誤りは、著名な歴史家であり心理学者でもあるE・G・ボーリングが広めたために、広く知られるようになったのかもしれない。[ 54 ]実際、バークレーは、距離を喚起するのと同じ手がかりが大きさも喚起し、私たちはまず大きさを見てから距離を計算するのではないと主張した。[ 55 ]この問題に関するバークレーの言葉を引用する価値がある（第53節）。
人間がこのような間違いに陥りやすいのは（幾何学によって物事を理解させるというユーモアの他に）、距離を示唆する知覚や観念が、大きさも示唆してしまうからである。私は、それらがまず距離を示唆し、それから判断力に委ねてそれを媒体として大きさを収集するのではなく、大きさと距離が密接に直接的に結びついており、大きさが距離とは無関係に示唆されるのと同様に、大きさも距離とは無関係に示唆されるのだと言っている。
バークレーは、外科医ウィリアム・チェセルデンが先天性白内障の手術を行った13歳の少年の視力回復に関する1728年の報告書によって、自身の視覚理論が「正当化された」と主張した。2021年、チェセルデンの患者の名前が初めて公表された。ダニエル・ドリンズである。[ 56 ]バークレーはドリンズ一家を知っており、詩人アレクサンダー・ポープや、チェセルデンの患者を紹介されたキャロライン王女など、チェセルデンと多くの社会的つながりがあった。[ 56 ]報告書はチェセルデンの名前を誤って綴り、バークレー特有の言葉遣いをしており、バークレーがゴーストライターとして書いた可能性さえある。[ 56 ]残念ながら、ドリンズは読書できるほど視力が回復することはなく、30歳で亡くなる前に手術によってドリンズの視力が改善したという証拠はない。[ 56 ]
「バークレーの著作は、初期の著作（『算術』、1707年）から最新の著作（『シリス』、1744年）に至るまで、自然哲学に対する彼の鋭い関心を示している。さらに、彼の哲学の多くは、当時の科学との関わりによって根本的に形作られている。」[ 57 ]この関心の深さは、バークレーの『哲学的注釈』 （1707～1708年）の多数の記述から判断できる。例えば、「ニュートン氏の『プリンキピア』第8定義の注釈を検討し、正確に議論するための覚書」（#316）など。
バークレーは、ニュートンが定義した力と重力は「隠された性質」であり、「明確に何も表現していない」と主張した。彼は、「運動の原理と呼ばれる、自分が全く知らない物体の中に未知の何かが存在すると仮定する人々は、実際には単に運動の原理が未知であると述べているにすぎない」と主張した。したがって、「能動的な力、作用、運動の原理が実際に物体の中に存在すると主張する人々は、経験に基づかない意見を採用している」ことになる。[ 58 ]力と重力は現象界にはどこにも存在しなかった。一方、それらが「魂」または「非物質的なもの」の範疇に属するならば、物質としては「物理学に正しく属さない」ことになる。このようにバークレーは、力はいかなる種類の経験的観察をも超えており、適切な科学の一部にはなり得ないと結論づけた。[ 59 ]彼は、力と重力の「隠された性質」に言及することなく運動と物質を説明する手段として、記号の理論を提案した。
バークレーの剃刀は、哲学者カール・ポパーがバークレーの主要な科学著作『運動論』の研究の中で提唱した推論の法則である。[ 11 ]ポパーはバークレーの剃刀をオッカムの剃刀に似ているが「より強力」だと考えている。これは、科学的方法では世界の本質についての真の洞察は得られないという、科学的観察に対する極端な経験主義的見解を表している。むしろ、科学的方法は、実験を通して得られる、世界に成り立つ規則性に関するさまざまな部分的な説明を与えてくれる。バークレーによれば、世界の本質は、適切な形而上学的思弁と推論を通してのみ到達できる。[ 60 ]ポパーはバークレーの剃刀を次のように要約している。
バークレーの物理学分析から得られる一般的な実際的結果（私が「バークレーの剃刀」と呼ぶことを提案する）は、物理科学からすべての本質主義的説明を先験的に排除することを可能にする。数学的かつ予測的な内容を持つものは、数学的仮説として受け入れられる（ただし、本質主義的解釈は排除される）。そうでない場合は、完全に排除される。この剃刀はオッカムの剃刀よりも鋭い。知覚されるもの以外のすべての実体は排除される。[ 61 ]
同じ書籍[ 62 ]の「人間の知識に関する3つの見解」と題された別のエッセイの中で、ポパーは、バークリーはロベルト・ベラルミーノ、ピエール・デュエム、エルンスト・マッハと並んで道具主義哲学者とみなされるべきだと主張している。このアプローチによれば、科学理論は、事実を説明することを目的とした有用な発明であり、真実であるという主張を一切持たない、実用的な虚構の地位にある。ポパーは道具主義を、前述の本質主義や彼自身の「批判的合理主義」と対比させている。
バークレーは哲学への貢献に加えて、やや間接的ではあるものの、数学の発展にも大きな影響を与えた。「バークレーは知的活動の初期段階から数学とその哲学的解釈に関心を持っていた。」 [ 15 ]バークレーの「哲学的注釈」（1707～1708年）は、彼の数学への関心を証明している。
公理。我々が全く知らない事柄については推論してはならない。したがって、無限小についても推論してはならない。（#354）
算術と代数から記号を取り除いて祈ってみると、何が残るだろうか？（#767）
これらは純粋に言語的な学問であり、人間の社会における実践以外には全く役に立たない。そこには思弁的な知識も、思想の比較も存在しない。（#768）
1707年、バークレーは数学に関する2つの論文を発表した。1734年には、微積分学を批判する「異教徒の数学者への論説」という副題の付いた『解析者』を発表した。フロリアン・カジョリはこの論文を「英国数学史における今世紀で最も劇的な出来事」と呼んだ。[ 63 ]しかし、最近の研究では、バークレーがライプニッツの微積分学を誤解していたことが示唆されている。[ 64 ]問題の数学者は、エドモンド・ハレーかアイザック・ニュートン本人であると考えられているが、後者であれば、ニュートンは1727年に亡くなっているので、この論説は死後に書かれたことになる。『解析者』は、微積分学の基礎と原理、特にニュートンとライプニッツが微積分学を発展させるために用いた流率または無限小変化の概念に対する直接的な攻撃であった。バークレーは批判の中で、「過ぎ去った量の亡霊」という表現を生み出した。これは微積分を学ぶ学生にはお馴染みの表現である。イアン・スチュワートの著書『ここから無限へ』は、彼の批判の要点を的確に捉えている。
バークレーは、微積分に対する自身の批判を、ニュートン力学の宗教的含意に対する広範な反対運動の一環、すなわち、神を崇拝者から遠ざける傾向のある理神論に対する伝統的なキリスト教の擁護と捉えていた。具体的には、ニュートンとライプニッツの微積分は、無限小を正の非ゼロ量として用いる場合と、明示的にゼロに等しい数として用いる場合があることを指摘した。バークレーの『解析者』における重要な論点は、ニュートンの微積分（および微積分に基づく運動法則）には厳密な理論的基礎が欠けているということだった。彼は次のように主張した。
他のあらゆる科学において、人々は結論を原理によって証明し、原理を結論によって証明するのではない。しかし、もしあなたがたが自分の学問においてこのような不自然なやり方を許容するならば、帰納法を採用し、証明法に別れを告げなければならなくなるだろう。そして、もしあなたがたがこれに屈するならば、あなたがたの権威はもはや理性と科学の諸点において先導的な役割を果たさなくなるだろう。[ 65 ]
バークレーは、微積分が現実世界の真理を生み出すことを疑っていませんでした。単純な物理実験によって、ニュートンの方法が主張どおりの働きをすることを検証できました。「流率の原因は理性では擁護できない」[ 66 ]が、結果は経験的観察によって擁護でき、いずれにせよバークレーが知識を得るための好ましい方法でした。しかし、バークレーは「数学者が誤った原理から真の命題を導き出し、結論は正しくても、前提は誤っている」ことを逆説的だと感じました。『分析家』の中で、彼は「誤りがいかにして真理をもたらすことができるか、しかし科学をもたらすことはできない」 [ 67 ]を示そうとしました。したがって、ニュートンの科学は純粋に科学的な根拠に基づいてその結論を正当化することはできず、宇宙の機械的で理神論的なモデルは合理的に正当化することはできませんでした。[ 68 ]
バークレーが提起した困難は、微積分へのアプローチが無限小と極限の概念の組み合わせであったコーシーの研究にも依然として存在しており、最終的にはワイエルシュトラスが無限小を完全に排除した（ε、δ）アプローチによって回避された。さらに最近では、アブラハム・ロビンソンが1966年の著書『非標準解析』の中で、無限小法が厳密に使用できることを示すことで、無限小法を復活させた。
『受動的服従論』 （1712年）は、バークレーの道徳哲学および政治哲学への主要な貢献とみなされている。
『受動的服従論』の中で、バークレーは「人々は、刑罰の執行に抵抗しない義務を含め、法律の否定的戒律（禁止事項）を遵守する道徳的義務を負っている」というテーゼを擁護している。[ 69 ]しかし、バークレーはこの包括的な道徳的主張に例外を設けており、「簒奪者や狂人」の戒律を遵守する必要はない[ 70 ]こと、そして最高権威に対する複数の主張がある場合には、人々は異なる最高権威に従うことができると述べている。
バークレーはこのテーゼを、自然法則から導き出される演繹的証明によって擁護している。まず、神は完全に善であるため、神が人間に命じる目的もまた善でなければならず、その目的は一人の人間だけでなく、全人類に利益をもたらさなければならないことを彼は立証する。これらの命令、すなわち法則は、実践されれば人類全体の幸福につながるため、正しい理性によって発見できるという結論に至る。例えば、絶対的な権力に決して抵抗しないという法則は、この法則が「私たちと完全な無秩序との間に立ちはだかる唯一のもの」であるため、理性から導き出すことができる。[ 69 ]このように、これらの法則は、自然の創造主である神から導き出されたものであるため、自然法則と呼ぶことができる。「これらの自然法則には、絶対的な権力に決して抵抗しない、誓いの下で嘘をつかない、善をもたらすために悪を行わないといった義務が含まれる。」[ 69 ]
バークレーの受動的服従の教義は、人類の幸福を促進するという目的に向かって機能していると思われる道徳規範を遵守する義務があると述べている点で、一種の「神学的功利主義」と見なすことができる。しかし、「通常の」功利主義の概念は、「功利性を義務の唯一の根拠とする」[ 71 ]という点で根本的に異なっている。つまり、功利主義は特定の行為が特定の状況で道徳的に許容されるかどうかに関心があるのに対し、バークレーの教義は、あらゆる状況で道徳規則に従うべきかどうかに関心がある。行為功利主義は、例えば、特定の状況に照らして道徳的に許容されない行為を正当化するかもしれないが、バークレーの受動的服従の教義は、たとえその道徳規則を破ることが最も幸福な結果をもたらすように見えても、道徳規則に従わないことは決して道徳的に許容されないと主張する。バークレーは、特定の状況における行動の結果が時に悪いものであったとしても、その行動の一般的な傾向は人類に利益をもたらすと主張している。
バークレーの道徳観に関するその他の重要な情報源としては、『アルキフロン』（1732年）、特に対話篇I～III、および『治安判事への論考』（1738年）が挙げられる。[ 72 ]『受動的服従』は、規則功利主義の最も初期の記述の一つを含んでいる点で注目に値する。[ 73 ]
ジョージ・バークリーの物質は存在しないという理論は、「感覚で知覚できるものは、感覚によって直接知覚されるものだけである」という信念に基づいています。[ 74 ]バークリーは著書『人間の知識の原理』の中で、「感覚の観念は、想像力の観念よりも強く、生き生きとしていて、明瞭であり、また、安定していて、秩序があり、首尾一貫している」と述べています。[ 75 ]このことから、私たちが知覚しているものは、単なる夢ではなく、本当に現実のものであることがわかります。
すべての知識は知覚から生じる。私たちが知覚するのは観念であって、それ自体の物ではない。それ自体の物は経験の外になければならない。したがって、世界は観念とそれらの観念を知覚する精神のみから成り立っている。物は知覚するか知覚される限りにおいてのみ存在する。[ 76 ]このことから、意識は知覚する能力によってバークリーにとって存在するものと考えられていることがわかる。「対象について『存在する』と言うことは、知覚されることを意味し、『esse est percipi』である。主体について『存在する』と言うことは、知覚すること、すなわち『percipere』を意味する。」[ 77 ]このことを確立した後、バークリーは「家、山、川、一言で言えばすべての感覚対象には、知覚されることとは区別された自然的または現実的な存在があるという、人々の間で奇妙に広まっている意見」を攻撃する。[ 75 ]バークレーは、知覚とは独立した存在を持つ対象は、感覚的な性質を持ち、したがって認識される（つまり、それが観念となる）と同時に、感覚的に認識できない現実も持たなければならないため、この考えは矛盾していると考えている。[ 78 ]バークレーは、人々が知覚によって物質的対象について何かを暗示したり推論したりできると考えているために、誤りが生じると考えている。バークレーはこの概念を抽象観念と呼んでいる。彼は、人々は対象に対する感覚的な入力を想像せずに対象を概念化することはできないと主張することで、この概念に反論している。彼は『人間の知識の原理』の中で、人々が実際の感覚を通してのみ感覚で物質を感知できるのと同様に、物質の感覚の観念を通してのみ物質（あるいはむしろ物質の観念）を概念化できると主張している。[ 75 ]これは、人々が物質に関して概念化できるものはすべて物質についての観念にすぎないことを意味する。したがって、物質が存在するならば、それは感覚で知覚され、精神で解釈できる観念の集合体として存在しなければならない。しかし、物質が単なる観念の集合体であるならば、バークリーは、物質は物質的実体という意味では、バークリーの時代のほとんどの哲学者が信じていたようには存在しないと結論づける。実際、人が何かを視覚化するならば、それはどんなに暗くても明るくても、何らかの色を持っていなければならない。人がそれを視覚化するためには、それは全く色のない形であってはならない。[ 79 ]
バークレーの思想は、彼の議論がロックによって拡張されたデカルトの哲学を反駁し、18世紀の何人かの哲学者によってバークレーの経験主義が拒絶される結果となったため、論争を巻き起こした。ロックの哲学では、「世界は、私たちの感覚との相互作用の仕方によって、私たちがそれについて抱く知覚的観念を引き起こす」[ 76 ]。これは、世界に物理的な原因が存在することを示唆するだけでなく、実際には私たちの観念を超えた物理的な世界は存在しないため、バークレーの哲学と矛盾する。バークレーの哲学に存在する唯一の原因は、意志の使用の結果である。
バークリーの理論は、彼の経験論に大きく依存しており、その経験論は感覚に大きく依存している。彼の経験論は、次の5つの命題で定義できる。すべての重要な言葉は観念を表す。すべての物事の知識は観念に関するものである。すべての観念は外から来るか内から来る。外から来る場合は感覚によるものでなければならず、それらは感覚（実在するもの）と呼ばれ、内から来る場合は心の働きであり、思考と呼ばれる。[ 79 ]バークリーは、観念は「感覚に刻み込まれる」、「心の情念と働きに注意を払うことによって知覚される」、「記憶と想像力の助けによって形成される」と述べることで、観念の区別を明確にしている。[ 79 ]彼の考えに対する反論の1つは、誰かが部屋を出てその部屋を知覚しなくなったら、その部屋はもはや存在しないのか、というものだった。バークリーは、部屋はまだ知覚されており、知覚している意識は神であると主張することでこれに答えている。 （このことから、バークレーの議論は全知全能の神に依拠することになる。）この主張こそが、彼の議論を支える唯一のものであり、「世界についての知識、そして他の精神の存在についての知識は、決して私たちを欺かない神に依存している」というものである。[ 76 ]バークレーは第二の反論を予期しており、それを『人間知識の原理』で反駁している。彼は、唯物論者が表象的唯物論の立場を取ることを予期している。感覚は観念しか知覚できないが、これらの観念は実際の存在物に似ており（したがって比較できる）、したがって、純粋な物質は知覚できないにもかかわらず、これらの観念を知覚することによって、精神は物質そのものについて推論することができる。バークレーはこの考えに反論し、「観念は観念以外には似ていない。色や形は別の色や形以外には似ていない」と述べている。[ 75 ]バークレーは、精神に依存する観念と、観念ではなく精神から独立した物質的実体を区別する。両者は似ていないので比較することはできない。ちょうど、赤色を目に見えないものと比較したり、音楽の音を静寂と比較したりすることができないのと同じように、一方が存在し他方が存在しないという事実以外には比較できない。これは類似性の原理と呼ばれ、観念は別の観念にしか似ていない（したがって比較できない）という考え方である。
バークレーは、アイデアがどのようにして様々な知識の対象へと具現化されるのかを示そうと試みた。
人間の知識の対象を概観すれば、それらは実際に感覚に刻まれた観念、あるいは精神の情念や働きに注意を払うことによって知覚される観念、あるいは最後に記憶と想像力の助けによって形成された観念のいずれかであることは明らかである。これらの観念は、前述の方法で最初に知覚されたものを合成したり、分割したり、あるいはかろうじて表現したりするものである。」（バークレーの強調）[ 80 ]
バークレーはまた、非物質主義の信念を通して神の存在を証明しようと試みた。[ 4 ]
バークレーの『人間知識の原理に関する論考』は、アーサー・コリアーの『クラヴィス・ユニバーサリス』の出版の3年前に出版されたが、コリアーの著作はバークレーの主張と類似した主張をしていた。[ 81 ]しかし、この2人の著者の間には影響や交流はなかったようである。[ 82 ]
ドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーはかつて彼についてこう書いた。「バークレーは、主観的な出発点を真に真剣に扱い、その絶対的な必然性を反論の余地なく証明した最初の人物である。彼は観念論の父である…」[ 83 ]
バークリーはイギリス経験論の創始者の一人と考えられている。[ 84 ]ロックからバークリーを経てヒュームに至る3人の偉大な「イギリス経験論者」から直線的な発展が辿られることが多い。[ 85 ]
バークリーは多くの近代哲学者、特にデイヴィッド・ヒュームに影響を与えた。トーマス・リードは、長年バークリーの哲学体系を賞賛していたにもかかわらず、後にバークリー主義を厳しく批判したことを認めている。[ 86 ]アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、「バークリーの思想はヒューム、ひいてはカントの業績を可能にした」と述べている。[ 87 ]一部の著者は、バークリーとエドムント・フッサールを類似点として挙げている。[ 88 ]
バークレーがアメリカを訪れた際、アメリカの教育者サミュエル・ジョンソンが彼を訪ね、その後二人は文通を交わした。ジョンソンはバークレーに、イェール大学に奨学金制度を設立し、イギリスに帰国する際に多数の書籍と農園を大学に寄贈するよう説得した。これはイェール大学にとって最大かつ最も重要な寄贈の一つであり、図書館の蔵書を倍増させ、大学の財政状況を改善し、英国国教会の宗教思想とイギリス文化をニューイングランドにもたらした。[ 89 ]ジョンソンはまた、バークレーの哲学を取り入れ、その一部を自身のアメリカ実践的理想主義哲学の枠組みとして用いた。ジョンソンの哲学は1743年から1776年の間にアメリカの大学の卒業生の約半数に教えられ、[ 90 ]独立宣言の貢献者の半数以上がジョンソンの哲学と関係があったため、[ 91 ]バークレーの思想は間接的にアメリカ人の精神の基盤となった。
アメリカ国外では、バークレーの生前、彼の哲学思想は比較的影響力がなかった。[ 92 ]しかし、1870年代に「19世紀のバークレー研究の第一人者」であるアレクサンダー・キャンベル・フレイザー[ 93 ]が『ジョージ・バークレー著作集』を出版すると、彼の教義への関心が高まった。バークレーの哲学を本格的に研究する強力なきっかけとなったのは、「20世紀のバークレー研究の第一人者」であるA・A・ルースとトーマス・エドマンド・ジェソップ[ 94 ]であり、彼らのおかげでバークレー研究は歴史哲学の特別な分野にまで高められた。さらに、哲学者コリン・マレー・ターベインは、バークレーが言語を視覚的、生理的、自然的、形而上学的な関係のモデルとして用いたことについて幅広く論じた。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
哲学史に関する文献におけるバークレー研究の割合は増加している。これは、ジョージ・バークレーに関する最も包括的な文献目録から判断できる。1709年から1932年の間に、バークレーに関する著作は約300冊出版された。これは年間1.5冊に相当する。1932年から1979年の間に、1000冊を超える著作が出版され、これは年間20冊に相当する。それ以降、出版数は年間30冊に達した。[ 99 ] 1977年、アイルランドでバークレーの生涯と思想に関する専門誌（Berkeley Studies）の発行が始まった。1988年、オーストラリアの哲学者コリン・マレー・ターベインは、バークレーの著作に関する学術研究を促進するために、ロチェスター大学で国際バークレーエッセイ賞コンクールを設立した。 [ 100 ] [ 101 ]
哲学以外にも、バークレーはジョン・ロックの連合理論に関する研究や、それが人間が物理世界で知識を得る仕組みを説明するのにどのように使えるかについての研究を通して、現代心理学にも影響を与えた。彼はまた、この理論を用いて知覚を説明し、すべての性質はロックが言うところの「二次的性質」であり、したがって知覚は対象ではなく知覚者にあると主張した。これらはどちらも、今日では現代心理学で研究されているテーマである。[ 102 ]
ロード・バイロンの『ドン・ファン』第11歌では、非物質主義について言及されている。
バークレー司教が「問題などない」と言い、 それを証明したとき、彼が何を言おうと問題ではなかった。 人々は彼の体系は打ち砕くのが無駄だと言う 。最も頭の軽い人間には理解できないほど巧妙だからだ。 しかし、誰がそれを信じられるだろうか？私は 喜んですべての事柄を石や鉛、 あるいは金剛石に砕き、世界が精神であることを発見し、 自分の頭をかぶっていることを否定するだろう。
ハーマン・メルヴィルは『マルディ』（1849年）の第20章で、幽霊船に乗っているという登場人物の思い込みを描写する際に、ユーモラスにバークレーに言及している。
そしてここで述べておくべきことは、ブリガンティン船に対する彼のあらゆる迷信的な疑念、つまり彼女に純粋に幻のような性質を帰するにもかかわらず、正直なヤールは、彼女に関するあらゆる示唆や行動において、極めて率直かつ実際的であったということである。その点において、彼は私の尊敬すべき友人であるバークレー司教に似ていた。まさに、あなた方の聖職者の一人であるバークレー司教は、形而上学的に言えば、すべての物体は単なる視覚的錯覚であると考えていたが、それにもかかわらず、物質そのものに関するあらゆる事柄において極めて現実的であった。さらに、彼は針の先も感じ取るほど鋭敏で、プラムプディングを味わうことのできる味覚の持ち主でもあった。――この文章は、まるで雹が降り注ぐように聞こえる。
ジェイムズ・ジョイスは『ユリシーズ』 （1922年）の第3章でバークリーの哲学に言及している。
ここで誰が私を見ているのか？ どこかで誰がこれらの書かれた言葉を読むのか？ 白いフィールドに書かれた印。どこかで誰かに、あなたの最も美しい声で。 クローンの善良な司教は、シャベルの帽子から神殿のベールを取り出した。色とりどりの紋章が描かれた空間のベール。しっかり掴んで。平らな面に色がついている。そうだ、その通り。平らな面が見える。それから距離を考える。近く、遠く、平らな面が見える。東、後ろ。ああ、今わかる！
ウラジーミル・ナボコフは、『エイダ、あるいは情熱』の書評にコメントする中で、自身の小説に影響を与えたものとしてバークレーの哲学に言及している。
そして最後に、私は（レナード氏が考えているように）あの有名なアルゼンチンのエッセイストとそのやや混乱した著作『時間の新反駁』に、何ら恩義を感じていない。レナード氏は、バークリーとベルクソンに直接目を向けていれば、それほど大きな損失を被ることはなかっただろう。（『強い意見』 2892～2890ページ）
ジェームズ・ボズウェルは、サミュエル・ジョンソンの伝記の1763年の部分を扱っている中で、ジョンソンがバークレーの哲学のある側面について抱いていた意見を記録している。
教会を出た後、私たちはしばらくの間、バークレー司教の巧妙な詭弁について語り合った。その詭弁は物質の非存在を証明し、宇宙のあらゆるものは単なる観念に過ぎないというものだった。私は、彼の教義が真実ではないことは分かっているものの、それを反駁することは不可能だと指摘した。ジョンソンが大きな石に足を思い切り打ちつけ、跳ね返るまでその素早さで答えた時のことを、私は決して忘れないだろう。「私はこう反駁する。」
カリフォルニア大学バークレー校とカリフォルニア州バークレー市はどちらも彼にちなんで名付けられましたが、発音はアメリカ英語に合わせて変化しました（/ ˈbɜːrkli / BURK - lee ）。この命名は、当時カリフォルニア大学と呼ばれていた学校の理事であったフレデリック・H・ビリングスによって1866年に提案されました。ビリングスは、バークレーの『アメリカにおける芸術と学問の普及の展望に関する詩』、特に最後のスタンザ「西へ向かう帝国の進路。最初の4幕は既に過ぎ去り、5幕目が日とともにドラマを締めくくる。時の最も高貴な子孫は最後である」に感銘を受けました。[ 103 ]
現在マサチューセッツ州ブリストル郡で最も人口の少ない町であるバークレー町は、1735年4月18日に設立され、ジョージ・バークレーにちなんで名付けられた。
イェール大学には、バークレーの名を冠した学生寮と米国聖公会系の神学校もある。
「バークレー司教の金メダル」は、ダブリンのトリニティ・カレッジで毎年授与される2つの賞で、「卓越した功績を示した」候補者に、ギリシャ語の特別試験で授与されました。この賞は1752年にバークレーによって創設されました。[ 104 ]しかし、2011年以降は授与されていません。[ 105 ]トリニティにおけるバークレーの遺産の他の要素は現在見直し中です（2023年現在）。奴隷制度を支持したため、
彼を記念するアルスター歴史協会の青い銘板が、デリー市のビショップ・ストリート・ウィズインに設置されている。
ロードアイランド州ミドルタウンにあるバークレーの農家は、ホワイトホール博物館（バークレー・ハウスとも呼ばれる）として保存されており、1970年に国家歴史登録財に登録されました。同じ町にある聖 コロンバ礼拝堂は 、以前は「バークレー記念礼拝堂」と呼ばれており、その名称は今でも教区の正式名称「聖コロンバ、バークレー記念礼拝堂」の末尾に残っています。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Cousin , John William (1910). A Short Biographical Dictionary of English Literature . London: JM Dent & Sons – via Wikisource . ジョージ・バークリーの道徳哲学オルスカンプ。
