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善の形相、あるいはより直訳すると「善のイデア」（ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα [a] ）は、プラトン哲学の概念である。プラトンの形相論では、形相は空間と時間の外側に存在する完全で永遠で不変の概念として定義されており、善の形相は神秘的な最高の形相であり、他のすべての形の源泉である。これはプラトンの理想である。
用途共和国
『国家』で善の形相について最初に言及されているのは、グラウコンとソクラテスの会話(454 c–d) です。プラトンは、正義の定義に関する難しい質問に答えようとする際に、私たちは「自然におけるあらゆる形態の相違と同一性を導入する」べきではなく、「特定の生き方自体に関連する同一性と相違性の 1 つの形態」、つまり善の形相に焦点を当てるべきであると述べています。この形態は、他のすべての形態を理解するための基礎であり、他のすべてを理解できるようにするものです。ソクラテスとグラウコンの会話 (508 a–c) を通じて、プラトンは、物事を見ることができるのは太陽であるとして、善の形相を太陽に例えています。ここで、プラトンは、太陽が視覚を可能にする仕組みを説明しています。しかし、彼は非常に重要な区別をしています。「太陽は視覚ではない」が、「視覚の原因そのもの」であるということです。太陽が可視領域にあるように、善の形相は知性領域にあります。それは「知られている事柄に真実を与え、知る者に知る力を与えるもの」です。それは「知識と真実の原因であるだけでなく、知識の対象でもあります」。
プラトンは、善の形がどのようにして認識に正義のような難しい概念の理解を可能にするかを特定しています。彼は知識と真実を重要だと特定していますが、ソクラテスを通して（508d–e）、善はさらに高く評価されていると述べています。そして、彼は「善は存在ではないが」、それは「地位と力においてそれよりも優れている」、それは「知識と真実を提供するもの」であると説明しています（508e）。[1]
学術的分析
プラトンは、善のイデア（またはフォーム）は知識の起源であるが、それは知識そのものではないと書き、善から、正しく真実なものがその有用性と価値を獲得する。人間は善を追い求めることを強いられるが、哲学的推論なしにこれを成功させることは誰にも望めない。プラトンによれば、真の知識とは、私たちが日々の関わりの中で出会う物質的対象や不完全な知性についてではなく、むしろすべての被造物が形づくられるモデルである、より純粋でより完全なパターンの性質を調査することである。プラトンは、これらの完全なタイプが永遠の昔から存在すると仮定し、それらをイデアまたはフォームと呼んでいる。[2] これらのフォームは人間の感覚では知覚できないため、フォームについて私たちが得る知識はすべて心の目を通して見なければならない（パルメニデス132aを参照）。一方、流動的な具体的世界から得られるイデアは、最終的には不十分で不確実なものである（テアイテトスを参照）。彼は、感覚の証拠に対するすべての永続的な権威を否定する程度の懐疑主義を維持しています。本質的に、プラトンは、正義、真実、平等、美しさ、その他多くのものは、最終的には善の形から派生すると主張しています。
アリストテレスの批判
アリストテレスは、現存する主要な倫理学の著作である『エウデミス倫理学』と『ニコマコス倫理学』の両方で、善の形式について批判的に何度も論じている。アリストテレスは、プラトンの善の形式は物理世界には当てはまらない、なぜならプラトンは現存する世界の何物にも「善」を割り当てていないからだと主張する。プラトンの善の形式は物理世界の出来事を説明していないため、人間には善の形式が存在すると信じる理由がなく、したがって善の形式は人間の倫理とは無関係である。[3]
その他の批判
プラトンの善の形相は、一般的すぎると批判されることが多い。[4] プラトンの善の形相は、物質世界における善なるものを定義していないため、現実とのつながりに欠けている。[5] プラトンの善の形相には個人が善くなるための指示や方法が欠けているため、善を追求できる明確な方法がないため、プラトンの善の形相は人間の倫理には適用できない。 『国家』のソクラテスを通して、プラトンは善の形相を捉えどころのない概念として認め、善の形相の弱点を批判するのではなく、仮説として受け入れることを提案している。『国家』のソクラテスによると、仮説を受け入れることの唯一の選択肢は、それに対する反論をすべて反駁することであり、それは熟考の過程で逆効果となる。[4]
アリストテレスは他の学者とともに、善の形を一者の考えと同義とみなしている。[6] プラトンは、善は最高の形であり、すべての物体は善であることを目指すと主張している。[7] プラトンは善を定義していないため、プラトンの善の形を一者の考えを通して解釈することで、学者はプラトンの善の形が物質世界とどのように関係しているかを説明することができる。この哲学によれば、物体が善の形に属するためには、それは一者であり、適切な調和、均一性、秩序を備えていなければならない。[6]
哲学者ラファエル・ファーバーは、アリストテレスの「善」は「一つ」であるという見解を否定し、善の形態は自己矛盾していると書いた。ファーバーは、プラトンの善の形態は定義されながらも未知であり、「存在する」と「存在しない」の両方の状態にあると主張した。[6]
プラトンのイデアは、それ自体が本質ではなく、すべてのものの理由として扱われていることでも批判されている。一部の学者は、プラトンはイデアを物事が存在する本質として意図していたと信じている。プラトンのイデアに対する意図についてのこれらの異なる解釈は、プラトンがイデア自体の体系的な定義を持っていなかったという考えに起因する可能性がある。[3]
影響
プラトンの美徳と正義の意味に関する著作は、西洋哲学の伝統に浸透している。[8] 新プラトン主義の創始者プロティノスは、善に大きく影響された原理を持っていた。彼の「一」という概念は、究極の存在論的真実を描写しているため、「善」と同義である。「一」は「原因のない」ものであり、宇宙の他のすべての存在の原因でもある。プロティノスは、プラトンが善の形相に例えたように、「一」という原理を照らす光に例えた。プロティノスの新プラトン主義学派の結果、19世紀までプラトン哲学の理解の大部分は、プロティノスの解釈を通じてもたらされた。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の多くの神学者や哲学者は、プロティノスのレンズを通してプラトン主義の考えに目を向けた。 [9]
アテネの喜劇作家アンフィスの登場人物の一人はこう言う。「先生、彼女のおかげであなたが得られるであろう善については、プラトンの善について私が知らないのと同じくらいしか知りません。」[10]プラトンが「善について」と題した公開講演をしたが、聴衆を混乱させ、ほとんどの人が退席したという古い逸話がある。講演の最後にプラトンは残った聴衆にこう言った。「善とは、ただ一つである」[11]
参照
注記
- ^ 音訳: hē toû agathoû idéa
参考文献
- ^ リーブ、プラトン; CDC (1992) により改訂。共和国([第 2 版])。インディアナポリス、インディアナ州: ハケット出版。ISBN 978-0-87220-136-1。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ 「イデア」はギリシャ語のἰδέαから来ており、過去にはしばしば音訳されていたが、現在では一般的に「性格」と翻訳されている。この古風な意味は「思考」を意味する現代の意味とは区別されなければならない。参照：ラッセル：「彼の意味での「イデア」は心の中に存在すると考えるべきではないが、心によって把握されるかもしれない...。「イデア」という言葉は、時が経つにつれて、プラトンの「イデア」に適用すると非常に誤解を招く多くの連想を獲得した。（『哲学の問題』、第9章）。
- ^ ab ファイン、ゲイル（2003年）。プラトン『知識と形態論』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p. 350。ISBN 0-19-924559-2。
- ^ ab Reeve, CDC (2013).失明と再方向付け：プラトンの国家における問題（第1版）。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp. 165, 166。ISBN 978-0-19-993443-0。
- ^ ハーマン、アーサー（2013年）。洞窟と光：プラトン対アリストテレス、そして西洋文明の魂をめぐる闘争（初版）。ニューヨーク：バンタムブックス。p.46。ISBN 978-0-553-80730-1。
- ^ abc Jordan, RW (1986). 「ラファエル・ファーバー著『プラトンのイデア・デ・グーテン』評論」.古典評論. 36 :65–67. doi :10.1017/s0009840x00105001. JSTOR 3064234. S2CID 170977273.
- ^ バナッハ、デイヴィッド。「プラトンの形相論」。2014年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年5月2日閲覧。
- ^ Frede, Dorothy (2003年9月16日). 「プラトンの倫理学：概要」 . 2014年4月28日閲覧。
- ^ スタンフォード哲学百科事典プロティノス。
- ^ ディオゲネス・ラエルティオス3.27
- ^ アリストクセノス『ハーモニクス』 30-31頁。さらに詳しい証言については、ASリギノス『プラトニカ』（1976年）124頁以降を参照。