ソフィア（グノーシス主義）

ソフィア（コイネー、ギリシア語：Σοφíα「知恵」、コプト語：ⲧⲥⲟⲫⲓⲁ「ソフィア」^{[1] ）は、知識（} γνῶσις グノーシス、コプト語：ⲧⲥⲱⲟⲩⲛ tsōwn ）とともに、初期キリスト教の知識神学の多くにおいて主要なテーマであり、異端学者 エイレナイオスによってグノースティコイ（γνωστικοί）、「知る者」または「より深い知恵を持っていると主張する人々」として分類された。グノーシス主義は、エイレナイオスのグループの定義を他の混合信仰やギリシャ・ローマの秘儀を含むように拡張した17世紀の用語である。^[2]

グノーシス主義では、ソフィアは女性の姿であり、人間の魂に類似しているが、同時に神の女性的な側面の1つでもある。グノーシス主義者は、ソフィアはイエス、すなわちキリストの花嫁と三位一体の聖霊のシジギ、つまり女性の双子であると信じていた。彼女は時折、アチャモス( Ἀχαμώθ、ヘブライ語: חכמה chokmah )という用語で、またプルニコス( Προύνικος ) と呼ばれる。ナグ・ハマディ文書では、ソフィアは神の最も低いイオン、または人間的な放出である。彼女はエロヒムの娘であろう。

多くのグノーシス主義の体系、特にシリアやエジプトの体系では、宇宙は親、ビトス（「深み」）、モナドと呼ばれる、本来の不可知の神から始まったと教えています。^[3]この原初の源から、一連の流出、つまりアイオーンが出現しました。これらのアイオーンは、しばしばシジギーと呼ばれる男女のペアで現れ、集合的にプレロマ、つまり神の「完全性」を形成します。^[4]この概念は、アイオーンが神から分離しているのではなく、神の属性の象徴的な表現であることを強調しています。

非物質から物質へ、実体から感覚的なものへの移行は、アイオンの 1 つにおける欠陥、情熱、または罪によってもたらされます。グノーシス神話のほとんどのバージョンでは、プレロマにこの不安定さをもたらし、物質性の創造をもたらすのはソフィアです。一部のグノーシスのテキストによると、この危機は、ソフィアがシジギなしで発散しようとした結果として発生し、別の伝統では、ソフィアが自分自身と不可知のビトスとの間の障壁を破ろうとしたために発生します。

プレローマから破滅的に落下した後、ソフィアは（一なるものの光を失ったのと同じように）命を失うことへの恐怖と苦悩から混乱が生じ、再び命を得たいという思いが湧き起こる。こうした思いから、物質（ギリシャ語：ヒュレー、ὕλη）と魂（ギリシャ語：プシュケー、ψυχή）が偶然に誕生する。ヤルダバオトとしても知られるデミウルゴスの創造も、この追放中に犯された過ちである。デミウルゴスは、ソフィアのことを知らずに、私たちが住む物質世界の創造を進めるが、ソフィアはそれでも、その創造物に何らかの霊的な火花、つまりプネウマを吹き込むことに成功する。

ピスティス・ソフィアでは、キリストが遣わされてソフィアをプレロマに戻す。キリストはソフィアに再び光を見せ、霊（ギリシア語：プネウマ、πνευμα ）の知識を与える。その後キリストは人間イエスの姿で地上に遣わされ、人々に物質世界から救い出されて霊的世界に戻るために必要なグノーシスを与える。グノーシス主義では、福音書のイエスの物語自体が寓話的である。歴史的文脈における真実というよりは、グノーシスを導入するために使われる外なる神秘である。グノーシス主義者にとって、キリストまたはロゴスによるソフィアの救済のドラマは宇宙の中心的なドラマである。ソフィアは神の火花としてすべての人間の中に宿っている。^[5]

ユダヤのアレクサンドリア宗教哲学は、神の内なる考えの啓示としての神聖なソフィアの概念に深く関心を寄せ、自然宇宙の形成と秩序（クレムリン・ホメロス16:12参照）だけでなく、人類への知識の伝達もソフィアに割り当てました。箴言8章では、知恵は神の助言者であり、働き手（職人の親方、RV）として描写されており、世界の創造以前から神のそばに住み、常に神の前で遊んでいました。

箴言の記述に従って、グノーシス主義者はソフィアに住居を割り当て、ソフィアと上位世界との関係、およびその下に配置された7 つの惑星の力との関係を定義しました。7 つの球体または天は、古代人にとって創造された宇宙の最高の領域でした。それらは、7 つの円が互いに高くそびえ立ち、7 人のアルコン、ヘブドマドによって支配されていると考えられていました。

最も高い領域の上に、その上を跳び越えて不変の領域であるオグドアドがあり、それは霊的世界に近い（アレクサンドリアのクレメンス、ストロマタ、iv. 25, 161; 比較。vi. 16, 138 以下）。箴言 9:1 では、「知恵は自分の家を建て、その 7 つの柱を切り出した」とある。これらは惑星の天空と解釈され、ソフィア自身の住居はオグドアドのヘブドマドの上に置かれていた（抜粋。ex テオドト。8, 47）。同じ神の知恵についてさらに次のように言われている（箴言 8:2）、「彼女は道端、十字路の最も高い所に立つ」。グノーシス派の解釈によれば、ソフィアは創造された宇宙の上、上界と下界の間、プレロマとエクティスメナの間に住まいを持っています。彼女は「強大な者の門」、つまり 7 つのアルコンの領域への入り口に座り、上界の光の領域への「入り口」で彼女を讃える歌が歌われます。したがって、ソフィアは目に見える宇宙の最高の支配者であると同時に、上界と下界の仲介者でもあります。彼女はこの地上の宇宙を天の原型に倣って形作り、古代の占星術の概念に従って、地上のすべてのもの、特に人間の運命が支配される 7 つの星の輪とそのアルコンを形成します。彼女は「母」または「生けるものの母」です。（エピフスハール26、10）。上から来るので、彼女自身は、すべての空気的な魂がその起源を引き出す、 mētēr phōteinē（エピフォス 40, 2）またはanō dynamis（エピフォス 39, 2）である、空気的な本質を持っています。

ソフィアの霊的性質の教義と、箴言によれば彼女に割り当てられた住居は中間の王国にあり、したがって光の上方の領域の外側にあるという教義を調和させるにあたり、ソフィアが天上の住まいであるプレロマからその下の虚空 (ケノーマ) に下降する様子が思い描かれた。その概念は、上の世界での生命を与える動きによって引き起こされる光の奪取または強奪、あるいはケノーマへの光露の噴出と拡散というものである。しかし、この下界の闇に下ろされた光は苦しみを伴うと考えられ、描写されているので、この苦しみは罰とみなさなければならない。この推論は、プラトンの霊的堕落の概念によってさらに促進された。

魂は自らの過失により天国の故郷から疎外され、以前の状態の記憶を完全に失うことなくこの下界に沈んでおり、失われた遺産への憧れに満たされ、これらの堕落した魂は依然として上昇しようと努めています。このように、ソフィアの堕落の神話は典型的な意味を持つと考えられます。「母」の運命は、すべての個々の魂の歴史の中で繰り返されるものの原型と見なされました。個々の魂は天国の空気の起源を持ち、彼らの故郷である光の上界から落ち、悪の力の支配下に入り、再び上界に戻ることが許されるまで、長い一連の苦しみに耐えなければなりません。

しかし、プラトン哲学によれば、堕落した魂は失われた故郷の記憶をまだ保持しているのに対し、この概念はグノーシス派の間では別の形で保持されていました。プネウマティキの魂は天国からの起源の記憶を失っており、光の領域に戻るためには、再びグノーシス、つまり自分自身のプネウマ的本質の知識の共有者になる必要があると教えられました。このグノーシスの伝達には、キリストがプネウマ的魂に与え、与えた救済が含まれています。しかし、そのような魂のさまざまな運命は、ソフィアの運命において熟考されることが常であったため、ソフィアもキリストによる救済を必要としており、キリストによってソフィアはアグノイアとパテから解放され、世界の発展の終わりに、再び長い間失われていた故郷である上層プレロマに戻され、この母親は子供たちであるすべての霊魂とともにそこへの入り口を見つけ、そこで天国の花嫁の部屋で永遠の結婚の宴会を祝うと教えられました。

ソフィア神話は、さまざまなグノーシス主義の体系において、多種多様な扱いを受けてきました。最も古いシリアのグノーシスでは、ソフィアは下界の形成とその支配者であるアルコンの誕生を意味し、さらに、霊的種子の保存と増殖もソフィアに帰せられました。

エイレナイオスが述べているように、宇宙の偉大なる母なる原理は、水の上を移動する最初の女性、聖霊 ( rūha d'qudshā ) として現れ、すべての生き物の母とも呼ばれています。彼女の下には、水、闇、深淵、混沌の 4 つの物質的要素があります。彼女とともに、2 つの至高の男性的な光、つまり最初の人間と 2 番目の人間、父と子が結合し、後者は父のennoiaとも呼ばれます。彼らの結合から、3 番目の不滅の光、3 番目の人間、キリストが発生します。しかし、この光のあふれる充満を支えることができず、母親はキリストを産む際に、この光の一部が左側に溢れ出るのを許します。その後、キリストがdexios (右手の彼) として母親とともに不滅の永劫へと昇っていく間、左手に溢れ出たもう 1 つの光は下界に沈み、そこで物質を生み出します。そしてこれがソフィアであり、アリステラ（左手の女性）、プロウネイコス、男女とも呼ばれています。

ここでは、まだ、ヴァレンティニアヌス体系にあるような、正確に言うと堕落の考えはありません。このように左に溢れ出た力は、真の光の火花を持っていると確信しながら、自発的に下層水へと下降します。さらに、神話的には光の光（ギリシア語：ikmas phōtos、ἰκμὰς φωτός ）とは区別されていますが、ソフィアは、実際には上から来る光の火花に他ならず、この下層の物質世界に入り、ここですべての形成の源、そして高次の生命と低次の生命の両方の源となることは明らかです。彼女は水の上を泳ぎ、これまで動かなかった塊を動かし、深淵に追いやり、ヒュレーから肉体を取ります。彼女は、あらゆる重さや物質を物質的に取り囲み、背負っているため、光の本質的な火花がなければ、物質の中に沈んで失われてしまうでしょう。彼女は、身に着けて重くした体に縛られ、下層の水から脱出し、天国の母のもとへ急ごうとしますが、無駄です。この努力は成功せず、彼女は、少なくとも光の火花を下層の要素によって傷つけられないようにしようとし、その力で上層の領域まで上昇し、そこで彼女は、目に見える天空の隔壁である自分の体の部分から形を作りますが、それでもアクアティリス コーポリス タイプは保持しています。最終的に、より高い光への憧れにとらわれ、彼女は、ついに、自分自身が形作った天空よりもさらに高く自分自身を上げ、肉体を完全に捨て去る力を見出します。このようにして捨てられた体は、「女から女へ」と呼ばれます。

物語は、ソフィア自身による七人のアルコンの形成、人間の創造（「母」（つまり最初の女性ではなくソフィア）がアルコンから光の分け前を奪う手段として利用）、アルコンの自己顕示欲と母親が絶えず対立すること、そして人間性の中に隠された光の火花を何度も何度も取り戻そうとする母親の絶え間ない努力、そしてついにキリストが彼女を助け、彼女の祈りに応えて、すべての光の火花を自らに引き寄せ、花婿と花嫁のようにソフィアと一体化し、ソフィアによって純粋な器として準備されたイエスのもとに降り立ち、十字架刑の前に再び彼を離れ、ソフィアとともに決して過ぎ去ることのない世界、あるいは永劫へと昇っていくこと（イレネウス、i. 30; エピフォス、37、3、以下; テオドレット、 hfi 14）。

この体系では、ソフィアの本来の宇宙論的意義が依然として前面に立っている。右の彼（ホ デキシオス）と左の彼女（ヘー アリステラ）としてのキリストとソフィアの対立は、男性と女性として、最初の宇宙論的対立を別の形で繰り返したものにすぎない。ソフィア自身は「すべての生命の母」の反射にすぎず、したがって「母」とも呼ばれる。彼女は天と地の母体である。なぜなら、単なる物質は、上から降りてきてヒュレーの暗い水を浸透した光を通してのみ形を得ることができるからである。しかし、彼女は同時に創造における生命の精神的原理、または世界魂として、この下界で真に空気的なものすべての代表でもある。彼女の運命と経験は、混沌に沈んだ空気魂の運命と経験の典型である。

エイレナイオスが記述したグノーシス主義の体系 (I. xxi.、Ophites を参照)では、ソフィアの物語の中で、プルニコス(ギリシャ語: Προυνικος) という名前がソフィアの代わりに何度か登場する。プルニコスという名前は、エイレナイオスの前章で述べられている、親族のバルベリオット体系の説明でもソフィアに与えられている。ケルソスは、何らかの Ophite の著作に出会ったことがあり、プルニコスという名前を知っていたことを示している (Orig. Adv. Cels. vi. 34)。オリゲネスは、この名前をウァレンティニアヌス派の名前と認識している。この Ophite の名前がウァレンティニアヌス派によって実際に採用されていたことは、エピファニオスが保存しているウァレンティニアヌス派の断片にその名前が登場していることで証明されている (Epiph. Haer . xxxi. 5)。エピファニオスはまた、シモン派（エピファニオス著作集xxi. 2）の体系、ニコライ派（エピファニオス著作集xxv. 3, 4）およびオフィテス派（エピファニオス著作集xxxvii. 4, 6）の体系において、専門用語としてプルニコスを導入している。

エイレナイオスもオリゲネスも、この言葉の意味について何か知っていたとは示していない。この件に関して、エピファニオスの推測（Epiph. Haer . xxv. 48）以外に、より詳しい情報はない。彼は、この言葉は「淫らな」または「好色な」という意味だと述べている。なぜなら、ギリシャ人は、少女を堕落させた男について、Eprounikeuse tautēn という言い回しを持っていたからである。この説明を受け入れるには、少しためらいを感じる。エピファニオスは、グノーシス派の道徳の汚らしさを深く信じており、彼らの言語をいつも最悪の解釈で解釈していた。エピファニオスが報告した言い回しが一般的であったとしたら、その使用例がギリシャの喜劇作家から引用されなかったのは不思議である。エピファニオスがこのフレーズが使われているのを聞いたことは否定する必要はないが、無害な言葉が卑猥な意味で使用されるようになり、それはダブル・ミーニングが気の利いたものだと考える人々や、平易な言葉の使用を慎み深く避ける人々によっても同様である。prouneikos という語の本来の意味は、荷物を運ぶ人、あるいは荷物を運ぶ人のようで、その語源はenenkeinで、この語が唯一認めている派生語のようである。その後、agoraiosという語のように意味が変形して、騒々しい乱暴者の意味で使われるようになった。エピファニオスの説明を唯一明確に裏付けるのは、ヘシュキオス( sv Skitaloi ) がaphrodisiōn kai tēs prounikias tēs nykterinēsという言葉を持っていることである。これらの言葉がエピファニオスよりも古いものであると確信できるなら、これは決定的であろう。

エピファニオスの説明を支持する事実は、グノーシスの宇宙起源神話では、性的な情熱のイメージが絶えず導入されているという事実である。全体的に見て、prouneikos はpropherēsの意味で理解されるべきであると思われる。propherēs の意味の 1 つは^[7]「性交に関して早熟」である。Ernst Wilhelm Möller (1860) によると、この名前は、おそらく、神の光の種子を低次の宇宙の力から再び誘惑しようとする彼女の試みを示すことを意図している。^{[8]エピファニオス (} Haer . 37:6)の記述では、この名前に含まれる性交への誘惑への暗示がより顕著になっている。

しかし、ナグ・ハマディで発見された『魂の釈義』のテキストでは、魂は完全から売春に落ちた女性に例えられ、父が彼女を再び元の完全な状態に引き上げるとされています。^[9]この文脈では、魂の女性化はプルニコスとしてのソフィアの受難に似ています。

これによく関連しているのは、グノーシス派に広く浸透している、全世界がそこから生まれたとされる不純なメートラ（子宮）という概念である。イタリアのヴァレンティニアヌス派によれば、ソテルは下層のソフィアのメートラ（エンテュメーシス）を開き、宇宙の形成を引き起こす（イレーネ1:3, 4）のと同様に、メートラ自体は擬人化されている。そこでエピファニオスは、ニコライ派の一派による宇宙論として、次のような宇宙論を報告している。

初めに闇、混沌、水（スコトス、カイ ビトス、カイ ヒュドール）があったが、その間に内在する霊がそれらを互いに分離した。闇と霊の混ざり合いからメートラが生じ、それは再び霊の後に新たな欲望で燃え上がる。彼女は最初に4つのアイオンを産み、次に他の4つのアイオンを産み、こうして右と左、光と闇を生み出す。最後にアイスクロス アイオーンが生まれ、メートラと交わり、その子孫は神々、天使、デーモン、精霊である。

— エピファニオス、ハエル25, 5

セティア派（ヒッポリュトス『哲学者フィロソフムス』第7章）も同様に、3つの原始的原理の最初の一致（シンドローム）から、天と地がメガレティスのイデア・スフラギドスとして生じたと教えている。これらは、中央にオンパロスを持つメートラの形をしている。したがって、妊娠したメートラは、天と地の反射であらゆる種類の動物形態と、中間領域にあるすべての物質をその中に含んでいる。このメートラは、シモンに帰せられる偉大なアポファシスでも登場し、そこでは、人間の形成の場所として パラダイスやエデンとも呼ばれている。

これらの宇宙論的理論は、シリア神話のタラトスまたはティアマトに先例がある。ベロッソスはこの生命の母について多くのことを語っている。また、裂けて天と地と万物が生じた世界卵にも先例がある。^{[10]このベロシアのタラトスの名は、}哲学者のペラタエ（ヒッポリュトス『哲学』第9巻）の中にも見られ、海のタラサと誤って同一視されることがある。

メートラと同様の役割を担うのは、ユスティノスのグノーシス主義の書物『バルク』 （ヒッポリュトス『哲学者』第18章以下）に登場するエロヒムの配偶者エデムである。エデムは、上部が女性で、中央から下部が蛇の2つの形をした存在として登場する（21）。

彼女がエロヒムに捧げ、彼女の肢体から世界を形成する二十四の天使のうち、二番目の女性の天使の形態はアチャモス[アチャモス] と呼ばれています。バルク・グノーシスに関するフィロソプメナのこの伝説に似たものとして、オフィト派のエピファニオスが語る伝説があります。彼らは、地上の蛇が女性と性交するのと同じように、地球と性交したと寓話にしています (エピファニオス、Haer . 45: 1 cf. 2)。

エイレナイオスにおけるグノーシス派の教義と非常に関連があるのは、いわゆるバルベリオタイ派の見解である（『イレナイオス』第 1 巻 29）。ある解釈によれば、バルベロという名前は、上位のテトラッドの名称であるが、もともとソフィアとは何の関係もない。この後者の存在は、スピリトゥス・サンクトゥスやプルニコスとも呼ばれ、モノゲネスの側に立つ最初の天使の子孫である。ソフィアは、他のすべての存在がプレロマの中にそれぞれの朔望を持っているのを見て、自分自身のためにもそのような配偶者を見つけることを望んだ。そして、上位の世界で配偶者を見つけられず、下層領域を見下ろしたが、そこでもまだ満足できず、ついに父の意志に反して深みへと降りていった。ここで彼女は、無知と自己高揚の複合体であるデミウルゴス（プロアルコン）を形成した。この存在は、母親から奪った霊的力によって、下界を形成し始めます。一方、母親は上界に逃げ、オグドアドに住み着きます。

このソフィアは、ケルススとオリゲネスによって「図」が描かれているオフィアナや、エピファニオスによって言及されているさまざまなグノーシス派（オフィテス派）の党派にも登場します。そこでは、ソフィアまたはプルニコス、つまり上位の母および上位の力と呼ばれ、オグドアドのヘブドマド（7つの惑星の天）の上に座しています（オリゲネス『ケルススに対する反論』vi. 31, 34, 35, 38; エピファニオス『ハエル』 25, 3 sqq. 26, 1,10; 39, 2; 40, 2）。また、パルテノスと呼ばれることもあり（オリゲネス『ケルススに対する反論』vi. 31 頃）、また別の場所ではバルベロまたはバルベロと同一視されています（エピファニオス『ハエル』25, 3; 26, 1, 10）。

この魂の神話と、魂がこの下界に下降し、最終的に解放されるまでの様々な苦しみと運命が、シモン学派の体系では、最初の思考としてヘストス、つまり神の最高力から発せられる全能の母という形で再現される。彼女は一般にエンノイアという名前を持つが、知恵（ソフィア）、支配者、聖霊、プルニコス、バルベロとも呼ばれる。最高の天から最低の領域に沈んだ彼女は、天使と大天使を創造し、これらが再び物質宇宙を創造して支配する。この下界の力によって拘束され、押さえつけられているため、彼女は父の王国に戻ることを妨げられている。ある表現によると、彼女は天使と大天使からあらゆる種類の侮辱を受け、何度も新しい地上の体に縛られ、何世紀にもわたって常に新しい物質的な形でさまようことを強いられる。別の説によれば、彼女自身は苦しむことができないが、この下界に送られて絶え間ない変化を遂げ、その美しさで天使や権力者を刺激し、彼らを絶え間ない争いに駆り立て、徐々に彼らから天の光を奪っていく。ヘストス自身も、苦しむエンノイアを救い、捕らわれた魂に知識を与えることで救済する ために、ついには幻影の体で最高天から降りてくる。

シモンのエンノイアの最も一般的な呼称は「迷える者」または「さまよう羊」である。ギリシャの神々ゼウスとアテナはヘストスとそのエンノイアを表すと解釈され、同様にティリアの太陽神ヘラクレス-メルカルトと月の女神セレーネ-アスタルトも意味するとされた。同様に、ホメロスの ヘレナはギリシャ人とトロイア人の争いの原因として、エンノイアの一種とみなされた。教会の教父たちが伝えた、シモン・マグスとその配偶者ヘレナの性交についての物語(Iren. i. 23; Tertullian de Anima, 34; Epiphanius Haer . 21; Pseudo-Tertullian Haer. 1; Philaster, Haer . 29; Philos. vi. 14, 15; Recogn. Clem. ii. 12;リチャード・アデルバート・リプシウス（1867）によれば、Hom. ii. 25）はおそらくこの寓意的な解釈に由来しています。 ^[11]

シモン流のアポファシスでは、偉大なデュナミス（ヌースとも呼ばれる）と、すべてのものを生み出す偉大なエピノイアが朔望を形成し、そこから男性と女性の存在が生まれ、ヘストスと呼ばれる（フィロス。vi. 13）。他の箇所では、ヌースとエピノイアはシモン流の3つの朔望の中で最も上位の朔望と呼ばれ、ヘストスはヘブドマドを形成するが、一方で、ヌースとエピノイアは天と地と同一視されている（フィロス。vi. 9sqq.）。

このソフィア神話の最も重要な発展は、ヴァレンティヌス体系に見られる。ソフィアがプレロマから転落したのは、プラトンのやり方に倣って堕落によるものとされ、この堕落の最終的な原因として、プレロマ自体に浸透した苦しみの状態が示唆されている。ソフィアまたはメーテルは、ヴァレンティヌスの教義では、プレロマの最後の、つまり第 30 番目のイオンであり、そこから転落した後、彼女は今、自分が捨て去ったより良い世界を思い出し、「影とともに」キリストを産む ( meta skias tinos )。キリストがプレロマに戻る一方で、ソフィアは、右と左の原理であるスキアから、デミウルゴスとこの下界全体を形成する(Iren. Haer. i. 11, 1)。ソフィアの救済は、ソフィアをプレロマに連れ戻し、再び彼女の朔望と結びつけるために、キリスト自身（『イレオン』第 1 巻 15 節、3 節）またはソテル（『イレオン』第 1 巻 11 節、参照、 『テオドス』第 23 章、41 節）のいずれかによって、アイオーンの共通の産物としてもたらされる。

アナトリア学派によれば、ソフィアの没落の動機は、認識可能なものの限界を超えたところにあるものを知りたいという欲望によって、ソフィアが自らを無知と無形の状態に陥れたことにあると定義されました。ソフィアの苦しみはプレローマ全体に及びます。しかし、これによって新たな力強さが確証される一方で、ソフィアはプレローマから分離され、その外側で（高次の世界の記憶であるエンノイアによって）キリストスを産み、キリストスは直ちにプレローマに昇り、その後、ソフィアは自身の苦しみのイメージであるアモルフォス（無形のもの）を生み出し、そこからデミウルゴスと下界が生まれます。最後に、ソフィアは無力な状態で上を見上げ、光を懇願し、ついに精霊（テウス・エクレシアス） 、すなわち霊魂を産み出します。救済の働きにおいて、ソテルは、将来、霊魂の（女性的）魂の合体となる男性的天使たちを伴って降りてきて、ソフィアをこれらの霊魂たちとともに天上の花嫁の部屋に導きます（ Exc. ex Theod. 29–42; Iren. i. 2, 3）。同じ見解は、本質的には、マルクスの記述（Iren. i. 18, 4; cf. 15, 3; 16, 1, 2; 17, 1）や、ヒッポリュトスのシンタグマの要約（偽テルトゥリアヌス著 Haer. 12; Philaster著Haer . 38）にも見られます。

一方、イタリア語派は、アノ・ソフィアとカトー・ソフィアまたはアチャモスという二重のソフィアを区別しました。

プトレマイオスとその弟子たちの教えによれば、これらのうち前者は、万物の父との直接の交わりへの大胆な切望によって、シジゴス、つまりテレートスから分離し、苦しみの状態に陥り、ホロスが彼女を苦しみから浄化し、再びプレロマに彼女を定着させない限り、この過度の欲求の中で完全に溶けてしまうだろう。一方、彼女のエンテュメーシス、つまり彼女を支配し、その結果生じる苦しみを獲得した欲求は、アモルフォス カイ アネイデオス ウーシア、つまりエクトロマとも呼ばれるものとなり、彼女から分離され、プレロマの限界を超えた場所に割り当てられます。

彼女はヘブドマドの上、ミッドストの場所にある住居から、オグドアド（Ὀγδοάς）とも呼ばれ、さらにメーテル、ソフィア、ヒエロウサレム、プネウマ・ハギオン、（アルセニコス）キュリオスとも呼ばれています。これらの名前には、古いオフィティック・グノーシスの部分的な思い出が残っています。

アカモスは最初に（プレロマ内の最も最近に放出された一対のアイオーンであるクリストスとプネウマ・ハギオンによって）モルフォシス・カトゥシアンを受け取る。苦しみの中に一人残された彼女は、悔悟の心（エピストロフェー）を授かった。今やプレロマの共通の果実として息子が降りてきて、彼女にモルフォシス・カタ・グノーシンを与え、彼女のさまざまな愛情からデミウルゴスとこの下界のさまざまな構成要素を形成する。彼の任命により、アカモスは空気の種子（エクレシア）を生み出す。

ここでも世界の歴史の終わりは（上記と同様に）下層のソフィアとそのすべての霊的子孫がプレローマに導入されることであり、これはソテルの二度目の降下と霊的キリストとの一時的な結合と密接に関係している。その後、アカモスとソテル、そして霊的魂と天使との結婚結合が続く（『イレーネ』第 1 章 1 ～ 7 節、テオドス 43 ～ 65 節を除く）。

同じ形式の教義は、上層ソフィアと下層ソフィアの区別を最初に行ったと言われているセクンドゥス（『イレーネ』i. 11, 2）にも、また、おそらくヘラクレオン学派を指し、二重のソフィアについても語っている『哲学者』の記述にも見られる（『フィロス』vi.）。エクソ・ソフィアを指すエルサレムという名前も、ここで見られる（『フィロス』vi. 29）。その解釈は、ヘラクレオンの断片に見出される（オリゲネスによる『ヨハネによる福音書』x. 19を参照）。一方、アカモスという名前は、ヒッポリュトスにもヘラクレオンにも見られない。マルコス派のある学派も、二重のソフィアを教えていたようである（『イレーネ』i. 16, 3; cf. 21, 5）。

アウグスト・ハーン（1819）は、アチャモス（Ἀχαμώθ）という名前が、もともとヘブライ語のホクマ（חָכְמָ֑ה）、アラム語のハッハムトから派生したものなのか、それとも「産みの親」つまり「母」を意味するのかを論じた。^[12]シリア語の形であるハッハムトは、バルデサネス（エフライム、賛美歌55）が使用したことが証明されており、ギリシャ語の形であるハチャモスは、ヴァレンティノス派の間でのみ見られる。しかし、この名前はおそらくシリア最古のグノーシス派に属するものである。

宇宙論的神話は、バルデサネスの教義にも影響を与えている。神々（または永劫）が測量して楽園を築いた場所（エフライム、賛歌55 ）は、エフライムが名付けることさえ恥じている不純なメートラと同じである（エフライム、賛歌14 も参照）。世界の創造は、生ける者の息子とルーハ・デ・クドシャ、つまり聖霊によってもたらされ、ハッムートは聖霊と同一であるが、「生き物」、つまりそれらと協力する従属的な存在と組み合わされている（エフライム、賛歌3）。明確に述べられてはいないが、同時に最もありそうな仮定は、父と母の場合と同様に、彼らの子孫である生ける者の息子と Rūha d' Qudshā または Ḥachmūth は朔望と見なされるということである。この最後のもの (Ḥachmūth) は、2 人の娘、すなわち「乾いた土地の恥」すなわち mētraと「水の像」すなわちAquatilis Corporis typus を生み出し、これは蛇のソフィア (エフライム、賛美歌55)に関連して言及されている。さらに、明らかにバルデサネスに言及している一節では、空気、火、水、闇が永劫として言及されています (Īthyē:賛歌41)。これらはおそらく、息子と Rūha d' Qudshā に関連して、バルデサネスが世界の創造を割り当てたと言われる「生き物」です。

バルデサネスの教義については、まだ多くのことが不明であるが、それでも、シリアのグノーシス主義者の教義に関する知識の最も古いシリアの情報源であり、したがって私たちの主な注意に値するエフライムの発言を簡単に無視する権利は私たちにはない。エフライムによれば、バルデサネスは、上層楽園から沈んだ妻または乙女が、天からの助けを求めて自分の怠慢の中で祈りを捧げ、聞き入れられると上層楽園の喜びに戻るという話も語ることができる（エフライム、賛美歌55）。

エフライムのこれらの発言は、トマスの行為によってさらに補足されており、そこにはバルデサネス自身の作曲、あるいは少なくとも彼の流派の作品である様々な賛美歌が保存されている。^[13]

使徒行伝のシリア語本文^{[14]には、}真珠の賛歌があり、蛇に守られた真珠を取りに天の住まいから下された魂が、地上での天の使命を忘れていたが、「父、母、兄弟」からの手紙によって思い出させられ、使命を果たし、再び輝かしい衣装を受け取り、元の住まいに戻るという内容である。

カトリックの改訂を受けたシリア語テキストよりも忠実にギリシャ語版に保存されている他の賛美歌のうち、最初に注目に値するのは、ソフィアへの頌歌^{[15] [16]}で、これは「乙女」が天国の花婿と結婚し、光の高次の領域に導かれる様子を描いています。「光の娘」と呼ばれるこの「乙女」は、カトリックの改訂者が想定しているように教会ではなく、ハッムート (ソフィア) であり、その頭上に「王」、すなわち生ける者の父が座しています。彼女の花婿は、最も可能性の高い解釈によれば、生ける者、すなわちキリストの息子です。彼女とともに生ける者、すなわち霊魂はプレローマに入り、生ける父の栄光の光を受け取り、「生ける霊」とともに「真理の父」と「知恵の母」を賛美します。

ソフィアは奉献の最初の祈りでも呼び出されます。^[17]そこでは彼女は「慈悲深い母」、「男性的なものの配偶者」、「完全な神秘を明らかにする者」、「7つの家の母」、「第8の家、つまりオグドアドに安らぎを見出す者」と呼ばれています。第二奉献の祈り^[18]では、彼女は「完全な慈悲」や「男性的な者の配偶者」とも呼ばれていますが、「聖霊」（シリア語ではRūha d' Qudshā）、「全大なる神秘の啓示者」、「隠された母」、「選ばれた者の神秘を知る者」、「高貴なアゴニステス（すなわちキリストの、例：Theod . 58 ho megas agōnistēs Iēsous）の戦いに参加する者」とも呼ばれています。

さらに、バルデサネスが、ルハ・デ・クドシャの二人の娘である双子を産んだ聖なる鳩として呼び出される点でも、バルデサネスの教義を直接的に思い起こさせます (エフライムより、賛美歌55)。

グノーシス主義の書物『ピスティス・ソフィア』では、ソフィアの神話的形態が特別かつ豊かに展開されている。^[19]ピスティス・ソフィアという名前が適切に属するこの著作の最初の2冊は、ソフィアの堕落、悔い改め、救済の大部分（42～181ページ）を扱っている。

彼女は高次の力の命令により、霊界で自分に割り当てられた住居、すなわち第 13 イーオンの向こうにある光の世界についての洞察を得ました。彼女はそこへ上方への飛行を導こうと努力した結果、第 13 イーオンのアルコンであるアウタデスと、その配下の第 12 イーオンのアルコンの敵意を自分に招き入れました。これらの敵意によって彼女は混沌の深みへと誘い込まれ、そこで可能な限り多様な方法で苦しめられ、こうして彼女の光の性質を失わせるのです。

彼女は、最も必要としているときに、高次の光に13の悔悛の祈り（メタノイアイ）を捧げます。彼女は、キリストによって一歩ずつ高次の領域へと導かれますが、アルコンの攻撃に対して依然として不快なままであり、第13のメタノイアを捧げた後は、これまで以上に激しく攻撃され、ついには、キリストによって第13のイオンの下の中間領域へと導かれ、彼女は世界の終焉までそこに留まり、感謝と賛美の賛美歌を捧げます。

地上での救済の業が遂に成し遂げられた後、ソフィアは天上の元の住まいに戻る。この表現の独特な特徴は、ソフィア神話に一般的に表現されている哲学的思想のさらなる発展にある。カール・ラインホルト・フォン・ケストリン（1854）によれば、ソフィアはここでは、ヴァレンティヌスの場合のように、有限の精神が無限の知識に対して感じる切望の代表であるだけでなく、同時に、信仰、悔い改め、希望の型または模範でもある。^[20]回復後、ソフィアは仲間に、神が定めた限界を超えようとするあらゆる試みは、その結果として苦しみと罰をもたらすが、その一方で、神の慈悲は悔い改める者にはいつでも赦しを与える用意があるという二重の真実を告げる。

グノーシス主義の古い体系におけるソフィアをさらに思い起こさせるものとして、『光の乙女のソフィア』 （パルテノス・ルキス）という本があります。そこでは、光の乙女はソフィア自身とは明確に区別されており、乙女座のアストラエアの原型として登場します。^[21]彼女が占める地位は、第 13 イオンでソフィアに割り当てられた居住地の上、真ん中の場所にあります。彼女は（亡くなった）魂の裁判官であり、魂のために光の領域の門を開いたり閉じたりします（194 ～ 295 ページ）。彼女の下には、同様の機能を持つ 7 人の光の乙女がいて、敬虔な魂に最後の奉献を授けます（291 ～ 327 ～ 334 ページ）。パルテノス・ルキスの場所から太陽の竜がやって来て、毎日白い馬の形をした4つの光の力によって運ばれ、地球の周りを巡回します（183ページ、18ページ、309ページを参照）。

この光の乙女 ( parthenos tou phōtos ) は、マニ教徒の間でも、悪魔の不純な欲望を刺激し、それによってこれまで闇の力によって抑えられていた光を解放する存在として私たちに出会います ( Dispuiat. Archelai et Manetis、 c. 8、n. 11; Theodoret.、 hf I. 26)。^{[22] [23] [24]}一方、マニ教徒の間では、グノーシス主義のソフィアの位置は「生命の母」（mētēr tēs zōēs）と世界魂（psychē hapantōn）によって占められており、世界魂は生命の母とは区別され、すべての生き物に浸透していると考えられており、闇の領域からの解放が世界の歴史全体を構成する（ボストラのティトゥス、adv. Manich . I.、29、36、ed. Lagarde、p. 17以下23; Alexander Lycopolites c. 3; Epiphan. Haer . 66、24; Acta dispatat. Archelai et Manetis、c. 7以下およびpassim）。^{[25] [26]}彼らが光の世界に戻る様子は、有名な「愛の賛歌」（アウグスティヌス著、ファウスト著、iv.5以下）に描かれている。

『世界の起源』では、ソフィアは、この物質宇宙、ヤルダバオトとそのすべての天界 の究極の破壊者として描かれています。

彼女 [ソフィア] は彼らを奈落の底に投げ込むでしょう。彼ら [アルコン] は彼らの邪悪さのせいで消滅するでしょう。なぜなら、彼らは火山のようになり、互いを焼き尽くし、ついには始祖の手によって滅びるからです。始祖は彼らを滅ぼすと、自らを滅ぼし、存在しなくなるまで自らを滅ぼします。そして彼らの天は次々と崩れ落ち、彼らの勢力は火に焼かれます。彼らの永遠の領域もまたひっくり返されます。そして彼の天は崩れ落ち、二つに砕けます。彼の [...] は [...] 彼らを支えている上に崩れ落ちます。彼らは奈落の底に落ち、奈落の底はひっくり返されます。光は [...] 闇を消し去り、それを消し去ります。それはかつて存在しなかったもののようになります。

カール・ユングは、ソフィアの姿を深層心理学におけるアニマの最高の原型と結び付けました。 ^{[27]ソフィアの原型的な堕落と回復は、さらに（程度の差はあれ）多くの異なる神話や物語と結び付けられています（} 「窮地に陥った乙女」を参照）。その中には次のようなものがあります。

• イシスは宇宙の子宮の中にいる間に、配偶者なしで欠陥のある長老ホルスを産んだ^[28]
• トロイのヘレネーの誘拐と救出
• ペルセポネは冥界に落ち、そこから生き返る（ただし、毎年6か月間は冥界に戻らなければならない）。
• イブの堕落と聖母マリアによるキリストの誕生
• オルフェウスが妻エウリュディケを救うために冥界に降りる
• オデュッセウスが妻ペネロペを取り戻すためにイタカ王国に戻る
• ペルセウスによるアンドロメダの救出
• ギルガメシュ叙事詩におけるイシュタルの冥界への降下
• パンドラ
• シンデレラと眠れる森の美女
• 聖ジョージが王女を救うためにドラゴンを倒す
• ラーマーヤナでは、誘拐されたシータが夫である神王ラーマによってハヌマーンの助けを借りて救出される。

これらの神話の多くには、別の心理学的解釈があることに留意してください。たとえば、ユング派の心理学者マリー・ルイーズ・フォン・フランツは、『眠れる森の美女』のような童話を、男性の無意識のより「女性的な」部分であるアニマの「救出」または再統合を象徴するものと解釈しましたが、知恵やソフィアそのものではないと解釈しました。

引用文献

• ボンネット、アルフレッド・マクシミリアン（1883年）。補遺写本外典。 Vol. I.ライプシック。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)^{[全文引用が必要]}
• ジョナス、ハンス（1958年）。『グノーシス主義の宗教：異星の神のメッセージとキリスト教の始まり』ボストン：ビーコン・プレス。
• レイトン、ベントレー（1987年）。『グノーシス聖書：注釈と序文付きの新訳』ニューヨーク：ダブルデイ。
• ルドルフ、カート（1987年）。『グノーシス：グノーシス主義の性質と歴史』サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ。
• フォン・ケストリン、カール・ラインホルト（1854年）。バウアー、FC;ゼラー、エデュアルド (編)。 「Das Gnostische System des Buches Pistis Sophia」。テオル。 Jahrbücher（ドイツ語）。

帰属

• この記事には、パブリック ドメインである次のソースからのテキストが組み込まれています: Lipsius, Richard Adelbert (1887)、「Sophia」、Smith, William ; Wace, Henry (eds.)、A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines、第 4 巻、ロンドン: John Murray、pp.  712– 17