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『ピレボス』（Φίληβος、Phílēbos）は、古代ギリシアの哲学者プラトンによる対話形式の著作である。プラトンの師ソクラテスと、アテナイの若者ピレボスとプロタルコスとの架空の対話を描いている。主なテーマは快楽の倫理的評価である。
ピレボスとプロタルコスは快楽主義者であり、快楽を最高の善とみなし、それを絶対的な善と同一視する。ソクラテスは反対の立場を取り、理性と洞察を優先する。彼は快楽の正当性や価値を否定するわけではないが、快楽の多様性を指摘し、より繊細な評価を主張する。彼はある種の快楽を有害であるとして退け、残りの「純粋な」快楽には階層的な価値秩序において下位の地位を与える。快楽の種類の区別は、一般的な用語の下に包含される種類の統一性と多様性、そしてすべての存在を分類できるカテゴリーについての一般的な考察へとつながる。ソクラテスは、人間の生活の中で生じる様々な形態の快楽と苦痛、そしてそれらの変化する組み合わせの原因、起源、特徴を探求し、それによって生じる多様な感情状態を明らかにする。それぞれの快楽の形態の具体的な内容が分析され、評価が異なる理由が説明される。対話の最後に、ソクラテスは普遍的な価値秩序を提示する。この点において、適切な尺度と均衡が最も重要視され、快楽は（正当化される限りにおいて）最も低い位置を占める。有害な快楽は避けるべきである。望ましい要素の適切な組み合わせが、充実した人生とバランスの取れた感情状態をもたらすと考えられている。プロタルコスはこれに同意するが、ピレボスはもはや何もコメントしない。
『ピレボス』はプラトンの最も難解な対話篇の一つと考えられている。この作品の写本には「peri hēdonēs, ēthikos 」（「快楽に関する倫理／道徳」）という副題が付けられており、その主題が「快楽に関する」ものであり、倫理、つまりどのような生き方が最善かという問題を扱った作品であることを示唆している。しかし、快楽という中心的なテーマに加えて、他のさまざまな哲学的問題も論じている。「対話篇には弁証法や存在論を扱う部分が多くあるが、快楽や倫理とは全く関係がなく、関係があったとしても間接的にしか関係がない」[ 1 ] 。現代の研究では、ソクラテスによるすべての存在の4つのクラスへの分類と、この分類とプラトンのイデア論および彼の「未成文教義」との関係が特に注目されている。
研究は、ピレボスをプラトンの「後期」対話篇に分類することにほぼ一致している。この作品は紀元前360年から347年の間に書かれたとされ、プラトンの後期対話篇の最後の方に位置するとされている。これは統計的な言語学的証拠と、他の後期作品、特にティマイオスとの内容の類似性によって裏付けられている。しかし、この後期作品におけるソクラテスの重要な役割は異例である。他の多くの「後期」対話篇では、ソクラテスは主要な話し手として登場しない。[ 2 ]プラトンの中期の最後の段階に起源を持つ、やや早い時期の年代を好む人もいる。後期対話篇のグループ内でのより正確な位置付けについては、十分な証拠が不足している。[ 3 ] [ 4 ] [注 1 ]ピレボスはクニドスのエウドクソスの快楽主義に対するプラトンの応答であるという仮説は、この作品が紀元前 360 年直後に書かれたという示唆につながったが、この帰属は非常に不確実である。[ 5 ] [ 6 ]
フィレボスのテキスト伝承は、いくつかの誤りがあるため、他の対話篇よりも問題が多く、テキスト批評にとって特別な課題となっている。[ 7 ]現存する最古の中世のフィレボスの写本は、895年にビザンツ帝国でカイサリアのアレタスのために作成されたものであり、[ 8 ]それより古い写本は、いくつかの小さなパピルス断片に限られている。[ 9 ]
『パイドン』や『テアイテトス』 など他の多くのプラトン対話篇とは異なり、『ピレボス』は、会話を聞いた人物の報告による物語という構成ではなく、何の枠組みとなる行動もなく、突然対話が始まる。会話の場所、時間、機会については何も明らかにされない。ソクラテスの故郷であるアテネが、唯一考えられる舞台である。対話者のソクラテス、プロタルコス、ピレボスの3人に加えて、静かに耳を傾ける若い男たちのグループもいる。彼らは明らかにピレボスの崇拝者であり、彼の同性愛的な美しさが評価されている。[ a ]対話篇のタイトルはピレボスにちなんでいるが、ピレボスの役割は小さい。議論はソクラテスとプロタルコスの間で行われる。
プラトンの対話篇のほとんどと同様に、ソクラテスは主人公であり、議論を主導し支配し、他の者が洞察を得るのを助ける知識豊富な哲学者である。初期の対話篇では、彼は自分の意見を抑え、意図的な質問によって対話者を新しい考えへと導くが、ここでは彼は自分の理論を展開する。この対話篇は架空の文学作品であるため、プラトンがソクラテスの口にさせた概念は、必ずしも歴史上のソクラテスの立場とみなされるべきではないが、対話篇の登場人物の倫理的態度は、彼の実際のモデルとほぼ一致すると指摘する学者もいる。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
ピレボスは若く、青年というよりは十代の若者である。[ 14 ]彼の美しさは繰り返し強調されている。[ b ]彼が愛の女神アフロディーテに快楽（ヘドネ）という名前を与えていることは、快楽主義への彼の傾倒が女神のそれと一致しているという彼の見解を反映しているようだ。[ c ] [ 15 ]
注目すべきは、ピレボスはタイトルキャラクターであり、最初のテーゼを提示するにもかかわらず、テーゼの弁護をプロタルコスに任せ、自分は休んで聞いているだけである点である。[ 16 ]彼はめったに話さず、最後には黙って自分のテーゼの反駁を受け入れる。彼は怠惰で、楽しみにしか興味がなく、議論の知的努力を避ける。彼の世界観は単純である。彼の外見と態度全体は、作者が読者に提示したい無能で自己満足的で教えを請うことができない快楽主義者という否定的なイメージに合致している。フリードレンダーは、ピレボスが哲学的探究に参加しないのは、彼が自ら説明を与えない非合理的な原理を体現しているからだと示唆している。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
対話篇以外に、ソクラテスの歴史的な知人としてフィレボスという人物が存在したという証拠はない。彼は完全に架空の人物である可能性が非常に高い。この名前を持つ歴史上の人物が知られていないこと、そしてこの名前が彼の性格にふさわしいニックネーム（「若者の恋人」または「若者の快楽の友」）であることから、そう推測される。さらに、彼の父親の名前が言及されていないこと、そしてプラトンが彼に歴史的な分類を可能にするような人物像を与えていないことも、架空の人物であることを示す証拠となる。[ 20 ] [ 21 ]
プラトンは、数学者で哲学者のクニドスのエウドクソスの特徴をピレボスに当てはめた可能性がある。プラトンより年下の同時代人であるエウドクソスは快楽主義者であり、ピレボスの快楽主義批判は、ある研究仮説によれば、エウドクソスの教義に向けられたものであった。[ 22 ]
対話の登場人物として、プロタルコスはピレボスと同様に、ソクラテスの時代に教育が重視され、哲学的な話題が人々の関心を引いたアテナイの上流階級を代表している。ピレボスとは対照的に、プロタルコスは学ぶ意欲と柔軟性を持っている。彼は謙虚で、快楽主義的な世界観を偏見なく検証することに前向きである一方、ピレボスは最初から自分の意見を変えないと宣言している。最終的に、プロタルコスはしばらくの間自分の立場を擁護しようとした後、ソクラテスに説得される。[ 23 ]
プロタルコスは、一部の学者[ 20 ]によって、ピレボスよりも歴史上の人物である可能性が高いと考えられているが、依然として疑問が残っている[ 24 ] 。対話の中で、ソクラテスは彼を「カリアスの息子」と呼んでいる[ d ] 。ドロテア・フレデは、プロタルコスはプラトンの『弁明』に登場する、学術文献で「カリアス3世」として知られる裕福なアテナイ人の2人の息子のうちの1人だと考えている[ e ]。[ 20 ]プラトンの記述によれば、彼らはパロスのソフィスト、エウエノスに教えを受けていた。ピレボスの中で、プロタルコスは有名な修辞学教師ゴルギアスを敬意をもって語り、自身を彼の熱心な弟子だと名乗っている[ f ] 。プラトンのプロタルコスは、アリストテレスが引用した同名の著者（明らかに修辞学者）と同一人物である可能性もある[ g ]。[ 25 ]
ピレボスは難解で理解しにくいと考えられている。1809年にはすでに、影響力のあるプラトン翻訳者フリードリヒ・シュライエルマッハーが、自身の翻訳の初版の序文で「この対話篇は常にプラトンの作品の中で最も重要なものの一つであると同時に、最も難解なものの一つと考えられてきた」と述べている。[ 26 ]しかし、近年の研究では、ピレボスのよく考え抜かれた構造が強調されており、[ 27 ] [ 28 ]情動の教義や喜劇理論へのアプローチなどが含まれている。[ 29 ]
参照番号はステファヌスのページ番号付けに従って記載されており、対話部分は11aページから67bページまで続く。
対話は進行中の会話の途中で突然始まる。ピレボスは、快楽または喜び（ヘードネー）は「善」と同義であり、すべての生き物にとって望ましいものであると主張した。快楽はエウダイモニア（「幸福」）の状態へと導き、それによって成功した人生をもたらす。ソクラテスはこれに異議を唱え、理性、知識、記憶、正しい理解、真実の熟慮といった、より重要で有益なものがあるという反論を展開した。この議論でピレボスは疲れ果て、ソクラテスの批判に対して共通の立場を擁護する役目をプロタルコスに任せる。しかしプロタルコスは偏見なくこの問題を議論したいと考えているのに対し、ピレボスは快楽の優位性を常に堅持すると断言する。[ h ] [ 30 ]
ソクラテスは快楽の賛美に対する批判を、快楽は単純で均一なものではないと指摘することから始める。むしろ、この用語の下には多様で、場合によっては異質な現象がまとめられている。放蕩者の快楽は賢明な者の快楽とは比較にならないし、理性的な人の快楽は愚か者の快楽とは比較にならない。プロタルコスは、快楽の原因は正反対であっても、結果は常に同じだと反論する。彼は、快楽は常に快楽であり、常に善であると主張する。これに反論するために、ソクラテスは「色」の概念と比較する。黒と白はどちらも色だが、一方は他方の正反対である。同様に、相反する快楽があり、あるものは悪であり、あるものは善である。プロタルコスは最初はこれを認めないが、ソクラテスが彼が好む善である知識も多様であると述べると、プロタルコスは快楽の多様性を認める。なぜなら、この見解によって彼の立場が不利になることはないからである。[ i ] [ 31 ] [ 32 ]
対話者たちが直面してきた一般的な問題は、プラトン哲学の中核テーマの一つである「一と多の関係」であり、快楽や理性が様々な種類から成り立っているにもかかわらず、共通の概念を正当化する統一性をどのように形成できるのかという問いである。これは各概念の具体的な事例に関するものではなく、それらの根底にある一般的な経験のクラス、すなわち「人間」、「美」、「善」といった概念とその下位区分に関するものである。[ j ] [ 33 ]
ソクラテスがここで言及している可能性のあるプラトンのイデア論では、そのような概念は「プラトン的イデア」、すなわち独立して存在する不変の形而上学的実体とみなされます。イデアは原因となる力であり、目に見える世界にそれに対応する現象を引き起こします。しかし、このプラトン的モデルには根本的な問題が生じます。一方では、個々のイデアは分離した、統一された、不変の実体とみなされ、したがって互いに、また感覚的に知覚できる現象からも厳密に区別されます。他方では、それらは依然として感覚対象の領域と密接に結びついており、何らかの形でそこに存在します。なぜなら、それらはそこで生じ、消滅するすべてのものの存在と性質を引き起こすからです。プラトン的イデアは安定した、限定された統一体であると同時に、無限の多様性として現れ、対立するものを統合し、逆説的に見えます。[ k ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
ソクラテスは次に、例を用いて一と多の概念を説明する。「音声」と「音色」は、無数の個々の音響現象を包含する一般的な用語である。言語は音から成り、音楽は音色から成り立っている。[ 39 ]「音」と「音色」という一般的な概念と、それに対応する多数の個々の現象の存在を知っているだけの人は、有用な知識をまだ持っていない。関連する音や音色の数と種類を知っている、つまり、それぞれのセットの個々の要素を完全に正しく分類できる場合にのみ、言語的または音楽的に有能であると言える。この目的のために、最も一般的な包括的な概念である「言語的発話」または「音色」のカテゴリーから始める。このカテゴリーがどのような下位カテゴリーで構成され、それらがさらにどのように種類と下位種類に分けられるかを決定する。このようにして、一般的なものから具体的なものへと進み、関連する知識分野の構造を捉える。たとえば、言語音の分野では、子音と母音に分けられることがわかる。子音の中では、無声子音と有声子音を区別する必要があり、無声子音にはさらに 2 つのサブタイプがあります。最も低いレベルでは、それ以上分割できない個々の音に到達します。それらがいくつあり、それぞれがどのクラスに属するかを調べます。同様に、知識を得たいのであれば、「快楽」と「洞察」（または「理性」）という包括的な概念を進めなければなりません。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]この体系的に実行される概念分類のシステムは、今日ではダイアレーシスという名称で知られています。[ 46 ] [ 47 ]
しかし、ソクラテスはまず別の考察を持ち出し、それによって善の順位付けという最初の問題に戻ります。彼は、快楽も理性も最高の善ではなく、むしろ両者よりも優れた第三のものがある可能性を検討することを提案します。最高の善は「善」、すなわち絶対善のみであり、それは何物にも勝るものではなく、完全性において何物にも欠けていません。これは快楽にも理性にも当てはまりません。精神機能のない快楽的な生活は、過去も未来も認識せず、現在の幸福さえも理解しない下等動物の生活に似ており、感覚能力のない理性的な生活は望ましいとは思えません。したがって、両方の要素が必要であり、どちらも絶対善と同一視することはできません。どちらがより価値があるかは、まだ明らかにされていません。プロタルコスは快楽が不利になることを恐れていますが、真理への努力を放棄したくはありません。[ l ] [ 48 ] [ 49 ]
新たな調査を開始する前に、存在全体の分類という根本的な問題を明確にする必要がある。現実全体は、以下の4つのカテゴリーに分類できる。
「暖かい」と「冷たい」、「大きい」と「小さい」、「速い」と「遅い」など、増減可能なものはすべて「無限」の範疇に属し、一方、平等や数学的に表現可能なデータはすべて、確定した大きさのように「限界」のようなものに属する。これら二つの範疇の混合は、本来無限であるものに一定の限界が設定され、それによって数に依存する構造が生み出されることによって生じる。例えば、音楽は、数値比率に基づいた高低、速さと遅さの特定の混合から生まれる。健康もまた、それだけでは過剰や病気を引き起こす要因の特定の混合である。このような混合は恣意的でランダムなものではなく、秩序正しく適度である。その原因、すなわち第四の範疇は、潜在的に無限であるものを尺度と秩序によって抑制し、適切な混合比率を確保し、それによって美しく価値のあるものすべてを生み出すのである。[ m ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
快楽と不快感は、この分類に分けられる。「快楽」とは、すべての快い感情を意味し、「不快感」とは、すべての不快な感情を意味する。[ 53 ]どちらも、潜在的に増大可能であり、したがって無限に属する。混合された人間の生活は、無限を制限することによって創造されるもの、すなわち第三のカテゴリーに分類される。理性は、適切な混合比率を確保する役割を担っている。したがって、理性は、無秩序で計り知れないものに構造を与える混合の原因、すなわち第四のカテゴリーに属する。これは、人間の理性だけでなく、宇宙全体を支配し、それを秩序づける理性にも同様に当てはまる。宇宙の理性は、例えば、天体の規則的な動きや季節の変化を保証する。生命を持つ存在だけが理性的であり得る。人間の理性が魂を前提とするように、理性的かつ美しく秩序づけられた宇宙も、世界魂という魂を持たなければならない。[ n ] [ 54 ] [ 55 ]
調査の次の段階で、ソクラテスは快楽と苦痛の種類の問題に戻ります。彼はまず、人間の精神の二つの状態の起源を考察することから始めます。彼は、快楽と苦痛が属するカテゴリーではなく、精神のカテゴリーにその原因を見出します。なぜなら、精神は、人間において具体的に生じる限りにおいて、両方の状態の所在だからです。精神は、無限の制限によって生み出された混合によって特徴づけられるもののカテゴリーに属します。生物において、自然は潜在的に無限の要素を合理的に混合し制限することによって調和のとれた秩序を創造しました。これは、とりわけ健康において明らかです。このような調和の状態は、快楽によっても苦痛によっても特徴づけられません。両方とも、調和が乱れて崩壊したときにのみ生じます。そのような乱れはそれぞれ苦痛として感じられ、その修復は自然な調和への回帰を伴い、それは快楽として経験されます。例えば、飢えと渇きは、欠乏、つまり自然なバランスの乱れから生じる苦痛の一形態です。不足を解消することでそれらが解消されると、快感と結びつく。同様に、不自然な熱や寒さの過剰は痛みを引き起こすが、冷却や加温によって調和を取り戻すと、心地よい感覚が生まれる。[ o ]
前述の現象は、現在の身体の状態によって引き起こされる快楽と苦痛の第一のタイプを表しています。第二のタイプは、快楽と苦痛の経験を単に予期することによって魂に生じ、その原因は対応する経験の記憶です。快楽と苦痛の状態の他に第三の状態があることも重要です。これは、快楽と苦痛が過度に生じない、調和的で乱されない状態です。快楽と苦痛の間の激しい変動を避けることは、理性によって形作られた人生の特徴です。[ p ]
次に、ソクラテスは、現在の身体的なプロセスへの反応ではない快楽と苦痛について論じます。それは、記憶から生じる想像によって引き起こされるものです。ここで彼は、肉体を伴わず、魂のみによって生み出される快楽について論じます。魂は、記憶と想像の世界で快楽を探し求めます。そのような努力は、何かへの欲望として現れます。欲望は常に現在の状態の反対を求める努力であり、空虚さは充足を求める必要性を喚起します。反対のものを望むためには、すでにそれを知っていなければなりません。記憶を持つのは魂だけなので、魂だけがこれを行うことができます。肉体は現在に限定されているため、何も望むことができません。したがって、すべての欲望は純粋に魂から生じるものです。[ q ]
次に、快感と苦痛の混在についてより詳しく考察する。これらの感覚が現実と幻想にどのような関係があるのかという疑問が生じる。
身体によって引き起こされる感覚と純粋に精神的な感情の相互作用を通して、さまざまな快楽と苦痛の混合が生じる。人が身体的な欠乏、つまり「空虚」に苦しむとき、その苦痛は、望ましい充足を取り戻すことを期待するか、充足の記憶を絶望と結びつけるかによって、同時に抱く想像によって和らげられるか、あるいは強められるかが決まる。感情を生み出す想像や期待は、現実的な場合もあれば、誤った場合もある。したがって、それぞれが真偽と特定の関係を持っている。同様に、ソクラテスのテーゼによれば、それらが引き起こす快楽と苦痛の感覚は、真偽と関係している。これは、「真の」快楽と「偽の」快楽が存在することを意味する。夢や狂気の中で経験する快楽は、現実と関係のある快楽とは異なる性質を持つ。正当化された快楽と苦痛と幻想的な快楽と苦痛を区別しなければならない。幻想に基づく快楽は偽りであり、真実と関係がない。プロタルコスはこれを異なる見方で捉えている。彼にとって、快楽は、その原因が現実のものであれ、単なる想像上のものであれ、常に同じ性質を持つ。意見は誤っている可能性があるが、快楽はその存在そのものによって常に「真実」である。[ r ]
しかし、プロタルコスは意見と快楽の両方に悪性という性質があることを認めている。これに対し、ソクラテスは虚偽についても同様のことを主張し、意見と同様に喜びや苦痛も誤った場所に置かれることがある、と反論する。「偽」と「真」という性質は真理の内容に依存する。ソクラテスはこの判断を関連する感覚にも適用しようとする。つまり、何かについて誤っているからこそ、喜びや苦痛を感じることができるというのである。その場合、人はそれについて誤った意見を持っているだけでなく、喜びや苦痛も誤った前提に基づいているため、誤った場所に置かれており、したがって「偽」である。プロタルコスはこれを否定する。彼は意見だけが偽であると主張する。快楽までも「偽」と呼ぶのは不合理だと彼は考える。[ s ]
ソクラテスが説明するように、意見は知覚と過去の知覚の記憶との比較から生じる。この比較は誤りを生む可能性があり、知覚とその記憶は不正確であることがある。ソクラテスは、記憶が記録される魂を、作家が記録し画家が挿絵を描いた真実と虚偽の報告が収められた書物に例える。記憶に記録された内容とイメージは、それを見る魂に希望と恐怖、快い感情と不快な感情を引き起こす。記録の中には虚偽のものもあり、希望や恐怖の多くは起こらないため、そのような記憶や期待によって生じる快楽と苦痛もまた幻想である。不正確な意見と同様に、それは現実には対応物がなく、したがって偽りである。悪人は虚偽の記録を持ち、幻想の中で生き、彼らの快楽は「偽り」である。なぜなら、それらは真の快楽の滑稽な模倣にすぎないからである。悪しき快楽の悪さは、その虚偽性に基づいている。プロタルコスはこれらの考察の一部には同意するものの、最後のテーゼには同意しない。彼は、悪が必ずしも虚偽に起因するとは考えていない。彼の見解では、快楽と苦痛は、悪い事柄と結びついている限りにおいて確かに悪となり得るが、この悪は意見の虚偽の結果である悪とは異なり、真偽との特定の関係性に基づくものではない。[ t ]
これに続いて、ソクラテスは新たな議論を展開する。快楽と苦痛の強さについての判断は、それらを比較評価する際にどの視点から見るかによって左右されることを指摘する。この視点への依存性を錯視になぞらえ、感覚知覚と同様に快楽にも誤りがあり得ることを示す。[ u ] [注2 ]
ソクラテスは、比較的強い身体の変化のみが知覚され、快楽と苦痛を引き起こすという観察から出発し、新たなアプローチを取る。彼は、快楽によって形作られる人生と苦しみによって形作られる人生だけでなく、身体の状態の変動が弱いため快楽と苦痛がほとんど現れない第三の、中立的な生き方もあると主張する。この主張によって、ソクラテスは、快楽と苦痛のみを区別し、快楽は苦痛の不在、つまり中立的な状態以外の何物でもないと主張する、影響力のある哲学者たちの教義に反論する。[注3 ]彼らは快楽を単に苦痛の不在と定義することで、快楽の独立した実在性を否定する。こうして、彼らは快楽主義の最も鋭い反対者となる。[ v ]
快楽に反対する哲学者たちの主張はこうだ。最も強い形の快楽と苦痛は、最も強い欲望を生み出す。病人は健康な人よりも深刻な欠乏を経験する。したがって、彼らはより強い欲望を持ち、それが満たされたときに強い快楽を感じる。彼らの快楽は、量ではなく強さにおいて健康な人の快楽を上回る。同様に、過剰に走る傾向のある浪費家もそうだ。彼らの快楽は、何事もやり過ぎない慎重で節度のある人の快楽よりも強い。これはつまり、心身の不調が最大の快楽を可能にするということだ。したがって、快楽は卓越性（aretḗ）ではなく、その反対にある。[ w ]
議論を検証するために、ソクラテスはまず、快楽の3つのタイプ、すなわち、身体的な条件のみによって引き起こされるもの、純粋に精神的なもの、そして両方の要因によって引き起こされるものについて考察します。結果として、これら3つのタイプすべてにおいて、最も強い快楽は決して純粋、つまり不快感の要素から完全に解放されているわけではないことが分かります。むしろ、それらはすべて、不快感がかなり混ざり合っているのが特徴です。純粋に精神的な快楽の場合、これは劇場、例えば悲劇においてよく観察できます。観客は涙を流しながら同時に喜びます。喜劇においても、この混ざり合いは明らかです。観客は笑い、快楽を感じますが、その喜びは嫉妬、つまり不快感の一形態である否定的な感情に基づいています。それは悪に対する喜びです。劇場の登場人物が滑稽で、無知と無能さの犠牲になっているからこそ、人々は喜ぶのです。このように、快楽と不快感は混ざり合っています。これは劇場での出来事を観ている時だけでなく、人生の悲劇や喜劇においても起こります。怒り、憧れ、悲しみ、恐怖、嫉妬といった感情にも同じことが言えます。これらはすべて純粋なものではなく、喜びや不快感と混ざり合っています。[ x ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
ソクラテスは、人間が求める多くの快楽、特に最も強烈な快楽は、純粋な快楽の状態として説明できるものではなく、快楽と不快感の特定の混合に基づいていることを示しました。この観点から、「偽りの快楽」という呼称は正当化されます。したがって、真の、あるいは本物の快楽とは、不快感の排除から生じるものでもなく、不快感が混じり合うこともない、純粋な快楽のみです。ソクラテスが説明するように、純粋な快楽は不快感の不在によって成り立つのではなく、それ自体の現実性と性質を持っています。例えば、美しい色や形、心地よい香りや音などがこれに該当します。また、学ぶこと、知識を得ることの喜びも含まれます。このような喜びは、激しい快楽とは対照的に、穏やかなものです。ソクラテスは、快楽の量や強さではなく、その純粋さだけが重要であることを強調します。わずかな純粋な快楽でさえ、最も不純な快楽よりも心地よく、美しく、真実なのです。[ y ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
ソクラテスはここで別の話題、すなわち快楽と存在・生成の関係について論じます。これは、一方では永遠で完全かつ自足的な存在、他方では一時的で不完全かつ依存的な生成という哲学的な区別を指します。存在は原因であり、生成は原因です。すべての快楽は生じ、そして消え去ります。快楽は原因と一時の領域に属するため、真の存在を持たず、ただ生成のみを伴います。このことから、快楽の劣等性は明らかです。なぜなら、生成し、衰退するすべてのものは、本質的に欠陥があり、常に何か別のものを必要とするからです。ここでソクラテスは対話の最初の問いに戻ります。彼の主張はこうです。生成されるすべてのものは、より高次の存在に向かっています。生成はそれ自体が目的ではなく、すべての生成過程は存在のために起こります。したがって、最高の価値である善は、何か別のもののために生じるものではなく、生成が生じる目的そのものなのです。このようにして、ソクラテスは快楽を善と同一視することがいかに愚かなことであるかを示したと考えています。彼はさらに議論を加える。プロタルコスはその証明の説得力を認める。[ z ] [ 63 ] [ 64 ]
快楽の価値を考察した後、ソクラテスは理性と知識を同様の精査にかけます。ここでも「純粋さ」と「真実」の問題が生じますが、これは様々な知識分野（工芸と科学）によって得られる結果の正確さと信頼性に関係しています。この観点からこれらの分野の有用性を考えると、計算と測定を伴う学問分野が、観察と推定に頼る精度の低い学問分野よりも優れていることが明らかになります。同時に、絶対的な事実を扱う純粋理論は、近似値のみを扱う経験科学よりも根本的に優れていることも明らかになります。この意味で、純粋幾何学は応用幾何学としての建築よりも上位にあります。[ aa ] [ 65 ]
科学の体系化にとって極めて重要なのは、アプローチの質である。この点において、論理の規則に従う専門的かつ体系的な分析である弁証法は、他のすべての科学よりも優れている。弁証法は、最も明瞭かつ正確な結果を最も高い真実度で提供するため、優先されるべきである。その対象は、絶対的な純粋さと真実が属する不変の存在の領域である。何かが一時的であればあるほど、それは真実から遠ざかる。変化するものについては、信頼できる知識はあり得ない。[ ab ] [ 66 ] [ 67 ]
これまでの考察から、善の階層構造が浮かび上がってくる。理性は快楽よりも真実、現実、絶対善に近いので、階層構造において快楽よりも上位に位置する。しかし、理性は善と同一ではない。もしそうであれば、理性だけで人間は満足し、快楽は不要になってしまうだろう。[ ac ]
人間の生活において何が良いかを判断するにあたり、ソクラテスは、人生は快楽と不快感が混ざり合っており、したがってその適切なバランスが重要であるという、すでに得られた知識に基づいている。人間の生活は様々な要素の混合物である。ここで問題となるのは、どのような種類の知識をその混合物に含めるべきかということである。結果として、最も高く信頼できる知識、すなわち純粋理論だけが成功した人生に必要なのではなく、不正確ではあるものの経験的知識や技術的知識も必要であることがわかる。上位の知識が存在する限り、下位の知識が有害となることは決してない。したがって、あらゆる種類の知識が歓迎される。快楽の場合は事情が異なる。最も大きく強烈な快楽は知識を破壊するため、非常に有害である。したがって、純粋で節制と調和した「真の」快楽のみが許容される。[ ad ]
さて、成功した人生を可能にする、良質で価値ある混合物とは何かを考察する必要がある。この重要な要素は快楽と理性のどちらにより関連しているのかという疑問が生じる。ソクラテスは、誰もが知っているように、答えは単純で、些細なことだと考える。混合物の質は常に適切な量と比例に依存する。これらが欠けているところには、常に破滅的な混沌がある。適切な量は美と卓越性という形で現れる。さらに、真理は常に混ぜ合わされなければならない。人間の生活において、善は統一された形ですぐに現れるわけではないが、美、適切さ、真理として把握することができる。善の効力は「美の本質に避難所を見出した」のである。[ ae ] [ 68 ]
これらの考察から、最終的に善の階層的順序の正確な決定が明らかになる。理性は真理だけでなく尺度や美においてもより大きな役割を担っているため、快楽よりもはるかに優れている。絶対善に次ぐ善の中で最も高いのは正しい尺度であり、次に美、そして3番目が理性である。[ 69 ] 4番目は学問、芸術、そして真の意見であり、5番目は純粋な快楽である。この結論は、すべての牛、馬、その他の動物が快楽を追求することによって快楽の優位性を共同で主張したとしても変わらない。プロタルコスもピレボスの名においてこれに同意する。ピレボスはもはや話さない。[ af ] [ 70 ] [ 71 ]
議論の出発点は、快楽と理性のどちらを優先すべきかという問題である。プラトンはこの問題を明確にするだけでなく、このテーマを用いて存在と生成の現実全体の哲学的理論を概説している。[ 72 ] [ 73 ]
マーク・モーズは、この対話の治療的目的を強調している。彼の解釈によれば、主な関心事は、ソクラテスがセラピスト、つまり「魂の医者」として行動することであり、医師のようにまず診断を下し、それから治療に取り掛かる。したがって、これは快楽主義によって損なわれたとソクラテスが考える魂の健康に関するものである。彼の努力はプロタルコスを正しい生き方へと導くことを目的としている。この効果は、快楽主義に傾倒している読者にも向けられている。[ 74 ]
現代の研究で注目を集めているトピックの 1 つは、ソクラテスの快楽の「偽り」に関する議論の解釈であり、この文脈で「偽り」という言葉が正確に何を意味するのか、またそれが特定の快楽のどの側面を指しているのかについてである。プラトンのソクラテスにとって、偽りの快楽は、その幻想的な性質のために、真の快楽ではなく、快楽の中に存在するように見えるだけなのか、それとも意見の誤りに類似した虚偽なのかが議論されている。後者の場合、虚偽は実際の快楽の存在を妨げない欠陥である。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
さらに、プラトンがあらゆる種類の快楽を包含する包括的な快楽の解釈を提供しているのか、それとも彼にとって快楽の種類は根本的に異なるため、普遍的に妥当な快楽の本質の決定を控えているのかについては議論がある。前者の解釈が伝統的で主流である。[ 85 ]
プラトンのソクラテスが導入した4つの存在のクラスとプラトンのイデア論との関連には困難が生じる。これらのクラス、あるいは少なくともその一部がイデアとして理解されるべきかどうかは議論の的となっている。特に、無限なるものさえもイデアであるという仮定は問題があり、論争の的となっている。さらに、イデアが4つのカテゴリーのいずれかに当てはまるのか、あるいはそれらのいずれかと同一視できるのかについても議論されている。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]
さらに、『ピレボス』においてイデア論がどのような役割を果たしているのかは不明瞭である。明示的に言及されていないことから、ここではイデア論は存在しないと示唆されている。この仮定は、プラトンが晩年の創作期にイデア論から距離を置き、それを放棄したか、少なくとも修正が必要だと考えたという仮説と合致する。しかし、『ピレボス』におけるプラトンのソクラテスは、不変の存在の上位領域と、それに依存して生成と消滅を繰り返す世界との区別を非常に重視している。したがって、プラトンは少なくともイデア論の根底にある概念の中核的な要素を保持していた。彼が根本的な立場を変えたかどうかという問題は、研究者の間で激しく議論されている。「統一主義者」は、プラトンが一貫して一貫した見解を維持したと考えているが、これは「修正主義者」の「発展仮説」と対立する。「修正主義者」は、イデア論、あるいは少なくともその「古典的」変種からの逸脱を想定する。ユニタリアンの視点から見ると、『ピレボス』で提示された世界観は、 『パルメニデス』対話篇におけるイデア論の問題提起に対する応答として解釈される。[ 96 ]ドナルド・デイヴィッドソンは『ピレボス』について「修正主義的」な立場をとった。プラトンはこの対話篇を書いたとき、もはやイデア論が倫理概念の主要な基礎となり得るとは信じていなかった。彼はイデアと価値の密接な関係という考えを放棄していた。したがって、彼は自身の倫理に対する新しいアプローチを見つけなければならなかった。[ 97 ] [注4 ]
もう一つの論争の的となっているのは、『ピレボス』の形而上学とプラトンの未成文教義との関係である。未成文教義とは、プラトンが文書に記さなかったとされる一連の教義であり、プラトン研究の「テュービンゲン学派」の多くの学者は、対話篇中の個々のヒントや他の資料中の記述から概略を再構築できると考えている。この仮説の支持者は、『ピレボス』の中に未成文教義の兆候を見つけた、あるいは対話篇中の記述を未成文教義に照らして解釈していると考えている。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]
ある解釈によれば、『ピレボス』で用いられている「限界」と「無限」という表現は、成文化されていない教義における「一者」（ to hen、統一）と「無限」または「不確定な二元性」（ahóristos dyás）という用語に対応する。『ピレボス』における「多と少」、すなわち増加と減少の可能性は、成文化されていない教義における「大と小」または「大小」（to méga kai to mikrón）に相当する。プラトンはこの概念によって不確定な二元性を描写したとされている。[注5 ]
『ピレボス』で展開される主要な思想の一つは、尺度の並外れた重要性である。プラトンのソクラテスにとって、比例、すなわち等しい尺度は、世界の秩序と人間の生活の両方において、善と美のすべての基礎として中心的な役割を果たす。これは快楽主義的な過剰の節度の欠如とは対照的である。世界の数学的秩序とその哲学的探求、そして制限と無限の対立へのこの強調は、プラトンに対するピタゴラス主義の影響を明らかにしている。[ 105 ] [ 106 ]
「存在への生成」（génesis eis ousían）[ ag ]のような表現は、プラトンが、根本的に異なる存在と生成という二つの領域間のつながりをどのように説明するかという問題に取り組んでいたことを示している。この問題は、現代の研究ではChorismosとして知られており、プラトンを深く悩ませていた。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]
プラトンの弟子アリストテレスは、ピレボスを明示的に名指ししたことはないが、プラトンの快楽論に深く関わり、その内容にしばしば言及している。[ 110 ] [ 111 ]アリストテレスは、成文化されていない教えについて論じる際にも、ピレボスを念頭に置いていた可能性がある。アリストテレスの弟子であるエレソスのテオフラストスは、プラトンのソクラテスの偽りの快楽が存在するというテーゼに反対し、すべての快楽は「真実」であるというプロタルコスの見解を支持した。[ 112 ]
修辞学者で文学批評家のハリカルナッソスのディオニュシオスは『ピレボス』を称賛し、プラトンがこの作品でソクラテスのスタイルを維持していることを好意的に指摘した。[ 113 ]紀元前1世紀に学者トラシュロスの今は失われた作品で導入されたと思われるプラトンの作品の四部作の順序において、『ピレボス』は第三の四部作に属する。哲学史家のディオゲネス・ラエルティオスはこれを「倫理」に関する著作に分類し、「快楽について」という別の題名を与えた。プルタルコスは、『ピレボス』でプラトンのソクラテスが論じる4つの存在のクラスを、『ソフィスト』の対話篇で挙げられている5つの「最も偉大な種類」[ ah ]と結びつけようと、5番目のクラスを追加し、クラスを種類の反映として解釈した。[ 115 ]有名な医師ガレノスは、現在では失われている論文「ピレボスの転換について」を著し、その中で対話における推論過程を考察した。[ 116 ] 3 世紀には、アテネに住んでいたエウブロスという中期プラトン主義者が、現在では失われている論文を著し、その中にピレボスについての議論が含まれていた。[ 117 ]同じく 3 世紀に生きたもう一人の中期プラトン主義者デモクリトスも対話に取り組んだが、彼が注釈を書いたかどうかは不明である。[ 118 ]
古代末期、ネオプラトン主義者たちは『ピレボス』に大きな関心を示した。彼らは特に対話の形而上学的側面に注目したが、倫理的側面も考慮された。[ 119 ]
新プラトン主義の創始者であるプロティノス（† 270）は、著書『観念の多様性はいかにして生じたか、そして善について』の中で、しばしばピレボスに言及している。[ 120 ]プロティノスの最も有名な弟子であるポルフィリオス（† 301/305）はピレボスの注釈書を書いたが、断片しか残っていない。彼の同門の弟子であるアメリウスも注釈書を書いた可能性がある。
ポルピュリオスの弟子イアンブリコス（†紀元前320/325年頃没）は、古代末期の新プラトン主義の代表者であり、彼が最も重要だと考えた12の対話篇の1つとして、自身の学派に『ピレボス』を研究するように指示した。[ 121 ]彼はそれに関する注釈書を書いたが、その断片がわずかに残っているだけである。[ 122 ]
また、5世紀にアテネで教鞭をとっていた新プラトン主義者のプロクロスとネアポリスのマリノスもこの対話篇について注釈を書いた。プロクロスの弟子であったマリノスは、意見を求めた哲学者イシドロスがその著作を批判し、プロクロスの注釈で十分だと述べたため、自身の膨大な注釈を焼却した。 [ 123 ]アシネのテオドロスとシリアノスも注釈を書いた可能性がある。この文献からは現存する作品は一つもない。ダマスキオス（† 538年以降）によるピレボスに関する講義の記録のみが残っている。これは以前は誤って小オリンピオドロスに帰属されていた。ダマスキオスはプロクロスのピレボス解釈を批判的に論じた。[ 124 ]
中世において、この対話篇は一部のビザンツ帝国の学者には知られていたが、西欧のラテン語圏の教養ある人々は、この作品に触れる機会がなかった。
『ピレブス』は、ルネサンス人文主義の時代に西洋で再発見された。人文主義者でプラトン研究者のマルシリオ・フィチーノは、 1484年にフィレンツェで、自身のプラトン翻訳全集の一部としてラテン語訳を出版した。一方、マルコス・ムスロスが編集したギリシャ語原文の初版は、1513年9月にヴェネツィアでアルド・マヌツィオによって、プラトン作品のギリシャ語初版の一部として出版された。フィチーノは『ピレブス』を特に高く評価しており、彼の後援者である政治家コジモ・デ・メディチが1464年7月に臨終の床にあったとき、フィチーノはラテン語原文の初期版を彼に読み聞かせた。1464年の初めにはすでに、コジモは「プラトンの最高の善についての書」である『ピレブス』に特別な関心を示しており、幸福への最も確実な道を知ること以上に切望するものはなかった。さらに、フィチーノは対話篇の注釈書を執筆し、その第3版（最終版）は1496年に出版された。また、彼は『ピレボス』で議論された問題について大勢の聴衆に講義を行った。彼の目的はプラトン主義を広め、同時代のアリストテレス主義者の影響力に対抗することであった。[注6 ]
フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングは、 1794年のエッセイ『ティマイオス』の中で、知覚可能な世界の出現という問題を扱いながら、フィレボスに言及した。シェリングは特に、彼が「一般的な世界概念」と呼んだ四種類と「存在への生成」に関心を持っていた。彼は、四種類は存在の概念として理解されるべきではなく、存在するものの指定ではなく、すべての実在するもののカテゴリーであると強調した。無限は、すべての実在するものの実在の原理、また質の原理として解釈されるべきであり、制限は、すべての実在するものの量と形式の原理として解釈されるべきである。シェリングは、対話篇『ブルーノ』 （1802年）の中で、哲学の主題を決定する際にフィレボスに言及している。 [ 125 ]
ヘーゲルは『ピレボス』の中に「プラトン哲学の秘教」を見出した。これは思弁的なものであり、出版されても「それを理解しようとする関心を持たない者には」隠されたままである。快楽は明らかに具体的な領域に属するが、純粋な思考こそが実体であり、他のすべての具体的なものに対して決定的な役割を果たすことを理解しなければならない。快楽の本質は、それが属する無限、不確定なものの本質から生じる。[ 126 ]
哲学者ヘルベルト・マルクーゼは、 1938年に発表した論文『快楽主義批判』の中で、ピレボスと対峙した。マルクーゼは、プラトンが真偽を個々の快楽に適用できるカテゴリーとして導入することで、幸福を真偽の基準に従属させたと指摘した。快楽は、それが指し示す対象が「それ自体」快楽的でない場合に不真実となる。この問題は、快楽の対象だけでなく、その主体にも関わる。マルクーゼによれば、プラトンはこのように人間の善と快楽の真偽を結びつけ、快楽を道徳的な問題とした。これにより、快楽は社会の要求の下に置かれ、義務の領域へと引き込まれる。しかしプラトンは、「純粋な」快楽を無生物を対象としてのみ捉えることによって、快楽を「あらゆる本質的な個人的関係」から切り離し、社会生活過程から最も遠いものだけを対象とみなした。[ 127 ]
ハンス＝ゲオルク・ガダマーは、現象学的観点から『ピレボス』を考察した。[ 128 ]彼は後にこの対話篇に深く取り組み、解釈学的に解釈した。彼は『ピレボス』を通して、プラトンの見解によれば善の理念は人間の生活に内在し、生きた経験の一側面であることを示そうとした。そうすることで、彼はプラトンの思考方法をアリストテレスの思考方法に近づけた。彼は『ピレボス』においてアリストテレスの思想が先取りされていると信じていた。この教授資格論文のアプローチにおいて、彼は師であるマルティン・ハイデガーの影響を受けていたが、後にハイデガーの見解から部分的に距離を置くようになった。[ 129 ]ハイデガー的な理解において、ガダマーはプラトンの「真の」快楽または「偽りの」快楽についての考えを理解できると考えた。このように考えられた快楽は、「存在が快楽的であり、それが快楽的であると想定される限りにおいて、真の快楽である」。快楽の性質は常に「それが『存在する』存在を発見したことから理解される」。プラトンはそれを「世界との出会い方」と見なした。[ 130 ]この快楽の概念はガダマー自身の見解と一致しており、彼はハイデガーと同様に、情動は意見との関連とは無関係に、存在を発見する独特の方法であると想定した。[ 131 ]さらに、ガダマーは善と美を同一視し、プラトン倫理を「美学化」した。特に『ピレボス』、中でもそこで提示された弁証法的な理解との関わりは、ガダマーの哲学の発展において重要な役割を果たした。[注7 ]
ジャック・デリダは、1972年に出版された著作『拡散』の一部であるエッセイ「二重のセッション」で、書くこととミメーシスに取り組む際に、魂を書記の記録と画家のイメージを含む本に例える『フィレブス』の一節[ ai ]を出発点として選んだ。[ 132 ]
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LibriVoxで聴ける、パブリックドメインのオーディオブック「Philebus」