オグドアド(ギリシャ語:ὀγδοάς)の概念は、初期キリスト教時代のグノーシス主義の体系に現れ、神学者ヴァレンティヌス(紀元160年頃)によってさらに発展させられました。
8 という数字はグノーシス主義の体系において重要な役割を果たしており、グノーシス主義の発展のさまざまな段階でこの数字がどのような形で現れたかを区別する必要があります。最も初期のグノーシス主義の体系には、7 つの天の理論と、オグドアドと呼ばれる超天体領域が含まれていました。天文学の理論では、7 つの惑星球とその上にある 8 番目の恒星球の概念が導入されました。
ヴァレンティヌスの体系では、七つの天とその上の領域さえも、創造力の行使の最も低く最後の段階にすぎないと考えられていました。その上にはプレロマがあり、そこでは偉大な第一原理から従属的存在への進化の最初の兆候が示されました。
7 + 1 システム
七つの天国

エイレナイオスが、おそらくはもっと前の著者から引用したセクション (i. 23 以降) で説明している初期のグノーシス主義者の意見はすべて、世界はアルコン(天使) の手段によって作られたという教義に同意している。リストの最初の 2 人、シモンとメナンドロスの教えについての簡潔な説明では、彼らがこれらのアルコンの数を定義したかどうかは述べられていないが、3 人目のサトゥルニヌス(ch. 24) については、7 人と数えたことが明確に述べられている。エイレナイオスの最初の本の最後には、明らかに先ほど言及したものとは別の情報源から引用されたセクションがある。彼はここで (c. 29)、彼自身は称号を与えていないが、彼の写字生テオドレトス( Haer. Fab. i. 14) はオフィテスと呼んでいる異端者の意見について述べている。オフィテスの教えは、サトゥルニヌスの教えを説明するのに使用できる。サトゥルニヌスは他のどの学派よりもこの学派と密接な関係にあるからである。 7 つのアルコンの数は天文学的な考慮によってサトゥルニヌスに示唆されたと考えるのが自然であり、この仮定は、後の章 (c. 30) の聖なるヘブドマスは惑星と呼ばれる 7 つの星であるという記述によって裏付けられています。実際、7 つの星、つまり土星、木星、火星、太陽、金星、水星、月からなる圏は、それぞれ異なるアルコンによって統括されていると考えられていました。アルコンの名前は様々に付けられており、エイレナイオス (c. 30) は、長であるヤルダバオト、イアオ、サバオト、アドーナイオス、エロエウス、オレウス、アスタパイオスと付けています。オリゲネスはこれにほぼ同意しており、彼はオフィテスについて(Adv. Cels. vi. 31, 32)を書いて、ヤルダバオト、イアオ、サバオト、アドナイオス、アスタパイオス、エロエウス、ホラエウスという名前を挙げています。明らかに同じ学派の分派であった意見を述べているエピファニオス(Haer. 26、p. 91)は、最高の天にヤルダバオト、または他の人によればサバオトを置き、次に、あるバージョンではエリライオス、別のバージョンではヤルダバオトを置き、その次はアドナイオスとエロエウス、これらの下にはダデス、セト、サクラスがあり、すべての中で最低のイアオであると述べています。ユダヤ人の預言者はそれぞれ、これらの7人のアルコンのそれぞれ異なるアルコンによって遣わされ、その特別な栄光をその預言者が宣言すると考えられていました。したがって(イレナエウス、i. 30、p. 109)、最初のアルコンはモーセ、ヨシュア、アモス、ハバククを派遣し、2番目のアルコンはサムエル、ナタン、ヨナ、ミカを派遣し、3番目のアルコンはエリヤ、ヨエル、ゼカリヤ。4番目はイザヤ、エゼキエル、エレミヤ、ダニエル。5番目はトビト書とハガイ。6番目はミカ(マラキ ?)とナホム。7番目はエズラとゼパニヤ。
第8球
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古代の天文学では、7 つの惑星球の上に 8 番目の球、つまり恒星の球があると教えられていました ( Clem. Alex. Strom . iv. 25, xxv. p. 636。また、ゼファニヤに帰せられる外典の第 5 天の記述に関する彼の引用、v. 11、p. 692 も参照)。これらのグノーシス主義者は、8 番目の球には、これらすべてのアルコンの起源となった母が住んでおり、エイレナイオスの翻訳ではソフィアまたはプルニコス、エピファニオスの翻訳ではバルベロであると教えました。これらの宗派の言語では、ヘブドマドという言葉は 7 つのアルコンを表すだけでなく、場所の名前でもあり、7 つのアルコンが統括する天の領域を表します。一方、オグドアドは、彼らの支配下にある超天の領域を表します。
また、7 人のアルコンの高次のヘブドマドのほかに、オファイトの体系では低次のヘブドマドについても語られている。最初の両親にヤルダバオトの命令に背くことを教えた罰として蛇がこの下界に落とされた後、蛇は 6 人の息子をもうけ、彼らとともにヘブドマドを形成している。このヘブドマドは、彼の父であるヤルダバオトが長であるヘブドマドの対となるものである。これらは 7 人の悪魔であり、その活動の場は天ではなく下界である。そして、彼らの父親が落とされた原因となった人類を傷つけることを喜ぶ。オリゲネス (Adv. Cels. 30) は、オファイトの図表から彼らの名前と形態を挙げている。ミカエルはライオンの姿、スリエルは雄牛の姿、ラファエルは竜の姿、ガブリエルは鷲の姿、タウタバオトは熊の姿、エラタオトは犬の姿、オノエルまたはタルタラオトはロバの姿である。
東洋哲学や最初期のグノーシス主義体系では、第 8 圏より高い場所を認識していなかったようです。エピファニオス ( Haer. 26, p. 91) の記述によれば、万物の母であるバルベロが住んでいたのはこの圏でした。しかし、ギリシャ哲学は、感覚的な世界の上にさらに高い世界があると教えるようになり、クレメンス アレキサンダー (iv. 25) は、第 8 圏がノエト コスモに最も近い場所にあると述べています。したがって、ギリシャ哲学に彩られたグノーシス主義体系は、7 つまたは 8 つの物質的な天の教義には触れずに、それらの上にある領域の理論をさまざまな方法で展開しています。ヒッポリュトス(vii. 20 以下)が報告しているバシレイデスの体系では、オグドアドとヘブドマドは単に場所の名前です。その体系では、宇宙はコスモスと超宇宙領域に分けられる。コスモスの最高点には偉大なアルコンが君臨し、月まで達するとされるオグドアド、すなわちエーテル領域を支配している。オグドアドの下にはヘブドマドがあり、それ自身のアルコンが君臨している。ある箇所 (238 ページ) では、オグドアドとヘブドマドという名前がアルコン自身に与えられているように見える。いずれにせよ、これらの名前は以前の体系から派生した痕跡を示している。というのは、バシレイデスの体系自体は 7 や 8 という数字について何も説明していないからである。また、天の数は 7 に限定されず、365 ほどもあると数えられている。『ピスティス・ソフィア』では、高次の領域の教義が非常に発展し、7 つの惑星球は軽蔑すべきほど低いものと考えられ、かつてそれらの支配者であったヤルダバオトは、この本では悪魔に堕ちている。
ヘブドマドという言葉はクレメンティン説教集にも出てきますが、そこでの使用は、これまで述べてきた教えとはまったく関係がありません。そこで展開されたヘブドマドの神秘 (ホミリー xvii. 10) は、6 日間の創造の働きと 7 日目の休息の独立した説明であり、無限の空間が広がる 6 つの方向、つまり上、下、右、左、後ろ、前、そして 7 番目を形成すると考えられる中心点によって示されています。
7 という数字の神秘については、クレムリンの『詩篇 7 章 16 節』と、彼が借用した文献(フィロンの『異言のムンド論』と『アレゴリーの法則』 )で取り上げられており、この中でこのテーマがさらに詳しく述べられている。
6 + 2 システム

ヴァレンティヌスの体系でも、オグドアドとヘブドマドという名前は同じ意味で使われている。この下界の上には七つの天があり、そこにはその創造主であるデミウルゴス自身が住んでおり、そのためヘブドマスとも呼ばれている(『イレノス』第 1 巻第 24 節)。この七つの天について、マルクスはより詳しく教えている(『イレノス』第 1 巻第 14 節第 7 節、72 ページ)。これらの天の上にはオグドアド(メソテスとも呼ばれる)があり、その上にはアカムトの住居であるエルサレムがあり、アカムト自身もオグドアドと呼ばれている(『イレノス』第 1 巻第 2 節、24 ページ、ヒッポル書第 6 巻、191 ページ)。オグドアドの上にはプレロマがあり、これは永劫の住居である。したがって (Hippol. p. 195)、ta kata tous aionas、 ta kata ten ogdoada、 ta kata ten hebdomada という3 つの区分が存在します。 この Hebdomad と Ogdoad という語の使用には、以前のシステムからの派生の痕跡も残っており、 Ogdoad という語は、ウァレンティヌス自身のシステムでは別の意味で使用されており、彼のプレロマ内の Ogdoad は、おそらく外部の Ogdoad に対応することを意図していました。 イレネウス (ii. 107) は、パウロが第三の天国に昇ったという話に基づいて、ウァレンティヌスの体系で天国に割り当てられた低い場所を否定しています。
最初のオグドアード
その進化の最も初期の段階には ( Iren . I. i.)、最初のオグドアドを構成する 8 つの主要なアイオーンがあります。始まりの前から存在していた、言い表せない父と呼ばれる神の究極の概念は、深遠または奥深さ ( Bythos ) として説明されています。彼の周りには、沈黙 ( Sige ) と呼ばれる女性の力が存在します。深遠と沈黙のこの 2 つの神は、発散のプロセスを通じて、他の元型的存在またはアイオーンの原因になります。アイオーンは常に男性と女性のペアで ( syzygiesとして) 生まれ、それぞれがそれ自体で神聖な原理ですが、同時に、すべての名前を超えているため、そうでなければ説明も理解もできない、言い表せない父の 1 つの側面を表しています。放出は次のように起こります。深遠と沈黙が精神と真理(ヌースとアレテイア)を生み、精神と真理は言葉と生命(ロゴスとゾエ)を生み、言葉と生命は人間と教会(アントロポスとエクレシア)を生みます。これらのエオンのペアは神の完全性(プレロマ)を構成し、ここで説明されている最初の8つのエオンはヴァレンティニアヌス・オグドアドです。[1]
このオグドアドは進化の順序では最初であるが、もしヴァレンティヌスの理論が真実であると認められるなら、そのシステムの発展の歴史をたどる我々にとって、下層のオグドアドが明らかに最初であり、上層のオグドアドは、以前に認められたオグドアドの行動のその後の延長としてのみ発音されなければならない。おそらく、エジプトの8つの主要な神の教義(上記を参照)も、エジプトが発祥の地である理論の形成に貢献したかもしれない。いずれにせよ、7 + 1のオグドアドは、そのキャラクターを男性と女性のペアに結合することが重要な部分である理論と矛盾していただろう。ローマのヒッポリュトス(文献vi. 20、p. 176)は、物事の起源を6つの「根源」とともに中心となる第一原理にまで遡る、ヴァレンティヌスのシステムをシモンのシステムと結び付けている。一つの第一原理を男性原理と女性原理に置き換えると、シモンの 6 + 1 はヴァレンティヌスの 6 + 2 になります。しかし、第一原理を単一と見なすか二重と見なすかというこの質問は、ヴァレンティヌス派自身も同意していなかった問題であり、主要なオグドアドの数を数える方法に関する彼らの意見の相違は、この教義の後の起源について述べられたことを裏付けています。
4 + 4 システム
有限の存在の始まりのオグドアードの教義はヴァレンティヌスによって確立されたが、ピタゴラス哲学に染まった彼の追随者たちは修正を加えた。その哲学ではテトラッドは特別な崇拝の対象とされ、感覚的世界の基盤であると考えられていた。テトラッドによるピタゴラスの誓いはよく知られている。[2]
ヴァレンティニアヌス2世はオグドアドを右手テトラドと左手テトラドに分けた(Iren. I. xi.)。そして、数に関してピタゴラスの推測を主に用いたマルクスの場合、テトラドはシステム内で最高の位置を占めている。
参考文献
文献
- 神話百科事典。ヴァン・リース、A.ティリオン博士、バールン: 1994 ISBN 90-5121-304-2
- エヴァ・ワシレフスカ『中東の創造物語』ジェシカ・キングスレー出版社 2000年、60ページ以降。
- ジョージ・ハート『ルートレッジエジプト神・女神辞典』ルートレッジ 2005年、113ページ
- フランソワーズ・デュナン、クリスティアンヌ・ジヴィエ・コシュ『エジプトの神々と人々:紀元前3000年から紀元後395年』コーネル大学出版局、2004年
- ジョン・D・ベインズ、バイロン・エセリー・シェーファー、デイビッド・P・シルバーマン、レナード・H・レスコ『古代エジプトの宗教:神、神話、そして個人の実践』コーネル大学出版局、1991年
帰属
この記事には、パブリック ドメインである次のソースからのテキストが組み込まれています: Salmon, George (1880)、「Hebdomas」、Smith, William ; Wace, Henry (eds.)、A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines、第 2 巻、ロンドン: John Murray、pp. 849–851
この記事には、パブリック ドメインである次のソースからのテキストが組み込まれています: Salmon, George (1887)、「Ogdoad」、Smith, William ; Wace, Henry (eds.)、A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines、第 4 巻、ロンドン: John Murray、pp. 71–72
