神政政治

神権政治は独裁政治^[1]または寡頭政治の一種であり、1人以上の神が最高統治者として認められ、行政権と立法権を持つ人間の仲介者に神の導きを与え、政府の日常業務を管理する。^{[2] [3]}

神権政治という言葉は古代ギリシャ語のθεοκρατία ( theocratia ) に由来し、「神の支配」を意味します。これは、さらに「神」を意味する θεός ( theos ) と「支配する」を意味する κρατέω ( krateo ) から派生したものです。したがって、ギリシャ語でのこの言葉の意味は「神による支配」または神の 人間化身でした。

この用語は、もともとフラウィウス・ヨセフスが紀元1世紀にユダヤ人の特徴的な政治を説明するために作った造語である。ヨセフスは、人類は多くの統治形態を発展させてきたが、そのほとんどは君主制、寡頭制、民主主義の3つのタイプに分類できると主張した。しかし、ヨセフスによれば、ユダヤ人の政治は独特であった。ヨセフスは、神が統治し、神の言葉が法律となるこの政治体制を説明するために神政政治という用語を提唱した。 ^[4]

ヨセフスの定義は啓蒙時代まで広く受け入れられていたが、啓蒙時代にはその用語は否定的な意味合いを帯び、ヘーゲルの注釈によってかろうじて救済された。 ^[5]英語での使用が初めて記録されたのは1622年で、「神の啓示による聖職者による政府」（古代イスラエルやユダヤのように）を意味していた。「政治的権力や市民的権力を行使する聖職者や宗教団体」という意味が初めて記録されたのは1825年である。

神権政治という用語は、コイネーギリシャ語の θεοκρατία（神の統治）に由来し、ヨセフスがイスラエル王国とユダ王国について使用した用語であり、^[6]「神自身が国家の長として認められている」という見解を反映しています。^[7]上記のように教会または類似の宗教指導者による統治という観点から定義されたこの用語の一般的な一般的な用法は、より正確には教会政治と表現されるかもしれません。^[8]

教会政治においては、宗教指導者は国家における指導的役割を担うが、自分たちが神の啓示の道具であると主張することはない。

関連する現象として、世俗的な政府が国教と共存したり、民法の一部を宗教コミュニティに委任したりすることが挙げられます。たとえば、イスラエル（神政国家と呼ばれることもあります^{[9] [10] [ 11] [12] [13] [14] [15]}）では、結婚は公式に認められた宗教団体によって管理されており、各宗教団体はそれぞれの信徒に結婚サービスを提供していますが、民事婚（宗教に関係のない結婚）は存在せず、非公認の少数派宗教による結婚も存在しません。

メリアム・ウェブスター辞典によると、神政政治という言葉には2つの意味があります。(1)神の直接の導きによる、または神の導きを受けたとみなされる役人による国家の統治、(2)神政政治によって統治される国家です。

1870年9月20日のローマ占領後、ローマとバチカンを含む教皇領はイタリア王国に併合された。1929年、イタリア政府と締結したラテラノ条約により、バチカン市国という新しい国家が正式に創設され、ファシスト政権イタリアからの独立国家として承認された。^[16]バチカンの国家元首は教皇であり、高位聖職者会議である枢機卿団によって選出される。[ 16 ^]教皇は終身選出され、在任中に死去するか、極めて稀な状況では辞任する。枢機卿は教皇によって任命され、教皇はそれによって後継者の選帝侯を選ぶ。

投票権は80歳未満の枢機卿に限られている。^[16]国際関係を直接担当する国家関係長官は教皇によって任命される。バチカンの法制度は教会法に根ざしている。ローマ司教は最高位の教皇として「立法権、行政権、司法権のすべてを有す」。^[17]バチカン市国の法律はイタリアの世俗法に由来しているが、法源法第3条に基づき、「イタリア王国が公布した法律」を適用する規定が設けられている。^[18]

アトス山はギリシャの山岳半島で、コンスタンティノープル大主教の直轄地である20の修道院からなる東方正教会の 自治区である。アトス山にはほぼ1,800年にわたってキリスト教徒が継続的に存在しており、修道院の歴史は少なくとも西暦800年にまで遡る。アトス山の自治の起源は、972年にビザンチン皇帝ヨハネス・ツィミスケスが発布し、1095年に皇帝アレクシオス1世コムネノスが再確認した勅令にまで遡ることができる。ギリシャは1912年の第一次バルカン戦争中にオスマン帝国からこの地域の支配権を奪い取った。しかし、ロシア帝国が第一次世界大戦中に崩壊し、ロシア帝国との外交紛争が障害ではなくなった後、正式にギリシャの一部として認められた。^[19]

アトス山は、ギリシャの欧州連合加盟国として義務付けられている人や物の自由な移動から明確に除外されており、^[20]修道士の明示的な許可がある場合にのみ入場が許可されている。アトス山への毎日の訪問者数は制限されており、すべての訪問者は入場許可証を取得する必要がある。訪問が許可されているのは男性のみであり、東方正教会のキリスト教徒が許可証の発行を優先する。アトス山の居住者は、東方正教会の信者であり、修道士または労働者である18歳以上の男性でなければならない。^[21]

アトスは、20 の修道院のメンバーとギリシャ外務省によって任命された行政管理者で構成される共同体によって共同で統治されており、修道院共同体はプロトスによって率いられています。

イスラム共和国は、イラン、パキスタン、モーリタニアのイスラム共和国を含む、イスラム法によって正式に統治されているいくつかの国に付けられた名称です。パキスタンは1956年の憲法で最初にこの名称を採用しました。モーリタニアは1958年11月28日に採用しました。イランは、パフラヴィー王朝を倒した1979年のイラン革命後にこの名称を採用しました。

「イスラム共和国」という言葉は、いくつかの異なる意味を持つようになり、時には矛盾する。イスラム共和国を主張する中東やアフリカの一部のイスラム教指導者にとって、イスラム共和国とは特定のイスラムの政府形態の下にある国家である。彼らはそれを、純粋にイスラム的なカリフ制と世俗的な国家主義および共和主義との妥協点とみなしている。彼らのイスラム共和国の概念では、国家の刑法はシャリーア法の一部またはすべてと互換性があることが求められ、国家は必ずしも現在の多くの中東諸国のように君主制である必要はない。^[22]

1996年から2001年までタリバンが初めてアフガニスタンを統治していたとき、アフガニスタンはイスラム教の神政国家であったが、2021年にタリバンがアフガニスタン・イスラム首長国を復活させて以来、アフガニスタンは再びイスラム教の神政国家となっている。

カンダハールから勢力を拡大したタリバンは、1996年についにカブールを占領した。 2000年末までに、タリバンはバダフシャン州北東部に主に位置する反政府勢力（北部同盟）の拠点を除き、国土の90%を支配した。タリバンの直接支配地域は、主にアフガニスタンの主要都市と幹線道路であった。部族のハーンや軍閥は、様々な小さな町、村、農村地域を事実上直接支配していた。 ^[23]タリバンは法と秩序を確立し、イスラム法の厳格な解釈とモハメド・オマル師の宗教的布告をアフガニスタン全土に押し付けようとした。^[24]

イスラム首長国の5年間の歴史の中で、タリバン政権はイスラム法学のハナフィー学派とオマル師の宗教的布告に従ってシャリーアを解釈した。^{[24]タリバンは豚肉とアルコール、}音楽^[24]、テレビ^[24]、映画[24]などの多くの種類の消費者向けテクノロジー、絵画や写真^[24]などのほとんどの芸術形態^[24]、サッカーやチェス[ ^24]を含むスポーツへの男女の参加^[24]、凧揚げやハトや他のペットの飼育などのレクリエーション活動も禁止し、タリバンの判決に従って鳥は殺された。^[24]映画館は閉鎖され、モスクとして再利用された。^[24]西洋とイランの新年の祝いは禁止された。^[24]写真撮影や、絵や肖像画の展示は、タリバンによって偶像崇拝の一形態とみなされていたため禁止されていた。^[24]女性は働くことを禁じられ、^[24]少女は学校や大学に通うことを禁じられ、^[24]パルダ（礼拝）を遵守し、外出時には男性の親族に付き添われるよう求められた。これらの制限に違反した者は処罰された。 ^[24]男性は髭を剃ることを禁じられ、タリバンの好みに合わせて髭を伸ばして長く保つよう求められ、外出時にはターバンを着用することが求められた。^{[24] [25]}共産主義者は組織的に処刑された。祈りは義務付けられ、アザーン後に宗教的義務を尊重しない者は逮捕された。^[24]賭博は禁止された。^{[24]泥棒は}手足を切断する刑に処された。^[24] 2000年、タリバン指導者オマル師はアフガニスタンでのアヘン栽培と麻薬密売を公式に禁止した。 ^{[24] [26] [27]} タリバンは2001年までにアヘン生産をほぼ根絶（99%）することに成功した。^{[26] [27] [28]}タリバンのアフガニスタン統治下では、麻薬使用者と売人の両方が厳しく訴追された。^[24]

閣僚や副官は「マドラサ教育」を受けたムッラーであった。保健大臣や国立銀行総裁など、彼らのうち数人は主に軍司令官であり、必要に応じて行政職を離れて戦う用意があった。軍の敗北により彼らが戦線後方に閉じ込められたり、死亡したりしたことで、国家行政の混乱が増した。^[29]国家レベルでは、「すべての上級タジク人、ウズベク人、ハザラ人の官僚」が「資格の有無にかかわらず」パシュトゥーン人に置き換えられた。その結果、省庁は「概して機能しなくなった」^{[30] 。}

ジャーナリストのアハメド・ラシッドはタリバン政権を「カンダハリ人によって運営される秘密結社...謎めいて秘密主義、そして独裁的」と評した。^[31]タリバンのスポークスマンが説明したように、タリバンは選挙を実施しなかった。

シャリーア法は政治や政党を認めていません。だからこそ、私たちは役人や兵士に給料を支払わず、食料、衣服、靴、武器だけを与えています。私たちは1400年前の預言者のような生活を送りたいのです。ジハードは私たちの権利です。私たちは預言者の時代を再現したいのです。そして、私たちは過去14年間アフガニスタンの人々が望んできたことを実行しているだけです。^[32]

彼らはパシュトゥーン人の部族評議会（ジルガ）と、彼らが初期イスラム教のモデルだと信じていたものをモデルに意思決定を行った。議論の後、「信者」による合意形成が行われた。 ^[33]カブールを占領する前に、「善良なイスラム教徒」の政府が権力を握り、法と秩序が回復したら退くという話があった。

タリバンの勢力が拡大するにつれ、ムッラー・オマルはジルガや国内の他地域に相談することなく決定を下すようになった。その一例は、オサマ・ビン・ラディン追放に関するロヤ・ジルガの決定を拒否したことである。ムッラー・オマルは権力の座にあった間、首都カブールを2度しか訪れなかった。彼らの指導者の正当性は、選挙ではなく、預言者や最初の4人のカリフに倣った忠誠の誓い（「バイア」）によって得られた。1996年4月4日、ムッラー・オマルは60年ぶりに「ムハンマドのマント」をその聖地キルカ・シャリフから持ち去らせた。彼は聖遺物を身にまとい、カンダハール中心部の建物の屋上に現れ、その下には数百人のパシュトゥーン人ムッラーが「アミール・アル・ムミニン（忠実なる者の指揮者）」と叫び、支持を誓った。タリバンのスポークスマン、ムッラー・ワキル氏は次のように説明した。

決定はアミール・アル・ムミニーンの助言に基づいて行われます。私たちにとって、協議は必要ありません。これはシャリーア法に則ったものだと私たちは信じています。たとえアミールが単独でその見解をとったとしても、私たちはアミールの見解に従います。国家元首は存在しません。代わりに、アミール・アル・ムミニーンが存在します。ムッラー・オマルが最高権力者となり、政府は彼が同意しない決定を実行することはできません。総選挙はシャリーア法に反するため、私たちはそれを拒否します。^[34]

タリバンは権力の共有を嫌がり、その構成員の圧倒的多数がパシュトゥーン人であったため、アフガニスタン人の60%を占める他民族を君主として支配した。カブール市議会^[31]やヘラート^{[35]などの地方自治体では、}パシュトゥー語を話すタリバンがダリー語やその他の非パシュトゥーン語を話す住民の約半数と意思疎通ができなかったにもかかわらず、地元民​​ではなくタリバン支持者が支配していた^[35] 。批評家は「都市行政における地元代表の欠如がタリバンを占領軍のように見えさせている」と不満を述べた^{[30] 。}

イランは、 CIAワールドファクトブックを含むさまざまな情報源によって「神政共和国」と表現されている。^{[36] [37] [38 ] [39]}フランシス・フクヤマ はイランの憲法を「神政と民主の要素のハイブリッド」と表現している。^[40]他のイスラム諸国と同様に、イランは宗教法を維持し、法のあらゆる側面を解釈する宗教裁判所を持っている。イランの憲法によると、「民事、刑事、金融、経済、行政、文化、軍事、政治、その他のすべての法律と規制は、イスラムの基準に基づかなければならない」^[41]

さらに、イランには宗教的統治者と、強力な政府要職に就いている多くの宗教関係者がいる。国家元首、つまり「最高指導者」はファキーフ（イスラム法学者）^{[42]であり、}イラン大統領よりも権力を持っている。イランの現在の最高指導者はアリー・ハメネイであり、彼は1989年からその地位に就いている。指導者は、軍の司令官、国営ラジオ・テレビ局の局長、強力な主要宗教・経済財団の長、イラン最高裁判所長官、検事総長（最高裁判所長官を通じて間接的に）、特別法廷、防衛と外交問題を扱う最高国家安全保障会議のメンバーなど、多くの強力な政府要職の長を任命している。指導者はまた、護憲評議会の12人の法学者の共同任命も行っている。^[43]

指導者は、シャリーアの解釈に精通したイスラム学者であるムジュタヒド[ ^45]で構成される専門家会議^{[39] [44]}によって選出される。護憲評議会は、議会で可決された法案を拒否する権限を持つ。また、大統領、議会、専門家会議に立候補したい候補者を承認または拒否することもできる。評議会は選挙を監督し、選挙の調査を許可または禁止することができる。^[39]評議会のメンバー12人のうち6人はファキーフであり、ファキーフが法案がイスラム法と慣習（シャリーア）に従っているかどうかにかかわらず、議会で可決されたすべての法案を承認または拒否する権限を持つ。他の6人は、指導者によって任命された聖職者である最高裁判所長官によって任命された弁護士である。^[46]

サウジアラビア基本法では、サウジアラビアはイスラム教を国教とする主権アラブイスラム国家であると定義されている。しかし、一部の批評家はサウジアラビアをイスラム教の神政政治国家と表現している。宗教的少数派は公然と宗教を実践する権利を持たない。イスラム教から他の宗教への改宗は棄教として死刑に処せられる。^[47]ムハンマド・アル・アタウネは、現在のサウジアラビア政権を「長年の宗教文化的規範から権力を引き出す神政君主制」と表現している。^[48]

中央チベット政権は、通称チベット亡命政府と呼ばれ、国家のような内部構造を持つチベット亡命組織である。その憲章によれば、中央チベット政権の国家元首の地位は、宗教高位聖職者であるダライ・ラマに当然の帰属となる。この点で、ダライ・ラマとその大臣らが統治し、僧侶の役人階級に特定の役割が与えられていた 旧チベット政府の伝統を引き継いでいる。

2011年3月14日、ダライ・ラマ14世の提案により、中央チベット政権議会は、ダライ・ラマの国家元首としての役割を廃止し、選挙で選ばれた指導者を国家元首とする提案の検討を開始した。

最初に直接選出されたカロン・トリパは2001年8月20日に選出されたサムドン・リンポチェであった。 ^[49]

2011年以前、カロン・ティパの地位は亡命政府の設立以来、政権を率いてきたダライ・ラマ14世^[50]に従属していた。 ^[51]その年の8月、ロブサン・サンゲは49,189票のうち55％を獲得し、最も近いライバルであるテトン・テンジン・ナムゲルを8,646票差で破り、^[52]民選で2人目のカロン・ティパとなった。ダライ・ラマは、自身の政治的権限をサンゲに移譲すると発表した。^[53]

2012年9月20日、第15回チベット亡命議会は、亡命チベット人憲章第19条および関連条項で、カロン・トリパの称号をシクヨンに変更することを満場一致で可決した。 ^[54]ダライ・ラマは以前、カロン・トリパをシクヨンと呼んでおり、この用法が改名の主な正当化理由として挙げられた。チベット・レビューによると、「シクヨン」は「精神的指導者」とは異なり、「政治的指導者」と訳される。^[55]外交担当のカロン・ディッキ・チョヤンは、 「シクヨン」という用語はダライ・ラマ7世にまで遡る前例があり、改名により「ダライ・ラマ5世以来の伝統的指導者の歴史的連続性と正当性が確保される」と述べた。^[56]オンラインダルマ辞典では、シクヨン（スリッド・スチョン）を「世俗の統治者、政権、摂政」と訳している。^[57]シクヨンという称号は、ダライ・ラマの未成年時代にチベットを統治した 摂政によって以前使用されていた。

国教があるだけでは、その国が狭義の神政政治国家であることを意味するのに十分ではありません。多くの国では、政府が神の権威や宗教的権威から直接権力を授かることなく、国教が定められています。現代世界では神政政治国家はほとんど存在しないため、「神政政治」という言葉は現在、国教を施行する政府を表す用語として使用されています。

シュメールの都市はおそらく神権政治が敷かれており、男性と女性の両方を含む長老評議会の支援を受けた司祭王（エンシ）が率いていた可能性が高い。 ^[58]

古代エジプト社会ではファラオは神としてホルスと関連づけられ、死後はオシリスと関連づけられた。^{[59]ファラオは}エジプト神話の他の神々と同等とはみなされていなかったが、神々と人々の間に調停の責任があった。^[60]

日本国民は歴史的に 天皇を神道の太陽神である天照大御神の子孫として崇めてきた。この血統を通じて、天皇は日本国民の最高指導者である生き神とみなされてきた。この地位は、 1945年の第二次世界大戦の終結後の日本占領によってのみ変化した。1946年1月1日、ダグラス・マッカーサーの要請により、裕仁天皇は日本を民主国家に再編するために、自分は生き神ではないと宣言した。 ^[61]

聖書の時代、 初期イスラエルは、サウルによる君主制が確立される前は、士師によって統治される クリタルキー（支配国家）でした。イスラエル人は、士師を神の裁きを下す神の代理人とみなし、士師自身が預言者であることも多々ありました。

紀元前  27年頃から、古代ローマの皇帝崇拝は、ローマ皇帝とその家族の一部を、 ローマ国家の神から認められた権威 ( auctoritas ) と同一視した。存命の皇帝に公式に崇拝を捧げることは、 その職務と統治が神に承認され、合憲であると認めることであり、したがって、皇帝の君主は、伝統的な共和制の神々と慣習に対する敬虔な敬意を示すべきである。

仏教国チベットにおける統一宗教統治は、1642年にダライ・ラマ5世がモンゴルのグシリ・ハーンの軍事力と同盟を組み、政治権力を強化し、ゲルク派の長としての自身の地位を中心に統制を行なったときに始まった。 ^[62]この政治形態は二重政治体制として知られている。1642年以前は、特定の寺院と僧侶がチベット全土でかなりの権力を握っていたが、完全な支配にはほど遠く、ダライ・ラマ5世の即位後もその権力は分散した封建制度のまま続いた。チベットの権力は、貴族、主要な仏教宗派の長（さまざまなトゥルクを含む）、さまざまな大規模で影響力のある僧侶コミュニティなど、多くの伝統的なエリート層によって握られていた。^[63]

モンゴルのボグド・ハン国時代（1911 -19年）は仏教を神権とするハン国であった。^[64]

ローマ皇帝と同様に、中国の君主は歴史的に天子とみなされてきた。しかし、歴史上の最初の皇帝以降、これは主に儀式的なものとなり、ローマの制度と同様に、伝統によってすぐに死後に与えられる尊厳として確立された。秦の始皇帝 （在位紀元前221 ～  210年）以前の状況はそれほど明確ではない。

商王朝（紀元前 1600年頃～紀元前 1045年頃）は、基本的に神政政治として機能し、統治者一族を天子と宣言し、天空の最高神を亡くなった先祖にちなんで商帝と呼んだ。 ^[65]周によって打倒された後も、商の王族は排除されず、代わりに儀式の首都に移され、そこで儀式の遂行を継続するよう命じられた。

始皇帝が皇帝という新しい称号を作るために組み合わせた称号は、もともとは天地を統べる神のような存在や、農業、 衣服、 音楽、 占星術などを発明したとされる 文化的英雄に適用された。紀元前206年の秦の滅亡後も、皇帝の言葉は神聖な勅令（聖旨）とみなされ、書面での布告は「上からの指示」（上諭）とみなされた。

その結果、一部の中国学者は、黄帝（通常は 「皇帝」と訳される）という称号を「王」と訳している。この用語は、正確には神権国家（神の王国）の長を指すが、より具体的な「神権政治」は、強力な聖職者を連想させるため、帝政中国を描写するには一般的に不正確である。他の学者は、「王」という言葉を中国の先史時代の伝説的人物を描写するために留保し、歴史上の統治者を描写するには「皇帝」を使い続けている。^[65]

清朝の天安門（1851年 - 1864年）は、自らをイエス・キリストの弟と称した洪秀全が率いる異端キリスト教の神政国家であった。彼の神政国家は、歴史上最も破壊的な戦争の一つである太平天国の乱を清朝に対して15年間戦ったが、1864年に反乱軍の首都南京が陥落し、壊滅した。

イスラム教のスンニ派 は、国家元首としてのカリフはイスラム教徒またはその代表者によって選出されるべきであると規定している。しかし、シーア派の信者は、カリフはアフル・アル・バイト（「一族」、ムハンマドの直系の子孫）から神によって選ばれたイマームであるべきだと信じている。どちらの場合も、カリフは理論的には宗教的権力と世俗的権力を兼ね備えている。

ティムール朝とムガル朝の皇帝は、ティムール朝とムガル朝の皇帝の精神的指導者であったハズラト・イシャーンの祝福により、部下と神との仲介者とみなされていました。皇帝たちは、ハズラト・イシャーンがムハンマドの正当な精神的後継者であり、この徳により、あらゆる時代 (クトゥブ) において神と人類の間の究極の仲介者であると信じていました。そのため、彼らは地上における神の代理として、ペルシャ語で「神の預言者の影」を意味する「ズウィル・ナビッラー(ظِلُّ النبی ٱلله)」または「Sayeh Nabi-e- Khuda」という称号を使用しました。特にアウラングゼーブ皇帝は、同時代のハズラト・イシャーン（従弟で義理の息子、父方のホジャ・カワンド・マフムード、母方のジャハーンギールの孫）のニザームッディーン・ナクシュバンド王子の祝福（イジャザ）を通じて、カリフとアミール・アル・ムミニンの称号を引き継いだ。^{[66] [67] [68]}

ビザンチン帝国（紀元324年 - 1453年） はシンフォニア制のもとで運営されていた。これは皇帝が市民社会の長であると同時に、教会の権威である総主教に対する最高権力者でもあったことを意味する。皇帝は地上における神の代表者とみなされ、絶対的な独裁者として統治した。^[69]

ジェニファー・フレットランド・ヴァンヴォーストは、「キリスト教の価値観と理想が帝国の政治的理想の基盤となり、その政治的目標と深く絡み合っていたという意味で、ビザンチン帝国は神政政治になった」と主張している。^[70] スティーブン・ランシマンは著書『ビザンチン神政政治』（2004年）で次のように書いている。

ビザンチン帝国の憲法は、それが天の王国の地上版であるという確信に基づいていた。神が天で統治したように、神の似姿に作られた皇帝は地上で統治し、その戒律を遂行すべきである。…帝国は自らを普遍的な帝国とみなしていた。理想的には、地球上のすべての人々を包含し、その人々は皆、唯一の真のキリスト教会、つまり帝国独自の正教会の信者であるべきである。人間が神の似姿に作られたように、地上の人間の王国は天の王国の似姿に作られた。^[71]

1533年から1535年にかけて、プロテスタントの指導者ヤン・マティスとライデンのヨハネは、ヴェストファーレン地方のミュンスター市に短命の神政王国を樹立した 。彼らは千年王国と千年王国を信奉するアナバプテストの「新エルサレム」体制を確立した。貨幣は廃止され、十戒に違反する者は死刑に処せられた。敬虔主義の思想にもかかわらず、一夫多妻制は認められ、ライデンには17人の妻がいた。1535年、ミュンスター司教フランツ・フォン・ヴァルデックが市を奪還し、王国は消滅した。

歴史家たちは、ジャン・カルヴァン（1509-64）の時代のスイスのジュネーブがどの程度神政政治であったかについて議論している。一方では、カルヴァンの神学は教会と国家の分離を明確に求めていた。他の歴史家は、聖職者が日常的に行使した巨大な政治権力を強調している。^{[72] [73]}

スイスのチューリッヒ近郊では、プロテスタントの改革者フルドリヒ・ツヴィングリ（1484-1531）が、多くの学者が神政政治と呼ぶ政治体制を構築したが、それを否定する学者もいる。^[74]

神権政治の問題は、 イリノイ州、特にユタ州の末日聖徒のコミュニティに関して歴史家によって広く議論されてきた。 ^{[75] [76] [77]}

イリノイ州ノーブー市長で末日聖徒イエス・キリスト教会の創始者であるジョセフ・スミスは、 1844年に無所属で米国大統領選に出馬した。スミスは、公有地の売却による奴隷の救済、議会の規模と給与の削減、刑務所の閉鎖、テキサス、オレゴン、カナダの一部の併合、公海における国際的権利の確保、自由貿易、国立銀行の再建を提案した。^[78]スミスの最高顧問ブリガム・ヤングは、「彼こそ天の神がこの国を破滅から救い、憲法を守ろうと計画している人物だ」と述べてスミスを応援した。^[79]選挙運動は、 1844年6月27日、イリノイ州カーセージの刑務所でスミスが暴徒に殺されたことで終了した。 ^[80]

厳しい迫害を受けた後、モルモン教徒は米国を離れ、現在のユタ州（当時はメキシコの一部）の辺鄙な場所に移住した。しかし、 1848年に米国が支配権を握り、一夫多妻制を認めなかった。モルモン教のデゼレト州は短命に終わった。^{[81]元々の境界は}コロラド州西部からカリフォルニア州南部の海岸まで広がっていた。モルモン教徒が1847年にグレートソルトレイクの谷に到着したとき、グレートベースンはまだメキシコの一部であり、世俗的な政府はなかった。その結果、ブリガム・ヤングは、高度に組織化され中央集権化されたメルキゼデク神権を通じて、霊的にも物質的にもこの地域を統治した 。この当初の組織は、ジョセフ・スミスの神権政治の概念に基づいており、聖書の神権政治と19世紀半ばのアメリカの政治理念を組み合わせた政治システムを確立した。^{[82] [83]}

1849年、聖徒たちはユタに世俗政府を組織したが、多くの教会指導者は世俗的な権力を維持した。モルモン教徒はまた、デゼレトを連邦に州として加盟させるよう議会に請願した。しかし、1850年の妥協によりユタ準州が設立され、米国大統領ミラード・フィルモアはブリガム・ヤングを知事に任命した（在任期間1851年から1858年）。この状況下で、ヤングは末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）およびユタの世俗政府の長として依然として立っていた。

1857年から1858年にかけてのユタ戦争の失敗、ヤングの交代、外部の連邦領土知事による交代、LDS教会指導者に対する連邦政府による激しい訴追、多妻結婚に関する論争の最終的な解決、そしてユタの州昇格の後、LDS神民主主義の現世的な側面は著しく後退した。^[84]

1620 年からアメリカ独立戦争まで(しかし、現代まで多くの痕跡が残っています)、マサチューセッツ植民地は厳格な神政政治として機能し、白人居住者は全員会衆派 (清教徒) 教会に所属することが義務付けられていました。コミュニティのリーダーは一般に、自分たちが神の意志を実行していると信じており、牧師であることも多かったです。宗教的逸脱は許されませんでした。他の宗派のメンバーは (当初は) ロードアイランドに派遣されました。後に、他の形態の宗教的差別が政府の承認を得て一様に実施されました。(今日のマサチューセッツとメインは、1820 年まで単一の植民地/州を形成していました。)

アケメネス朝（紀元前550年から330年）の時代、ゾロアスター教は正式な礼拝を伴う国教として機能していた。ペルシャの王たちは敬虔なゾロアスター教徒として知られ、アシャと呼ばれるゾロアスター教の法体系に基づいて統治した。帝国を建国したキュロス大王は、征服した領土の住民にゾロアスター教の信仰を押し付けることを避けた。キュロスのユダヤ人に対する親切は、ユダヤ教に対するゾロアスター教の影響のきっかけとなったとされている。^[85]

セレウコス朝（紀元前312年から63年）の時代に、ゾロアスター教は自立しました。ササン朝（紀元後224年から651年）には、ゾロアスター教の暦が改革され、崇拝における偶像の使用が禁止され、火の神殿がますます建てられ、他の宗教に対する不寛容が蔓延しました。^[86]

ドミニコ会の司祭、 ジロラモ・サヴォナローラがフィレンツェ市を統治した短い期間（1494年 - 1498年）には、神政政治の特徴がありました。彼の統治の間、「非キリスト教的」な書籍、彫像、詩歌、その他の品々が焼かれ（虚栄のかがり火）、同性愛は死刑に値する罪とされ、その他のキリスト教の慣習が法律となりました。

モーリス・デュプレシ首相（1936-1939年および1944-1959年）時代のケベック州は、ローマカトリックの神政政治の特徴を備えていた。教会は教育と医療を管理し、書籍や映画は検閲され、ドライブインシアターは違法であり、宗教は民法に強い影響力を持ち（例えば、教会のみが結婚式を執り行うことができ、離婚は禁止されていた）、エホバの証人は迫害された。この神政政治は、1960年に静かな革命（1960-1966年）の始まりとともに終わった。^{[87] [88]}

モンテネグロ司教領は、 1516年から1852年までセルビア正教会の 教会公国として存在した。公国は現在のモンテネグロのあたりに位置していた。公国はツェティニェ教区（後にモンテネグロと沿岸地方の大主教区として知られる）から発展した。同教区の司教たちはオスマン帝国の覇権に反抗し、ツェティニェ教区を事実上の神政政治へと変え、大主教（ヴラディケ、司教公としても知られる）として統治した。最初の司教公は ヴァヴィラであった。この制度は、1697年から1735年までツェティニェの司教を務めたダニロ・シェプチェヴィッチによって世襲制へと改められました。彼はモンテネグロのいくつかの部族を団結させ、当時 モンテネグロ全土（モンテネグロのサンジャクおよびモンテネグロ・ヴィライェトとして）と南東ヨーロッパのほとんどを占領していたオスマン帝国と戦いました。

ピティリム・ソロキンは伝統的なポリネシアにおける神政体制を特定した。^[89]

トラヴァンコール王国は18世紀にマルタンダ・ヴァルマ王の統治下で、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌに国土を寄進し、その後はヴィシュヌの副摂政として統治するという神政政治を採用した。これはトリッパディダナムとして知られている。この儀式の開催は、ヨーロッパ諸国の戦略をモデルにした王の戦術的な動きであったのかもしれない。^[90]

• アンカール、ガイ（2000年）。普遍的な文明のないグローバルコミュニケーション。INU社会研究、第1巻：共存する現代文明：アラブ・イスラム、インド、中国、西洋。ジュネーブ：INU出版。ISBN 978-2-88155-004-1。
• ヒルシュル、ラン。憲法神政政治。ハーバード大学出版局、 2010年。ISBN 0-674-04819-9、978-0-674-04819-5。 
• （フランス語で）マリー・フランソワーズ・バスルズとクリスチャン・ジョルジュ・シュヴェンツェル。Les dieux et le pouvoir: aux origines de la théocratie。レンヌ大学出版局、2016 年。ISBN 978-2-7535-4864-0。 

• ウィキメディア・コモンズの神権政治に関するメディア
• 支配主義、神聖主義、神権政治 – レイチェル・タバクニク、ジョン・マッカーサー博士、マーティン・エルドマン博士、ルドルフ・エーベルトスホイザー、サラ・レスリー、Discernment Ministries Inc. uvm、編集者（英語 + ドイツ語）
• 「ユダヤ教は神政政治ですか？」