ダライ・ラマ5世

ダライ・ラマ5世ガワン・ロブサン
ダライ・ラマ5世、ガワン・ロザン・ギャツォ
タイトル	ダライ・ラマ法王5世
個人的
生まれる	1617 ロカ・チンワル・タクツェ、ウーツァン、チベット
死亡	1682年（64～65歳） ラサ、チベット
宗教	チベット仏教
両親	ドゥドゥル・ラプテン（父） クンガ・ランジ（母）
シニアポスト
在任期間	1642–1682
前任者	ダライ・ラマ4世 ヨンテン・ギャツォ
後継	ダライ・ラマ6世、ツァンヤン・ギャツォ
チベット名
チベット語	ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
転写 ワイリー ンガバン・ブロブザン・ルギャ・ムツショ THL ンガワン・ロザン・ギャツォ

ダライ・ラマ5世、ガワン・ロブサン・ギャツォ（チベット語：ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་、ワイリー：Ngag-dbang blo-bzang） rgya-mtsho ;チベット語の発音: [ŋɑ̀wɑ̀ŋ lɔ́psɑ̀ŋ cɑ̀t͡só] ; 1617 ～ 1682 年) はダライ・ラマ 5 世として認められ、チベットの政治的および精神的な指導的役割を果たした最初のダライ・ラマとなった。彼はチベット仏教とチベットの宗教的、世俗的な指導者として、単に「偉大なる第五代」と呼ばれることが多い。グシリ・カーンの軍事介入が成功した後、ガンデン・ポタンのもとでチベット全土を統一した功績がある。独立した指導者としてダライ・ラマ5世は、モンゴルと清朝の双方と僧侶や後援者との関係を同時に築き、^{[1]他の近隣諸国とも良好な関係を築いた。彼は初期の}ヨーロッパの探検家と会う習慣を始めた。5世はポタラ宮を建設し、また、幅広い主題に関する24巻の学術的および宗教的な著作も執筆しました。

ダライ・ラマ5世の存命中に、ダライ・ラマ制度がチベットで世俗的な権力を握るようになった背景を理解するには、ロブサン・ギャツォの幼少期だけでなく、彼がクンガ・ミギュルとして生まれた世界についても振り返ることが役立つかもしれない。

ダライ・ラマ5世となる少年は、ヤルンツァンポ川の南、ウッタルプラデシュ州のチョンゲ渓谷^[2]、ラサから南東に2日ほどの所で、ニンマ派とカギュ派の両方の伝統的なつながりを持つ著名な貴族の家に生まれました^{[4 ]}。彼が生まれた貴族のザホル家は、14世紀以来、ラサ南部のタクツェ城^[5] に居を構えていました。タクツェ城は、ソンツェン・ガンポ（604-650年）がラサに首都を移す 前の、初期帝国の時代にチベット王たちが拠点とした伝説的な城でした^[6]。

ダライ・ラマ5世の父はドゥドゥル・ラブテンと呼ばれ、チョンゲ渓谷の地方統治者^{[7]で、ホル・ドゥドゥル・ドルジェ[8]}としても知られていました。母はトリチャム^[9] 、クンガ・ラゼ^[10]、あるいはクンガ・ランズィ^[5]と呼ばれていました。父はドゥルク派カギュ派と友好関係にあり、母はナカルツェ・ゾンの家族を通じてジョナン派カギュ派とつながりがありました。^{[10]そのため、火蛇年9月22日（1617年後半） [11]} に生まれた後、ジョナン派の最も優れた学者で理論家であるタラナタ（別名タグテン・トゥルク、別名クンガ・ニンポ）^[12]は、その子に「クンガ・ミギュル・トブギャル・ワンギ・ギャルポ」と名付けました。^[13]家族は彼を「クンガ・ミギュル」と呼んでいた。

子供の父親であるドゥドゥル・ラブテンは、ツァン朝の指導者であるカルマ・プンツォク・ナムゲルを打倒する陰謀に関与したとして1618年に逮捕された。カルマ・プンツォクの祖父であるジンシャク・ツェテン・ドルジェ（​​カルマ・ツェテンとしても知られる）は、もともと1548年にリンプン朝^[14]の首相ガワン・ナムゲルによってツァン朝の知事に任命されていた。ツェテン・ドルジェは1557年からガワン・ナムゲルの後継者に対して反乱を起こし、最終的にリンプン朝を打倒して1565年にツァン朝の覇権を確立し、自らをツァン王と宣言した。^{[15]ツェテン・ドルジェは、}タシルンポのゲルク派寺院の近くにあるシガツェとも呼ばれるサムドゥルプツェ城に居を構え、9人の息子とともにチベット中央部のウー県とツァン県の両県に勢力を広げた。^[16]

ツェテン・ドルジェ王とその子孫による世俗政府は、サキャ派、ジョナン派、カギュ派から全般的な支援を受け、タシルンポのゲルク派の隣人とは多少緊張しつつも友好的な関係を維持した。その後、トゥメド・モンゴルの王アルタン・ハーンは、デプン寺の僧侶ソナム・ギャツォをモンゴルに招いた。1577年から1578年にかけてソナム・ギャツォはこれを承諾してモンゴルに赴き、自分と臣下を仏教に改宗させた。その過程でモンゴル名「ダライ」を授かり、その血統は「ダライ・ラマ」として知られるようになり、彼は第3代ダライ・ラマとなった。彼の前任者2人は、死後、第1代ダライ・ラマと第2代ダライ・ラマとして知られるようになった。サムドゥルプツェ政府は、この展開をゲルク派と外国勢力との政治的・宗教的同盟とみなした。ソナム・ギャツォが亡くなると、ゲルク派はモンゴルの王子を彼の化身と認め、モンゴル人のダライ・ラマ4世ヨンテン・ギャツォ（1589年 - 1617年）がデプン寺の住職に就任した。これによりモンゴルとゲルク派の関わりがさらに深まり、チベット問題へのモンゴルの介入がさらに進んだ。その結果、ゲルク派の野望に対するツェテン・ドルジェ王の疑念が高まり、1616年にダライ・ラマ4世が28歳の若さで亡くなったとき、王はゲルク派の僧侶が彼の化身を探すことを禁じた。^[16]

ドゥドゥル・ラプテンの逮捕は、彼の幼い息子がゲルク派のラマ僧たちによって秘密裏にダライ・ラマ4世の生まれ変わりであると認定されたのとほぼ同時期に起こった。一方、タシルンポの僧院長ロブサン・チューキ・ギャルツェンは外交手段を用いて、カルマ・プンツォク・ナムゲル王に、ダライ・ラマ5世の捜索を禁じていた禁令を解除するよう説得した。ドゥドゥル・ラプテンは捕虜から逃れ、東チベットに向かおうとしたが、再逮捕された。ドゥドゥル・ラプテンは1626年にサムドゥルプツェ（カルマ・プンツォク・ナムゲルの城でシガツェとしても知られる）で監禁中に亡くなり、息子に再び会うことはなかった。若きダライ・ラマ5世の家族はカルマ・プンツォク・ナムゲルからサムドゥルプツェの宮廷で暮らすよう命じられたが、母のクンガ・ランジ^{[5]は王からの報復を恐れ、息子を連れて}ヤルドログにある家族の故郷ナルカツェ城に戻った。^[16]

幼児のクンガ・ミギュルの名前は、ラデン僧院で秘密裏に行われた（ドルジェ王がダライ・ラマ4世の転生を求めることを禁じていたため）ドウボール占い[17][18]を含む一連の占いの儀式で、有力^{候補とされた3人の子供の名前の中からくじ引きで選ばれ}た。^[16]ダライ・ラマ4世の元主任侍者、ソナム・チョペル（1595–1658）^{[19] が}転生者を発見したとされている。^[5]

カルマ派、ドゥルク派、ジョナン派のカギュ派（デプン僧院のゲルク派を除く）はそれぞれ独立して、クンガ・ミギュルを1616年に亡くなった自らの僧侶の生まれ変わりであると主張しようとしたが、 ^[10]若きクンガ・ミギュルの両親は彼らの要求に抵抗したと伝えられている。^[16]

ロブサン・ギャツォは、クンガ・ミギュルがデプンでロブサン・チューキ・ギャルツェンから僧侶の見習いの戒律を受けた際に授かった名前である。^[20] 1638年に彼がラサのジョカン寺でロブサン・チューキ・ギャルツェンの前で僧侶の戒律を受けたとき、彼の名前にンガワンが加えられ、ンガワン・ロブサン・ギャツォとなった。 ^{[21] [22]}この頃から彼のニンマ派の教えへの関心は深まり始め、ニンマ派の師であるズール・チョイン・ランドルへの信仰はいくぶん目立つようになった。^[21]

パンチェン・ラマであり、生前この称号を与えられた最初の人物であるロブサン・チューキ・ギャルツェン（1570年 - 1662年）は、ダライ・ラマ5世の教師であり、側近でもありました。 ^[23]トゥプテン・ジグメ・ノルブとヒュー・E・リチャードソンによれば、ダライ・ラマはパンチェン・ラマを「阿弥陀如来の化身」であると宣言または公言しました。 ^{[24] [25]}ただし、他の資料では、パンチェン・ラマは最初からそのように考えられていたようです。ダライ・ラマ5世が中国から帰国後、ツァンでの教育旅行の途中で、彼はタシルンポにいる年長の教師であり親友でもあるパンチェン・ラマを訪ね、まだ受けていなかった伝承を受け、このとき、彼はパンチェンに、ダライ・ラマ1世が建立したタシルンポ寺を将来の転生のための終生の座として受け入れるよう要請した。 [ ^26] それ以来、パンチェン・ラマのすべての転生がタシルンポ寺の住職を務めており^[24]、彼らは皆そこで教育を受け、ミイラ化された遺体が安置されている。^[26]

パンチェン・ギャルツェンが1662年に93歳で亡くなると、ダライ・ラマ5世は直ちに彼の次の化身を探す伝統を始めた。彼は師に「戻ってきてください」と祈る特別な祈りを書き、チベットの偉大な寺院の僧侶たちにそれを唱えるように指示した。^[16]また彼は、パンチェン（パンディタ・チェン・ポ「偉大な学者」の略）という伝統的な称号を、パンチェン・ラマとその後継者（そして彼をパンチェン4世とみなす人々にとっては、彼の先代3人にも）のためだけに留保した。^[27]彼はまた、ギャルツェンが今後も「パンチェン・ラマ」として生まれ変わるだろうと予言していた。^[28]

二人は師弟関係にあり、初代ダライ・ラマ・ゲンドゥン・ドゥプとその師であるケドゥプ・ジェ（後から考えると初代パンチェン・ラマとも呼ばれる）にまで遡る。5代目以降、この二つの役職はヤブ・セイ・ゴンポ、つまり「父と息子の守護者」として知られ、彼らの精神的起源は阿弥陀仏と観音菩薩の化身であり、また師弟関係は相互に交換可能であった。この関係は20世紀に入っても何世にもわたって続き、年長者が年少者の師となり、僧侶の戒律を与え、タントラの系統の伝承を伝えた。^[23]

ダライ・ラマ5世ロブサン・ギャツォはゲルク派として正式な僧侶としての訓練をすべて終え、優れた学者であることを証明しましたが、ニンマ派の教義も学び、ニンマ派のタントラの灌頂も受けました。^[29] 偉大なゲルク派の学者スンパ・ケンポは、ロブサン・ギャツォがニンマ派のタントラの教義に特別な関心を持っていたことを認めています。^[30]実際、ダライ・ラマ5世は自伝の中で、パンチェン・ラマや他のゲルク派の師ではなく、偉大なニンマ派のラマであるズル・チョイン・ランドル「全知者」（kun mkhyen zur chos dbyings rang grol、1604–1657）こそが彼の「根本の師」、「精神的な師」、「根本の師」であったと述べています。^[31]

ダライ・ラマ5世ガワン・ロブサン・ギャツォの中央チベットの統治は、非常に大まかに言えば、

• 政治的に – 
  • モンゴル軍の介入により、ドゥブス県とグツァン県における数十年にわたる氏族間の争いが終結し、^[32] 1639年から1642年のチベット内戦が終結し、その後、彼はチベットの世俗的な権力を委ねられた。
• 国内では – 
  • ラサを首都として再建する。
  • ネチュンを国家の神託者として確立し、後にドルジェ・シュグデンと同一視されるようになった「不誠実な霊」ドルギャルを排除した。
  • 宗派間の分裂を解決すること;
  • 多元主義的な神政政治を確立する。
• 外交政策に関しては 、 
  • 清朝の形成期に中国の宮廷との友好的な外交関係が正式に確立され、
  • ヨーロッパの宣教師やチベットの初期のヨーロッパ探検家との出会いによって、
  • ブータンへの軍事遠征とラダックに対する戦争。ムガル帝国はダライ・ラマ5世から買収されて撤退した。^[33]

ダライ・ラマ5世は最終的にチベットを統一したことで知られるようになるが、実際に「ゲルク派の権力掌握の立役者」となったのは、彼の最初の摂政ソナム・チョペル（1595-1657年、ソナム・ラプテンとしても知られる、ガンデンの財務官）であった。 ^[16]ダライ・ラマ5世は最終的に摂政の任命権を含む全権を掌握することになる。^[34]

ダライ・ラマ5世ロブサン・ギャツォの若き時代の摂政ソナム・チョペルは、ダライ・ラマの名の下に軍事戦略を実行するために、有力なジュンガルの軍事指導者であるグシ・カーンの援助を要請したが、ロブサン・ギャツォは事前に知らなかったし、同意もしていなかったようだ。^[16]

グシ・ハーン（ホシュート族の長^[5]）は1640年にカムを征服し、サキャ族とカムおよびアムドの領主を支配下に置いた。 1642年にシガツェのツァン王子カルマ・テンキョンに勝利したことで、この国の軍事征服とホシュート・ハーンの樹立は完了した。この偉業により、カギュ派の変種と関係のあるパクモドゥパ王朝は技術的に置き換えられたが、実際には長年無力であった。その後1642年にグシ・ハーンはダライ・ラマ5世の権威を正式に承認し、ギャツォを事実上チベット全土の世俗的支配者にした。^{[16] [35] [36]}

グシ・ハーンはロブサン・ギャツォと友好的で敬意ある関係を維持していたが、1655年に10人の息子を残して亡くなった。そのうち8人は（部族とともに）戦略的に重要なアムドのココ・ヌール地方に定住し、領土をめぐって頻繁に争いを起こした。ダライ・ラマ5世は1656年から1659年の間に秩序回復のため数人の知事をこの地域に派遣した。グシ・ハーンの子孫（上モンゴル人として知られるようになる）はチベットの統治にほとんど関心を示さなかったが、しばらくの間ラサで彼らに代わって行動する摂政を任命し、チベット文化の特定の側面を徐々に自分たちの文化に取り入れていった。彼らはまた、アムド内でゲルク派の影響力を広める上で重要な役割を果たすようになる。^[16]

ダライ・ラマ5世は、後にジュンガル・ハン国の指導者となるガルダン・ボシュグトゥ・ハーンを指導し、ホンタイジ・ハーンとボショグトゥ・ハーンの称号を与えた。ダライ・ラマはまた、アファク・ホージャがアファキ・ホージャとイシャキ・ホージャ間の権力闘争についてダライ・ラマに助けを求めたのを受けて、ジュンガルによるアルティシャーフル征服において、チャガタイ・ハン国の最後の残党に対するガルダン・ボシュグトゥ・ハーンの侵攻を認可した。

1679年、ダライ・ラマ5世は首相の助言を無視して遠征を開始し、チベット・ラダック・ムガル戦争を引き起こした。この戦争はダライ・ラマの死後2年を経て1684年のティンモスガン条約で終結した。^{[37] :  349  :  351}

ソンツェン・ガンポを彷彿とさせる行動として、^[6]ロブサン・ギャツォは再びラサをチベットの首都と宣言した。彼はそこで政府を召集し、「各地区に知事を任命し、政府の大臣を選出し、一連の法律を公布した」。若きダライ・ラマはまた、摂政を首相、つまりチベット人が呼ぶところの「デシ」に改造した。^{[16]行政権は}デシ に委ねられ、軍事力はグシ・ハーンの専有領域のままであった。^{[38]ダライ・ラマ5世は}ココノルでグシ・ハーンをジュンガル 上モンゴルの王として認めた。^[16]

ダライ・ラマ5世は^、精神的指導者の一人であるコンチョク・チョペル（ 1646年没）が、この場所はデプン寺とセラ寺の間に位置し、ソンツェン・ガンポの旧首都ラサを見下ろす理想的な政府所在地であると指摘した後、1645年にポタラ宮の建設を開始しました。^{[39]ダライ・ラマ5世とその政府は、1649年に}ポトラン・カルポ （白い宮殿）に移りました。^[16]

建設の初期段階は1694年まで続きました。^[40]ダライ・ラマ5世の死後約12年が経ちましたが、その間、死は一般の人々には秘密にされていました。^[41] ポトラン ・マルポ^{（赤い宮殿）は1690年から1694年の間に増築されました。 [40]}

ダライ・ラマ5世は、チベットの神託所であるネチュンを正式に制度化した。[42] ロブサン・ギャツォは、チベットの新たに統合されたガンデン・ポタン政府の守護者としてギャルポ・ペハルを任命し、ネチュン僧院をチベットの神託所の所在地とした。^ネチュン （文字通り訳すと「 小さな場所」を意味する）は、ペハルに捧げられた聖地であり、チベットの新しく宣言された首都ラサ近郊のデプン僧院から東に徒歩約10分のところにあった。

三つの頭と六つの腕を持つペーハールがチベットの守護神としての役割を担っていたのは、少なくとも8世紀にまで遡ることができる。ペーハールはパドマサンバヴァからチベットの守護神長として行動するよう誓いを受け、ドルジェ・ダクデンがその首席使者に任命された。ダライ・ラマ5世はまた、守護神への世代段階の実践と祈願を、単に「ドラ・ヤン・マ（旋律の詠唱）」と題して作曲した。これはネチュン僧院の儀式サイクルに組み込まれ、今日まで実践され続けている。^[43]

ネチュンが特に一つの邪魔をする霊を追い払う役割については、ダライ・ラマ5世の自伝でかなり詳しく述べられています。^[要出典]現代の学者や現在のダライ・ラマ14世も同意しているようです。ロブサン・ギャツォは、ドル・チュミグ・カルモ^{[44]の地域の}ギャルポ（チベット語：རྒྱལ་པོ་、ワイリー語：rgyal-po：特定の種類の「非常に強力で不誠実な霊」）が「...一般的に、そして特に、仏陀の教えと衆生を害してきた」と特に述べています。^{[45]ダライ・ラマ5世が述べた出来事の解釈は、}ゲルクの歴史家スンパ・ケンポ（チベット人 ）が1749年（西暦）に述べた記述によって実質的に裏付けられている。ワイリー: sum- pa mKhan-po ye-shes dpal- 'byor西暦 1702 ～ 1788 年）。^[46] いずれにせよ、政治的陰謀と外交的不安定さの雰囲気の中で、人々と家畜の死、そして厳しく予測不可能な天候に直面して、ギャツォは、宗教的つながりのある国家元首としてさえも、いくぶん型破りだと考えられる特定の行動方針をとった。

1669年（西暦）の土鳥の年の終わりに、特別な納骨堂が建設され、その中に供物が置かれた。それは、相当な政治的混乱の時期に謎の死を遂げた、 因習打破のトゥルクでライバルの学者であったドラクパ・ギャルツェンの乱れた霊が最終的に落ち着く家となることを願ってのことである。 ^{[44] [46]} しかし、伝えられるところによると、悪霊の有害な活動は激化するばかりで、（部分的には）雹嵐を含む大気の乱れとして現れたが、人々と家畜の両方を病気にすることも引き起こした。^{[44]何人かの僧侶の死も、この霊のせいとされ、この霊は}、ギャルポと幽霊の居住地 を組み合わせて「ドルギャル」と名付けられた。 ^[45] その後、ドルギャルは、ネパールの辺境の村ツァップに関連する同名のはるかに古いサキャ派の守護神^{[47]と融合して、}ドルジェ・シュグデン（チベット語：རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་、ワイリー語：rDo-rje Shugs-ldan）と同一視されるようになった。^{[44] [48]}

僧侶たちに小麦と茶を少量の金とともにささやかだが大量に捧げた結果、数万回におよぶ経文朗誦が行われたと伝えられている。はるかに複雑なタントラの儀式の遂行と相まって、協調的な取り組みは11の別々の地区の首都にまで及び、ドルジェ・ドラグ、セラ、デプンを含む70以上の寺院に広がった。このサイクル全体は、7つの異なる修行者グループが「不誠実な魂」を儀式的に燃やす、手の込んだ火の供養で締めくくられた。

• ドルジェ・ドラッグのペマ・トリンレー、
• チョーギャル・テルダーグ・リンパ (1646年 - 1714年、ミンドロリング出身^[49] )
• チョエジェ・ブジャ・ルンパ、
• ンガリ・ガチャン・コンチョク・ルンドゥプ、
• パルリ・トゥルク、そして
• フェンデ・レクシェ・リンの2つの別々の僧侶のグループ、

ダライ・ラマの個人寺院（当時すでにナムギャルとして知られていた）を閉鎖した。こうして、ネチュンを含むチベットのダルマの守護者全員を召還し、ダライ・ラマ5世は正式な布告で彼らにドラクパ・ギャルツェンを「支援、保護、または避難所を与えてはならない」と命じた^[50 ]。現在のダライ・ラマ14世はこれを「非常に強い言葉で書かれた」と表現している^{[51] 。}

後にダライ・ラマ5世は当時の出来事を振り返り、「...間接的にこれらの生き物は...」と記している。チベット語：འབྱུང་པོ་、ワイリー語：'byung-poは、おおよそ「生き物」または「悪霊」を意味する。「...ますます悪くなる行為のせいで、悪い輪廻の耐え難い苦しみを経験する必要から解放され、安らかな存在の状態に導かれた。」^[44] しかし、少なくとも部分的には、物議を醸しながらも人気のあるライバル・ラマの亡霊をスケープゴートにしたためにチベットの統一が起こったことは、最終的には歴史的な結果を招かなかった。

19世紀の宗派を超えたリメ運動の発展は、5世ダライ・ラマの死後数世紀にわたって組織化されてきたゲルク派の階層構造における政治的緊張を露呈させ、悪化させる一因となった。 ^{[52]その後、}ゲルク派 内の一部の保守派は、彼の行為のいくつかを、ロブサン・ギャツォが危険なまでに不安定なドルギャル（この頃には、シュクデンというサキャ派の本来の 守護者と完全に混同されていた）^[53]をダルマパーラの地位に「昇格」させたと誤解した。言い換えれば、至福の覚醒を遂げた仏陀の悟りを開いた活動、つまり基本的に悟りを開いた存在である仏陀自身の、特に強力な発露である。 ^[52]

そのため、13世ダライ・ラマはパボンカパ・デチェン・ニンポに宛てた手紙の中で、ドルジェ・シュクデンの地位についての見解を明確にしようとした。その中で彼はドルジェ・シュクデンを「怒りに満ちた世俗の霊」とみなし、その鎮魂は「帰依の戒律に反する」と述べた。これに対し、パボンカ（シュクデンを熱心に鎮魂していたにもかかわらず、修行の段階に関する教えと大勢の在家信者にカーラチャクラの灌頂を授けたという評判でよく知られている）は、自分の「誤り」を認めた。同じ手紙の中で、パボンカは「...私が今までシュクデンを鎮魂してきたのは、私の老いた母がシュクデンは私の母方の血統の神であると私に言ったからだ」と述べ、シュクデンの修行が地方的、さらには家族的（そしてサキャ派）に起源を持つことを認めた。^[54]

一方、現ダライ・ラマ14世は、ドル・チュミグ・カルモのギャルポ階級の邪魔をする霊をなだめるのこそが5世の意図であったと主張し続けている。そのため、彼は前世を通じて結びついているサキャ派の守護者の1人として推奨しない慣習を区別するために「ドルギャル」という名前を使うことにこだわっている。^[56]

1642年、初代摂政ソナム・チョペルの断固たる狡猾さと、モンゴル人の弟子ギュスリ・ハーンの軍事的支援のおかげで、25歳のダライ・ラマ5世ロブサン・ギャツォは、1世紀以上にわたる派閥争いと宗派間の忠誠を特徴とする内戦で引き裂かれた国の軍事的、政治的支配権を継承した。^[16] 彼が確立した一般的な政府形態は、 1950年代に中華人民共和国がチベットを軍事占領するまで、ほぼそのまま残った。しかし、ロブサン・ギャツォのチベット統治には、統一中またはその後の反乱の鎮圧中に権力を失ったカギュ派の信奉者の後継者など、350年経った今でも一部の鋭い観察者たちが、政府権力の乱用であったとみなすさまざまな事件が含まれていた。

1648年、ゲルク派に忠誠を誓うチベット人はモンゴル軍に加わり、カギュ派とボン派の僧侶たちにゲルク派の教義を受け入れるよう強制したと伝えられている。^{[34] [57]} 現代のチベット人は今でも日常会話でボン教と仏教を区別しており、ニンマ派、サキャ派、カギュ派、ゲルク派の信者をナンパ^{[58] （「内部者」の意）と呼び、ボン教の信者を}ボンポと呼んでいる。^[59]

ジョナン派はカギュ派に属し、7番目に出現した宗派である。^[60]スネルグローブとリチャードソンによれば、ゲルク派との激しい分裂の原因は哲学の違いであったが、^[61]サムテン・カルマイは、ダライ・ラマ5世のジョナン派に対する否定的な態度は、哲学的または宗教的考慮ではなく、政治的考慮によって決定されたと主張している。^[16]彼は別の箇所で、ダライ・ラマ5世の伝記作家でありサンスクリット語教師である著名なジョナン派学者ジャムヤン・ワンギャル・ドルジェ・モンドロワは、ジョナン派の伝統の達人であり、ダライ・ラマと良好な関係にあったツァン県ラトの有名なジョナン派の家系に属していたと記録している。^[62]いずれにせよ、1640年から1643年の内戦と反乱の後、ロブサン・ギャツォの統治下で、ジョナン派の組織、教え、信者は中央チベットから追放され、アムドに移され、ツァンパと同盟を結び、ガンデン・ポタンと戦うために再建されました。^[16] 1650年にジョナン派の印刷機は正式に封印され、中央チベットでは彼らの真統哲学的見解の教えが禁止されました。これは、分裂の根拠が本質的に哲学的なものであったことを示しています。その後、1658年に、ジョナン派の主要な寺院であるラツェのタクテン・ダムチョ・リン（偉大なジョナン派の代表者タラナタ（1575-1634） の僧院であった）がゲルク派の施設に改宗され、プンツォク・チョリンと改名されました。^[63]

ダライ・ラマ5世の摂政、またはデシであったソナム・ラプテン氏は、実際は熱狂的なゲルク派至上主義者であると同時に、主要なチャンスを狙う抜け目なく抜け目のない政治屋でもありました。ダライ・ラマより22歳年上だったため、5歳の時から彼を支配し、育てました。^[64]自伝『ドゥクラ』の中で、ダライ・ラマはデシに従わなければならなかったこと、あるいはデシの言う通りにしなければならなかったこと、そして大人になってからもソナム・ラプテン氏の意向に反対すると自分の思い通りにならなかったことを繰り返し述べています。^[65]

1642年の内戦後の10年間に実施された悪名高い宗派主義政策がデシの仕業であったことは、1652年の夏、デシをチベットに残して皇帝に会うために北京へ出発したダライ・ラマ5世が彼とその政権に出した勅令から推測できる。35歳にしてこのような勅令を出したことは、彼が成熟し、ダライ・ラマが認めない重要な政策に関して摂政よりも自分の意志を押し付け始めるという確固たる意志を示している。彼はこの勅令を、中国に留まっている間に、そしておそらく何らかの理由で長く危険な旅から戻らなかった場合にも実行すべき遺言の形で摂政に指示として提出した。『ドゥクラ』の中で、彼は出発前にソナム・ラプテンに「彼の記憶のために、説明を添えて、（私の不在中に）何をすべきかに関する以下のリストの巻物を手渡した」と述べている。^[66]そして彼は、（とりわけ）この法令が何を禁止したかを特定し、明らかに彼の承認なしにデシ政府によって実施されていた特定の宗派政策の撤回を命じた。

「この頃、サキャ派、カギュ派、ニンマ派の信徒は、独自の方法で帽子をかぶることは許されず、彼らの宗教的親和性が徐々にゲルク派に転向することが意図されていました。私たちの大物や小物の多くがこれに賛成し、（この方針を）嘆願さえしていました。これが私たちの（ゲルク派）派の利益になるのであれば、統一された派を持つことはおそらく良いことでしょう。しかし、統一された派を持つことは、私たちの派にとっても他の派にとっても有益ではありません。長い目で見れば、「何をしても、その行為の結果は熟す」ということになります。したがって、これは放棄する必要のあるひどい方針でした。なぜなら、それにはほとんど目的がないからです。派の転向は行われず、帽子のスタイルも変更されるべきではありません。大きな派が小さな派が新しい僧侶を募集するのを妨げるという悪い例は、阻止されるべきでした。」^[67]

1674年、ダライ・ラマ5世はポタラ宮でカルマパ10世（カルマ・カギュ派を率いる特定のトゥルク、つまり化身ラマ）チョイン・ドルジェ（​​1604年 - 1674年）と会見した。この相互の「和解」の姿勢は、「1612年から1642年までの多くの対立と誤解の後、双方に歓迎された」と伝えられている。^[16]

1679年にダライ・ラマ5世がサンゲ・ギャツォを師に任命する勅令を発布したとき、同じ勅令の中でダライ・ラマはユンドゥン・ボン教をチベットの土着宗教として認め、「秘密のマントラの保持者」であるとも述べている。^[68]

ジョナン派とゲルク派の空性に関する真通説と乱通説の間には、かなり微妙な哲学的違いがあります。 ^[69]アムド に移った後、真通説の哲学とドロ・カーラチャクラ 完成段階の修行の両方の流派の独特の伝承の系譜は、今日までそのまま保存され、生き残ることができました。^[70] 2001年後半、現ダライ・ラマ14世は、チベット語で「ジョナンの教えの繁栄を願う祈り」を書いたと伝えられている。「ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་ རྒྱས་ སྨོན་ལམ་ 」 （かなり強い言葉であると言えるかもしれない）と題されている。^[71]

ダライ・ラマ5世ガワン・ロブサン・ギャツォは、ギャルワ・リンポチェ（すなわちダライ・ラマ制度）のもと、在家僧侶と僧侶（ゲルク派とニンマ派の両方）が平等に分かれた中央集権的な二重政治体制を確立した。この政治形態はほとんど変更されることなく、現代まで存続した。彼はまた、首都ラサの新年祭であるラサ・モンラムを復活させた。 ^{[29]これはもともと、改革者}ジェ・ツォンカパによって1409年に創設されたものである。^[72]

ギャツォの統治下では、「宗教の支配」が「一般人、遊牧民、畑で働く農民にまで」確立されました。これは、ゲルク派がボン教や他の仏教宗派に対して優位に立ったということではなく、「国全体が宗教的原理に献身した」ということでした。^[73]

• ダライ・ラマ5世ガワン・ロブサン・ギャツォは、中国の皇帝からの招待を受けて中国の首都北京を訪問した最初のダライ・ラマであった。
• ヨーロッパの情報源によれば、ダライ・ラマ5世の存命中にチベットを訪れたことが知られている3つの別々の探検隊があり、ダライ・ラマ5世はそのうちの3番目の探検隊のメンバーと会った。

1653年にダライ・ラマ5世が独立した国家元首として北京を公式訪問したことは、中国とチベットの間に存在していた以前の関係の文脈で理解されるべきである。

北京の満州宮廷を訪問する以前の招待は、ダライ・ラマ3世ソナム・ギャツォとダライ・ラマ4世ヨンテン・ギャツォの両者から断られていた。 ^[74] 明の皇帝がチベットのさまざまな宗派のラマを繰り返し招待したことを分析して、現代の仏教学者アレクサンダー・ベルジンは「明の皇帝によるチベットのラマの中国訪問の要請と、ラマたちがこれらの要請に応じて行使した自由は、当時の中チベット関係を相互独立の関係として特徴づけている」と述べている。^[75]

ダライ・ラマ5世ロブサン・ギャツォは、 1649年に順治帝の招待を受け、清朝第2代皇帝と外交関係を樹立した。順治帝は、満州人の助言者よりも漢人の助言者に従い、モンゴルではなく北京にダライ・ラマを招待した。 ^{[76]ダライ・ラマ5世は1652年に3,000人の兵士を伴って}ラサ を出発した。北京までの旅は9ヶ月を要した。ロブサン・ギャツォと随行員は、皇帝が彼のために特別に建設した黄色い宮殿で2ヶ月を過ごした。

当時14歳（西洋の年齢では13歳）だった順治帝は、1653年1月に初めてダライ・ラマと会い、2回にわたって盛大な皇帝歓迎の宴を催した。^[16]一部の歴史家は、順治帝がダライ・ラマを対等に扱ったと主張しているが^[77]、他の歴史家はこの主張に異議を唱えている。^[78]皇帝はギャツォに「西方極楽浄土の大慈悲深い自存仏のもと、地上の仏教信仰を統括するダライ・ラマ」と書かれた精巧な金印を餞別に贈った。 ^[75]しかし、ダライ・ラマ5世はそれを受け取らなかった。彼は北京を離れてチベットに帰る途中、「皇帝は部下に金印を持ってこさせた」が、「印章のチベット語版の碑文はモンゴル人の翻訳者によって翻訳されたが、良い翻訳ではなかった」と書いている。さらに、彼はチベットに戻ったとき、皇帝の有名な金印を捨て、チベット国家の重要な用途のために新しい印章を作り、自伝にこう書いている。「皇帝から与えられた印章にあった漢字を省き、領土問題を扱う文書に押印するための新しい印章が彫られた。印章の最初の刻印は、祈りとともにロケシュヴァラ像に捧げられた...」^[79]

この出来事はサムテン・カルマイの記述の中で次のように説明されている。

「ダライ・ラマがチベットに出発する数日前に、北京から金の印章と金の銘板が急遽送られてきた。ダライ・ラマが外国の国家元首として北京を公式訪問していたとき、皇帝の官僚たちは皇帝の前で印章を差し出す勇気はなかった。印章は特別な儀礼なしにダライ・ラマに贈られたため、ダライ・ラマはそれをあまり重要視しなかった。ダライ・ラマは自伝の中で、印章に刻まれた称号のチベット語訳が非常に下手だったと述べているだけだ。しかし、現在この印章は中国当局によってチベットに対する政策を正当化するための宣伝目的で利用されている。」^[80]

北海公園の白い塔婆は彼の訪問を記念して建てられました。

チベットに到着した最初のヨーロッパ人として記録されているのは、ポルトガルのイエズス会宣教師アントニオ・デ・アンドラーデとマヌエル・マルケスであると考えられており、彼らは1624年の7月か8月に到着した。当時、ダライ・ラマ5世は7歳か8歳だったと思われる。

チベットに設立された最初の2つのイエズス会宣教教会は、アンドラーデとマルケスの1624年の訪問の直接的な結果として設立されましたが、どちらも1642年にシガツェのサムドゥプツェ城^[16]でダライ・ラマ5世ロブサン・ギャツォがチベットの世俗的統治者として即位するまで存続しませんでした。

アンドラーデとマルケスはグゲ王と王妃から温かく迎えられたと伝えられており、記録に残る最初のヨーロッパ人としてチベットに入った。チベットに滞在したのはわずか1ヶ月で、アンドラーデとマルケスは翌年の伝道旅行を計画するため1624年11月にインドのアグラに戻った。1625年、グゲ王と王妃の全面的な支援を得て、アンドラーデとマルケスはチベット西部のンガリ地方のガルーダ渓谷にあるツァパランに常設伝道所を設立した。^[81]

アンドラーデの助言により、1627年にインドから南チベットに2度目のイエズス会宣教師が派遣された。ポルトガルの宣教師ジョアン・カブラルとエステヴァン・カセラはシガツェでウー・ツァン王に歓迎されたと伝えられ、カブラルとカセラは1628年にそこに宣教地を設立した。 ^[82 ] カブラルとカセラはインドへの報告書の中で、神秘の国シャンバラ（彼らは「シェンバラ」と書き写した）についての西洋に届く最初の情報を提供した。^[83]

ポルトガルの使節団は、当時のチベット支配をめぐる権力闘争に巻き込まれ、1635年に撤退した。^[84]次に記録に残るヨーロッパ人がチベットを訪れたのはその25年後のことである。

ダライ・ラマに会った最初のヨーロッパ人は、おそらくオーストリアのヨハネス・グルーバーとアルバート・ドルヴィル（ドルヴィル）の2人のイエズス会士だった。1661年、グルーバーとドルヴィルは帝国パスポートで北京からインドのアグラに向かう途中、ラサを経由した。[85] この遠征から、別のイエズス会司祭アタナシウス・キルヒャーが1667年に『チャイナ・イラプトラタ』に描いた版画（ダライ・ラマ5世ロブサン^・ ギャツォを描いたとされる）が生まれた。これはグルーバーがキルヒャーに残した遠征日誌と海図に基づいている。^{[86] [87]}

1682年に65歳で亡くなったダライ・ラマ5世の死は、首相のデシ・サンゲ・ギャツォと、根強い噂によると1679年に彼が任命した息子によって1696年まで隠されていました。 ^[29]これはポタラ宮殿を完成させるためと、ダライ・ラマの継承における空位期間をチベットの近隣諸国が利用することを防ぐためでした。^{[88]デシ・サンゲ・ギャツォは、}ダライ・ラマ6世が権力を握るまで摂政も務めました。

「ポタラ宮を完成させるために、デシ・サンゲ・ギャツォはダライ・ラマ5世の遺志を継ぎ、15年間彼の死を秘密にしていた。人々は、偉大なる5世が長い隠遁生活を続けていると聞かされていた。食事は彼の部屋に運ばれ、重要な機会にはダライ・ラマの儀式用のガウンが玉座に置かれていた。しかし、モンゴルの王子たちが謁見を強要したため、ダライ・ラマに似たナムギャル寺院のデパ・デヤブという老僧が彼の代わりにポーズをとるために雇われた。彼はダライ・ラマの鋭い目が欠けていることを隠すために帽子とアイシェードを着けていた。デシはこの茶番劇を続けていたが、モンの少年が驚くべき能力を発揮したと聞いた。彼は信頼できる従者をその地域に派遣し、1688年に少年[後のダライ・ラマ6世]はモンゴルの寺院に連れてこられた。彼は南のヤードグ・ユツォ湖近くのナンカルツェに住んでいた。そこで彼は1697年までデシが任命した教師たちから教育を受けた...」^[41]

17世紀のチベットでは、何世紀にもわたる激しい対立の末、ゲルク派が旧宗派に取って代わり、国の主要な宗教的・政治的勢力となった。^[89]権力と威信を失った旧宗派の後継者からの恨みや物議を醸す非難は、今日でも続いている。^{[90] [91]}

エリオット・スパーリングは、ダライ・ラマを「ノーベル平和賞受賞者」とみなす「標準的なイメージ」は、ダライ・ラマの世俗的な権力を確立し維持するために第5代ダライ・ラマが軍事行動に関与したことに言及した現代的な認識であると指摘している。 ^{[92] [注1]}

ロブサン・ギャツォは多作な作家であり、尊敬される学者でもありました。彼は自由な文体で著作を書き、率直に、時には皮肉を込めて、自分の心の奥底にある感情や独自の解釈を表現しました。^[16] 彼の代表作は全部で24巻あります。^[45]

ロブサン・ギャツォはチベット語で次のようなタイトルの自伝を残しました。ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དེ་ངག་དབང་བློ་བཟ ང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་བའི ་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་、ワイリー：Za hor gyi ban de ngag dbang blo bzang rgya mtsho'i 'di snang 'khrul ba'i rol rtsed rtogs brjod kyi tshul du bkod pa du ku la'i gos bzang ^[49] – しかし、はるかに一般的には、サムテン・ギャルツェンによれば、単にドゥクライ・ゴサンとしてカルメイ、彼はこう書いた。

ガンデン宮殿のツァワ・カチュは私に像や数珠（ダライ・ラマ4世や他のラマの所有物）を見せてくれたが、私はそれらを区別できなかった。彼が部屋を出て行くとき、私は外にいる人々に私が試験に合格したと告げるのを聞いた。後に彼が私の家庭教師になったとき、彼はよく私を叱り、「物体を認識できなかったのだから、一生懸命勉強しなさい！」と言ったものだ。^{[16] [95]}

後年、彼が自ら上記のように記しているにもかかわらず、3つの異なる英語の歴史書は、彼がそれ以前に物体認識テストを受けたことを証明している。1619年、チャンゼウのソナム・ラプテンが、少年について得た情報を確認するために極秘裏にチョンゲにある彼の実家を訪れた時である（王がトゥルクの捜索を禁じていたため）。彼は故ヨンテン・ギャツォの私物（具体的には、ダライ・ラマ4世の私物のサムタ板、金剛杵、鐘、磁器の椀、その他全く同じものを他人のものと混ぜたもの）をいくつか持参し、2歳にも満たない候補者をおそらく家族の前で非公開の認識テストにかけ、少年は難なくテストに合格した。出席者全員が秘密を守ることを誓約していたとされ、ダライ・ラマが自伝の中でこのテストについて言及しなかったのは、それが彼がまだ2歳にも満たない頃に起こったことであり、忘れてしまっていたためだと考えられている。^{[96] [97] [98]}

この自伝は、学者や作家によるチベット史のこの時期の研究にとって、豊富な情報源となっている。『ドゥクラ』は、著者の生涯における日々の出来事を詳細かつ客観的に記述しており、読者は17世紀の大半のラサンとチベット社会の全体像を思い描くことができる。1681年までにロブサン・ギャツォは3巻を個人的に書き、最後の摂政デシ・サンゲ・ギャツォは1682年に師匠が亡くなった後にさらに2巻を追加した。この5巻は「チベットの自伝文学の中で、大きさと内容の両面で最も重要な文書であり、チベットの最も偉大な政治家2人の回想が含まれている」^{[99] 。}

彼はまた、自伝の中で「[1658年に]文殊菩薩の口伝を終えたとき、私はゲルク派の階級を離れなければならなかった。今日[1674年]、知識の保持者の口伝を終えたので、おそらくニンマ派の階級からも脱退しなければならないだろう！」と書いている。 ^{[16] [100]}

トゥクドゥプ・ヤン・ニン・クンドゥ^[101]または「すべての最も内なる本質の結合」（チベット語：ワイリー：凶悪犯、ヤン、陰謀、クンドゥス）サーダナのパドマサンバヴァの八つの顕現^[102]は、ダライ・ラマ 5 世の「純粋なビジョン」^[103] (チベット語: དག་སྣང་、ワイリー: dag snang )テルマに由来しています。それは彼のサンワ・ギャチェン^[104]（チベット語：གསང་བ་རྒྱ་ཅན་、ワイリー語：gsang ba rgya can ）に含まれています。（サーダナとそれに関連する灌頂テキストの両方がジャムヤン・キェンツェ・ワンポによって編集されました。）

1643年、ダライ・ラマ5世はグシ・ハーンの要請に応じてチベットの詳細な歴史を「熱心に」執筆した^。[16]

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• 空の実践：ダライ・ラマ5世の『文殊菩薩の聖なる言葉』の智慧の完成の章。（1974年）ゲシェ・ラプデンの指導によりジェフリー・ホプキンスが翻訳。チベット文献・文書館。インド、ヒマーチャル・プラデーシュ州ダラムサラ。

ダライ・ラマ5世ロザン・ギャツォ関連メディア（ウィキメディア・コモンズ）

• ダライ・ラマ五世、ガワン・ロブザン・ギャツォ アレクサンダー・ガードナー著
• ダライ・ラマ5世と彼のチベット再統一サムテン・カルメイ著
• 1653年に順治帝から贈られたダライ・ラマ5世の金印。Wayback Machineに2014年1月7日にアーカイブ。中国のウェブサイトに掲載（ドイツ語）。