人間宣言(にんげんせんげん)は、1946年1月1日、連合国最高司令官の要請により、日本の天皇である裕仁が新年の声明の一部として発した勅語 である。 1868年の五箇条の御誓文[1]の引用で始まるこの勅語で、天皇は自身の神性の概念を否定し、最終的には天皇を「国家の象徴であり日本国民統合の象徴である」とする新憲法の公布につながった。[2] [3]
宣言
この勅語の発布は、天皇が帝国の君主として行った最後の行為の一つであった。連合国最高司令官と西側諸国は、勅語の最後のほうにある次の一節に大きな注目を払った。
此処は、私は、天皇ヲ以テ現御神爾栄トシ、そして、日本國民ヲ以テ他ノ民族ニ優越民族セルニシテ、延テ世界ヲ支配人スベキ運導糸命命ヲ有ストノ架空ナルビューネニベースクモノニモノンズ
— 『新日本建設に関する勧告書』より
我々と我々の国民との絆は、常に相互の信頼と愛情の上に成り立ってきた。それは単なる伝説や神話に依存するものではない。それは、天皇が神であり、日本国民が他の民族よりも優れ、世界を支配する運命にあるという誤った概念に基づくものではない。
— 宣言の公式翻訳[4]
この勅語の最初の草稿は、日本の文化学者レジナルド・ホレス・ブライスとハロルド・グールド・ヘンダーソン[5]によって起草されたと言われており、彼らはまた、日本国外での禅と俳句の普及にも貢献しました。
解釈
この古語で出版された文書の正確な意味については、かなりの議論が交わされてきた。特に、公式には「天皇は神であるという誤った概念」と翻訳されたこの宣言文では、より一般的な言葉である現人神(あらひとがみ)の代わりに、珍しい言葉である現御神(あきつみかみ)が使われた[6]。アラは「存在する」または「現れる」を意味し、ヒトは「人」を意味し、カミは「神」を意味する。アラヒトガミという言葉は、日本書紀( 720年頃)で初めて登場し、伝説の日本の王子ヤマトタケルは「私はアラヒトカミの息子である」と語った[7] 。
西側の景色
連合国最高司令官が推進した西洋の一般的な見解によれば、この勅語は、日本の天皇とその前任者は太陽の女神 アマテラスの子孫であるという何世紀にもわたる主張に異議を唱えるものであり、したがって天皇は自分が生きた神ではないことを公的に認めたことになる。したがって、勅語が発布されたその日に、ダグラス・マッカーサー元帥は、天皇の声明を非常に喜んでいると発表し、これは 日本の民主化において国民を導くという天皇の決意であるとみなした。[2]
秋津美神はしばしば「神」や「神性」と翻訳されるが、一部の西洋の学者(ジョン・W・ダワーやハーバート・P・ビックスなど)は、その本当の意味は「顕現した神」(または、より一般的には「神の化身」)であり、したがって、天皇は、宣言によれば、秋津美神(顕現した神)ではないが、やはり現人神(生きた神)であると指摘している。[要出典]実際、ジャン・ハーバートは、日本の伝統によれば、天皇の姿は、天照大御神と先代の天皇の「時間の延長」であり、永遠の中の特別な瞬間を表すと説明している。したがって、その神聖な起源を否定することは認められないだろう。」[6]
日本の見解
1946年1月1日、この勅語は各紙の一面で報じられた。朝日新聞の見出しは「年頭に国運促進の勅語 平和・民生向上・思想混迷に身を捧げる 関発」。毎日新聞は「新年の勅語をください 絆は信敬 心と国民」。新聞の見出しには神への言及はなく、日本の平和と天皇は国民と共にあるとだけ報じた。天皇の神否定には全くニュース価値がなかった。[8]
昭和天皇自身を含む西洋の解釈に対する批判者らは[9]、神性の否定は勅語の要点ではなかったと主張する。一部の人々[誰? ]は、この勅語は1868年に明治天皇が宣誓した五箇条の御誓文の全文引用で始まっていることから、天皇の真意は日本は明治時代からすでに民主主義であり、占領軍によって民主化されたのではないということであったと主張する。1977年8月23日の記者会見で明らかにされたように、天皇は日本国民に日本への誇りを忘れないように望んでいた。この解釈は、勅語が幣原喜重郎首相の解説とともに公布されたという事実によって裏付けられている。その解説では、明治時代に民主主義が存在したことのみに焦点が当てられ、天皇の「神性の否定」については一言も触れられていない。[9]
昭和天皇は、日本の天皇は神の子孫であるという考えに固執していた。1945年12月、彼は侍従長木下道雄に次のように語った。「日本人が神の子孫であるという考えは誤った考えであると言うことは許されるが、天皇が神の子孫であるという考えを空想的と言うことは絶対に許されない。」[10]今日、日本中の神道関係者や右翼団体は、この宣言が天皇と国が神ではないことを認めているものとは認めていない。[11]
英文教育勅語は2005年に発見され、 2006年1月1日の毎日新聞に掲載された。渡辺治教授は同新聞に次のようなコメントを寄せている。
草案から勅語までの一連の流れを比較検討できる資料として大変貴重です。勅語は語句のつながりが悪く主題がわかりにくいのに対し、草案は天皇神格の否定に重点が置かれていると理解されます。これは草案に日本側が前後を入れ替えたり、新たに書き加えたりしたためと考えられます。
— 渡辺修(一橋大学大学院教授、政治史学)、毎日新聞、2006年1月1日
文部科学大臣の前田多聞は、学習院大学理事長の山梨勝之進、首相の幣原喜重郎とともに、人類宣言の草案を読み、検討した日本の重要人物である。彼もまたクエーカー教徒であり、多くの日本のキリスト教徒と同様に天皇を崇拝していた。[12] 1945年12月、彼は帝国議会の質疑応答で「天皇は神である」と答えた。「西洋の概念の神ではなく、伝統的な日本の概念で『世界最高位であるという意味』の神です」と彼は答えた。[12] [13]
参照
注記
- ^ 「解説付き文書 第3部 GHQ草案の策定と日本政府の対応」日本国憲法の誕生。
- ^ ab 天皇、その神性を否定する(人性を告白する)勅語、国立国会図書館。
- ^ 「天皇、神性を否定(人間性を公言)する勅語 | 日本国憲法の誕生」www.ndl.go.jp . 2020年9月14日閲覧。
- ^ 皇帝の神性、BBCの記事。
- ^ ダワー、308–318ページ。
- ^ ab ハーバート、ジーン (1964)。日本の情報源: Le Shinto。パリージ:アルバン・ミシェル。[ ISBN がありません] [ページが必要です]
- ^ 日本書紀第7章。
- ^ この章は、Shillony (2003)、313–14頁 (第8章21『「神道指令」と「人間宣言」』)を参照。
- ^ ab ダワー、ジョン(1999年)。敗北を抱きしめて。ニューヨーク:WWノートン&カンパニー。pp.314-317。ISBN 978-0-393-32027-5。
- ^ ウェッツラー、ピーター(1998年)。ヒロヒトと戦争。ホノルル:ハワイ大学出版局。p.3。ISBN 978-0-8248-1925-5。
- ^ 山本、ジェイク・アデルスタイン(2016年7月10日)。「日本を秘密裏に運営するカルト宗教」デイリービースト。
- ^ ab Shillony (2003)、312頁 (第8章21『「神道指令」と「人間宣言」』)。
- ^ Creemers、神社神道、124–32ページ。講談社大百科、vol. 5、p. 80.
参考文献
- ダワー、ジョン・W. (1999)。『敗北を抱きしめて:第二次世界大戦後の日本』ニューヨーク: WW ノートン。ISBN 978-0-393-04686-1 ; OCLC 39143090
- ベン・アミー・シロニー() Ben-Ami Shillony (原著)『母なる天皇―的君主制の過去・現在・未来』大谷堅志郎 (翻訳)、安全保障 (2003/1/1). ISBN 978-4062116756。
外部リンク
- 勅語全文(日本語と英語、非公式)
- 全文(日本語公式)
- 原本(国立公文書館)
