非有神論的宗教

非有神論的宗教（無神論と混同しないように）は、宗教的文脈における思想の伝統であり、有神論と一致するものもあれば、そうでないものもあるが、非有神論が宗教的信念や実践に影響を与えている。^{[ 1 ]}

無神論はヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教において適用され、重要な役割を果たしている。多くの宗教的アプローチは定義上無神論を排除するが、宗教の包括的な定義の中には、宗教的実践と信仰が神の存在に依存しないことを示しているものもある。例えば、ポール・ジェームズとピーター・マンダヴィル​​は宗教とスピリチュアリティを区別しているが、一般的な「啓典の宗教」への還元を避ける定義を提供している。

宗教は、存在の本質を扱う比較的限定された信念、シンボル、実践の体系であり、他者や他者性との交わりが、時間、空間、身体性、認識といった社会的に根ざした存在論を包含しつつ精神的に超越するかのように生きられるものと定義できる。^{[ 2 ]}

一部のリベラルなキリスト教神学者は、 「非有神論的な神」を人格的な神的存在ではなく「すべての存在の根源」と定義している。^{[ 10 ]}

彼らの多くは、キリスト教実存主義哲学者ポール・ティリッヒの著作にその神学の多くを負っており、「すべての存在の根源」という表現もその一つである。ティリッヒの別の引用として、「神は存在しない。神は本質と存在を超えた存在そのものである。したがって、神が存在すると主張することは、神を否定することになる。」^{[ 11 ]}このティリッヒの引用は、彼の神の概念を要約している。彼は、神を時間と空間に存在する存在とは考えていない。なぜなら、それは神を制約し、神を有限にするからである。しかし、すべての存在は有限であり、もし神がすべての存在の創造主であるならば、有限な存在が無限の種類の有限なものの維持者となることはできないので、論理的に神は有限であるはずがない。したがって、神は存在を超え、有限性と制限を超越し、存在そのものの力または本質であると考えられている。^{[ 10 ]}

ティリッヒは神を象徴として捉えていた。彼は象徴を用いて意味深く抽象的な神をイメージすることを重視し、「存在の根源」と結びつくために個人的な神のイメージを用いることを重視した。彼は、文字通りに受け入れられてきたキリスト教の物語を再解釈することによって、主要なキリスト教のテーマが意味を持ち続けると信じていた。また、彼は無神論の根源は神の伝統的なイメージの拒絶にあると認識していた。^{[ 10 ]}

非神論的、自然主義的、合理主義的な観点から見ると、神の恩寵という概念は幸運という概念と同じように見える。^{[ 12 ]}

ヒンドゥー教は、非常に多様な信仰と実践によって特徴づけられています。^{[ 13 ]} R.C. ゼーナーの言葉を借りれば、「個人の見解が一元論、一神教、多神教、あるいは無神論のいずれに傾いていても、良いヒンドゥー教徒になることは十分に可能です。」^{[ 14 ]}彼はさらに、ヒンドゥー教は神または神々の存在または非存在に依存しない宗教であると述べています。^{[ 15 ]}より広く言えば、ヒンドゥー教にはさらに3つの重要な流れがあると見なすことができます。1つは人格的な創造主または神聖な存在を特徴とする流れ、2つ目は非人格的な絶対者を強調する流れ、3つ目は多元的で絶対的ではない流れです。後者の2つの伝統は非有神論的であると見なされます。^{[ 16 ]}

ヴェーダは概して儀式の完了に関わるものですが、非有神論的、あるいは後の非有神論的伝統の発展の先駆けと解釈できる要素もいくつかあります。ヒンドゥー教最古の聖典であるリグ・ヴェーダには、 「賢者たちが様々な名前を与えようとも、神はただ一人である」（1.164.46）と記されています。マックス・ミュラーはこのことを単一神教と呼び、人格にはほとんど重点を置かず、二元性のない唯一の神的実在を示していると見なすことができます。^{[ 17 ]}リグ・ヴェーダの第 10 番目で最後のマンダラ (または章) の第 129 番目の賛歌である有名なナサディヤ・スクタは、創造について考察し、「神々は後にこの宇宙の創造とともに現れた。では、それがどこから生じたのか誰が知っているだろうか？」と問いかけている。 ^{[ 18 ]}これは、すべての現象の背後には単一の原理、すなわち「それ」（タッド・エカム）、自己充足的で、区別を適用できない原理が存在するに違いないという直観を含んでいると見ることができる。^{[ 19 ] [ 20 ]}

儀式を重視するヴェーダの考え方に異議を唱えたのは、最初の千年紀（儀式主義的なブラーフマナと同時期）に書かれたとされるウパニシャッドである。ウパニシャッドは、インドにおける新たな権力の源泉の表現と見なすことができる。また、ウパニシャッドの伝統とは別に、ヴァディンと呼ばれる放浪の苦行者の集団が存在し、彼らの大部分が非有神論的な考え方は、宗教的知識がバラモンの所有物であるという考えを否定した。これらの多くには、インドのアーリア人以前の歴史に根ざした非ヴェーダの伝統を代表するシュラマナがいた。 ^{[ 21 ]}ウパニシャッドの重点は知識、特にすべての現象の究極的な同一性へと移った。^{[ 22 ]}これは、ウパニシャッドの中心的な概念であるブラフマンの概念に表れており、ずっと後になって、ブラフマンが人格的なものか非人格的なものかを決定する哲学が取り上げられるようになった。^{[ 23 ]}ブラフマンの性質が非人格的であるという理解は、「ekam eva advitiyam」（チャンドーギヤ・ウパニシャッド 6.2.1）という定義に基づいています。つまり、ブラフマンは他に存在せず、実体的な述語を付けることはできません。^{[ 24 ]}さらに、チャンドーギヤ・ウパニシャッドとブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの両方で、個々のアートマンと非人格的なブラフマンは一つであると主張されています。^{[ 25 ]}チャンドーギヤ・ウパニシャッドにあるマハーヴァーキャの記述Tat Tvam Asiは、この統一性を示していると解釈できます。^{[ 26 ]}後者のウパニシャッドでは、神を「描写」するために否定語Neti neti を使用しています。

ヒンドゥー教の古典的なサーンキヤ学派、ミーマーンサー学派、初期のヴァイシェーシカ学派、初期のニヤーヤ学派は、全能の創造主神の概念を全く受け入れていません。^{[ 27 ] [ 28 ]}サーンキヤ学派とミーマーンサー学派はインドではもはや大きな支持者を持っていませんが、どちらも後の哲学学派の発展に影響を与えています。^{[ 29 ] [ 30 ]}パタンジャリのヨーガはおそらくサーンキヤ思想に最も影響を受けている学派です。この学派は、「精神」（サンスクリット語：プルシャ）と「自然」（サンスクリット語：プラクリティ）の間に区分があるという意味で二元論的です。^{[ 31 ]}サマーディ、すなわち「集中合一」を究極の目標としており^{[ 32 ]}、これを達成するためには神の存在は不可欠でも必要でもないと考えています。^{[ 33 ]}

バガヴァッド・ギーターには、一元論的に解釈できる箇所と、有神論的に解釈できる箇所がある。^{[ 34 ]}一般的に、この書物全体は、主に非有神論的なメッセージを含んでいると考える人々と、有神論的なメッセージを強調する人々によって解釈されてきた。^{[ 35 ] [ 36 ]}これらは概ね、シャンカラまたはラマヌジャのいずれかに倣っている。 ^{[ 37 ]}非有神論的な箇所の例としては、「至高のブラフマンには始まりがない。それは存在でも非存在でもない」というものがあり、シャンカラはこれを、ブラフマンはすべての属性の否定、つまり「ネティ・ネティ」という観点からのみ語ることができるという意味だと解釈した。^{[ 38 ]}

ガウダパーダとシャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ブラフマンは「属性がなく、分割不可能で、微細で、不可思議で、欠点のない、唯一無二のブラフマンである。彼以外には何も存在しない。」^{[ 39 ]}と主張することから、有神論を否定している。これは、全知、完全な善、全能など、通常神に関連付けられる性質を欠いており、さらに、現実の全体と同一であり、現実の原因となる存在や支配者ではないことを意味する。^{[ 40 ]}

ジャイナ教の文献によれば、宇宙はジーヴァ（生命力または魂）とアジーヴァ（生命のない物体）から成り立っている。ジャイナ教の教義によれば、宇宙とその構成要素――魂、物質、空間、時間、運動の原理――は常に存在してきた。宇宙、そしてその中の物質と魂は永遠であり、創造されたものではなく、全能の創造神は存在しない。ジャイナ教は、天上の存在／デーヴァを含む精緻な宇宙論を提供しているが、これらの天上の存在は創造者とは見なされておらず、他のすべての生き物と同様に苦しみや変化を受け、死すべき存在として描かれている。

ジャイナ教の神性概念によれば、カルマと欲望を滅ぼした魂は、解脱／涅槃を達成する。すべての情欲と欲望を滅ぼした魂は、宇宙の営みに干渉しようとする欲求を持たない。神性を、魂をカルマから解放し、悟り／涅槃に到達した状態と定義し、神をそのような状態に存在する者と定義するならば、そのような状態を達成した者は神（ティールタンカラ）と呼ばれる。

ジャイナ教徒は、聖典の権威に加えて、創造論を反駁するために三段論法や演繹的推論も用いる。ヴェーダ、サーンキヤ学派、ミーマーンサー学派、仏教徒、その他の学派が抱いていた神性や宇宙に関する様々な見解は、マハープラーナに登場するジナセーナなどのジャイナ教のアーチャーリヤによって批判された。

中国の道教は、本来、内在的かつ超越的でありながら人間的な形をとらない、神性である道（タオ）の他者性を強調する。神々の体系が現れるのは後の道教になってからであり、それでもなお、それらの神々は道の原理よりも劣る存在とみなされ、しばしば宇宙や天上の概念を象徴する。上帝はもともと中国北部の北極星の象徴であったと考えられ、やがて非人格的な道と活発な創造の世界との間の仲介者のような存在となった。伝統的な道教には創造神は存在せず、宇宙は絶えず創造と変化を続けていると考えられている。^{[ 41 ]}

儒教、エピクロス主義、理神論、汎神論など、確立された宗教構造に当てはまらない哲学的モデルに基づく信念体系も、非有神論的宗教とみなされてきた。^{[ 42 ]}

白人至上主義のクリエイティビティ運動は、非有神論的な宗教とも表現されている。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

理性の崇拝は、フランス革命の激動の中で形成された。革命のスローガン「共和国の統一、不可分性；自由、平等、友愛、さもなくば死」を考案したことで有名なアントワーヌ＝フランソワ・モモロをはじめとする、公然と無神論を唱えるこの崇拝の創始者たちは、フランスのカトリックを、理性、美、自然、真理といった哲学的原理を崇敬する世俗的で人文主義的な宗教に置き換えようとした。

社会学者オーギュスト・コントは、実証主義の原理に基づいて「人類の宗教」と呼ばれる宗教を考案した。人類の宗教は形而上学的な宗教ではなく、そのためその信仰には神や超自然的なものは存在しない。^{[ 46 ]}

宗教的自然主義と世俗的異教主義はどちらも包括的な用語であり、自然界に触発された非有神論的な宗教に関する、個人や小集団による多様な視点や実践を包含している。

サタン教会は、無神論的なラヴェイアン・サタニズムを信奉している。^{[ 47 ]}無神論的な宗教団体であるサタニック・テンプルは、2019年4月25日に米国国税庁で免税教会として正式に認められ、「サタン」という人物を超自然的な存在ではなく象徴的な人物とみなしている。^{[ 48 ]}