ヒンドゥー法

歴史的用語としてのヒンドゥー法は、イギリス領インドでヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒に適用された法典を指します。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}現代の学問では、ヒンドゥー法は、古代および中世のインドの文献で発見された法理論、法理学、および法の性質に関する哲学的考察も指します。^{[ 4 ]}これは、3000年前に始まり、ヒンドゥー教の文献に基づいている、世界で最も古い法理理論の1つです。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

ヒンドゥー教の伝統は、現存する古代の文献において、法をiusやlexの規範的な意味で普遍的に表現しているわけではない。^{[ 7 ]}インドの文献における古代の用語はDharmaであり、これは法典以上の意味を持つが、法格言集はNāradasmṛtiなどの作品にまとめられている。^{[ 8 ] [ 9 ]}「ヒンドゥー法」という用語は植民地時代の構築物であり、^{[ 10 ]}インド亜大陸に植民地支配が到来した後、1772 年にイギリスの植民地当局が、ヨーロッパのコモンロー制度をインドには適用せず、インドのヒンドゥー教徒は「ヒンドゥー法」の下で、インドのイスラム教徒は「イスラム法」（シャリーア）の下で統治すると決定したときに生まれた。^{[ 7 ] [ 11 ]}

イギリスが施行したヒンドゥー法の本質は、ダルマに関する多くの論文（シャーストラ）の一つであるマヌスムリティというダルマシャーストラから派生したものである。^{[ 12 ]}しかし、イギリスはダルマシャーストラを法典と誤解し、これらのサンスクリット語のテキストがイギリス植民地当局がそうすることを選択するまで実定法の記述として使用されていなかったことを認識できなかった。^{[ 7 ] [ 12 ]}むしろ、ダルマシャーストラには法学的な解説、つまり実践法に関する理論的な考察が含まれていたが、国の法律そのものの記述ではなかった。^{[ 13 ]}学者たちはまた、植民地時代のヒンドゥー法を導き出すために使用されたマヌスムリティ写本の信憑性と改ざんについても疑問を呈している。^{[ 14 ]}

植民地時代の歴史的文脈において、ヒンドゥー法とイスラム法の構築と実施は、イギリス植民地時代に「法的多元主義」を試みたもので、同じ地域の人々が原告と被告の宗教に基づいて異なる民事法と刑法に服従させられていた。^{[ 15 ] [ 16 ]}法学者は、これがインド社会を分断し、それ以来、インドの法律と政治は「法的多元主義 ― 宗教は社会の基本単位であり、異なる宗教は異なる法的権利と義務を持つべきであるという考え」と「法的普遍主義 ― 個人は社会の基本単位であり、すべての市民は均一な法的権利と義務を持つべきであるという考え」の間で揺れ動いてきたと述べている。^{[ 15 ]}

ヒンドゥー教では、法はダルマのサブセットとして議論されており、ダルマは生命と宇宙を可能にする秩序であるリタに合致すると考えられる行動を意味し、 ^{[ 17 ] [注1 ]}、義務、権利、法律、行動、美徳、および「正しい生き方」を含みます。^{[ 8 ] [ 18 ]}ダルマの概念にはヒンドゥー法が含まれます。^{[ 9 ]}

ヒンドゥー教の古代文献では、ダルマの概念は法、秩序、調和、真実の原理を包含しています。それは生命の必要法則として説明され、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの賛歌1.4.14ではサティヤ（サンスクリット語：सत्यं、真実）と同一視されています^{[ 19 ] [ 20 ] 。}

ログイン して翻訳を追加するअबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् । ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するसत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

ダルマに勝るものはない。弱者はダルマによって強者を、王をも打ち負かす。まことに、ダルマは真理（サティヤ）である。ゆえに、人が真理を語るとき、人々は「彼はダルマを語る」と言い、ダルマを語るとき、人々は「彼は真理を語る」と言う。両者は一つだからである。

ジョン・メインは1910年に、古典ヒンドゥー法は既知の法体系の中で最も古い系譜を持つと記した。^{[ 5 ]}メインは、古典ヒンドゥー法は古代のものであるにもかかわらず、ほぼすべての問題に関する矛盾する文献が存在するため、古典ヒンドゥー法が何であったかを判断するのは非常に困難であると指摘した。文献が増え、翻訳または解釈されるにつれて、あらゆる法問題に関する文献間の矛盾が増大し、インド在住の西洋法学者の間で合意が得られていないとメインは指摘した。^{[ 5 ]}

ルド・ロシェは、ヒンドゥー教の伝統はiusやlexの意味で法を表現していないと述べている。^{[ 7 ]}「ヒンドゥー法」という用語は植民地時代の構築物であり、南アジアに植民地支配が到来した際に、1772 年にイギリスの植民地当局者がムガル帝国の支配者と協議して、ヨーロッパのコモンロー制度をインドには適用せず、インドのヒンドゥー教徒は彼らの「ヒンドゥー法」の下で、インドのイスラム教徒はシャリーア（イスラム法）の下で統治されることを決定したときに生まれた。^{[ 7 ] [ 11 ] [ 15 ]}しかし、ヒンドゥー法は、インドにおけるイスラム支配の 600 年間、言及も使用も成文化もされなかった。法の要素に言及している古い現存するサンスクリット語の文献を探そうと試みられ、こうして西洋の編集者や翻訳者は「ダルマ・シャーストラは法典、法典、または法制度に等しい」という等式に至ったとロシェは述べている。^{[ 7 ]}

デレット、メンスキーなどの学者たちは、ダルマシャーストラがインドにおけるイスラム支配以前および支配中に実際の法的権威であったかどうか、またその証拠があるかどうかを繰り返し問いかけてきた。^{[ 26 ] [ 27 ]}彼らはまた、ダルマシャーストラに「教訓」や「勧告」が含まれているかどうか、つまりダルマシャーストラに言及されている法理が実際にインド社会の紛争で使用されたことがあるかどうかについても疑問を呈してきた。^{[ 28 ]}ジョン・メインなどのイギリス植民地時代の初期の学者たちは、ダルマ・スムリティのテキストは、少なくともインドにイスラムが到来する以前の「実際の法の運用」を反映している可能性が高いと示唆した。^{[ 5 ] [ 29 ]}しかし、後世の学者のほとんどは、ヒンドゥー教のダルマのテキストは「純粋に、あるいは主に道徳的および宗教的規範に関係しており、法の実践とは多少関係があるが、それほど密接ではない」と述べている。^{[ 29 ] [ 30 ]}一部の学者は、マヌ法典、ナーラダ法典、パラシャラ法典などのダルマ関連の法典はヒンドゥー法を体現するものではなく、失われた、あるいはまだ発見されていないより古い権威ある法典に対する注釈や学術的なメモであると示唆している。^{[ 29 ]}

ドナルド・デイビスは、古典ヒンドゥー法は「世界史において最も知られていないものの、最も洗練された法理論と法理学の伝統の一つである。ヒンドゥー法理学の文献には、法と宗教の本質に関する精緻で慎重な哲学的考察が含まれている。伝統としてのヒンドゥー法の本質は、専門家の間だけでなく、特に専門家以外の人々の間でも、議論や誤解の対象となってきた。」と述べている。^{[ 4 ]}

南インドでは、寺院は法律の執行に深く関わっていた。^{[ 31 ]}

18世紀後半、東インド会社がインドの一部で政治的および行政的権力を獲得すると、立法や司法機能など、さまざまな国家責任に直面することになった。 ^{[ 57 ]}東インド会社は、安定した政治環境の中で法の支配と財産権を確立し維持し、貿易を促進し、費用のかかる軍事介入を最小限に抑える手段を望んでいた。^{[ 58 ]}この目的のために、同社は抵抗の少ない道を選び、インドのさまざまな州で主にイスラム教徒と一部のヒンドゥー教徒からなる現地の仲介者に頼った。^{[ 58 ]}イギリスは、現地の仲介者が説明したように、干渉を避け、現地の法慣習に適応することで権力を行使した。^{[ 59 ]}こうして植民地国家は、本質的には植民地以前の宗教的および政治的な法律と紛争を、19世紀後半まで維持した。^{[ 57 ] [ 58 ]}例えば、インドにおける個人法制度に関する植民地政策は、1772年に総督ヘイスティングスによって次のように表明された。

相続、結婚、カースト、その他の宗教的慣習や制度に関するすべての訴訟においては、イスラム教徒に関してはコーランの法、非イスラム教徒に関してはシャーストラの法が常に遵守されなければならない。

インドのイスラム教徒にとって、イスラム法の法典はアル・ヒダヤとファタワ・アラムギリ（アウラングゼーブの後援で書かれた）で容易に入手できた。ヒンドゥー教徒や仏教徒、シーク教徒、ジャイナ教徒、パールシー教徒、部族民などの他の非イスラム教徒にとっては、この情報は入手できなかった。^{[ 57 ]}イギリスの植民地官僚は、実際には、植民地行政の目的のためにダルマシャーストラからイギリスの法と宗教のカテゴリーを抽出しようとした。^{[ 60 ] [ 61 ]}

アングロ・ヒンドゥー法の初期（1772～1828年）は、イスラム法の慣習に沿って構成されていました。これには、単一のダルマシャーストラ文献（ベンガルのヒンドゥー学者クルルカ・バッタの注釈付きマヌ法典）から抽出された法の部分が含まれており、イスラムのアル・ヒダヤやファタワ・イ・アラムギリと同様の方法で、英国植民地政府が任命した学者（特にウィリアム・ジョーンズ、ヘンリー・トーマス・コールブルック、JCC サザーランド、ハリー・ボロデール）によって英語に翻訳されました。^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}また、イスラム法を解釈するカーディーと同様に、英国の裁判所で法廷パンディーが英国の裁判官によるシャーストラの解釈を支援することも含まれていました。^{[ 64 ]}カルカッタ・サンスクリット大学は宮廷のパンディットを養成するために設立され、カルカッタ・マドラサは宮廷のカーディーを養成するために、フォート・ウィリアム大学はイギリス人裁判官にインド法を訓練するために設立された。

1828年にウィリアム・ベンティンクがイギリス領インド総督として到着したことは、普遍的な民法典への転換点となった。その施行は、すべての人間に同じ法律を適用し、個人主義と平等な扱いを強調することで、キリスト教宣教師やトーマス・マコーレーなどの個人による東洋主義的な出版物を通じてイギリスで多くの否定的な報道を受けていたインドのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の社会慣習を解放し、力を与え、終わらせることを目指した。^{[ 15 ]}イギリス当局が均質で統一的かつ一貫した法体系を作ろうとした結果、ヒンドゥー法が法典化されたが、これは、聖典のみの原則に従って、伝統（注釈や要約などの二次的なテキストから派生したもの）やさまざまなグループの間で流行していた未記録の慣習法よりも、「正典」の聖典の権威がますます重要になったことが特徴である。^{[ 65 ]}

1848年、総督ダルハウジーはこの傾向をさらに推し進め、「すべての先住民をほぼ同じように扱う」という方針を表明した。1828年から1855年にかけて、イギリス議会は、宗教改宗の権利、寡婦の再婚、相続のための遺言作成の権利などに関するアングロ・ヒンドゥー法とアングロ・ムスリム法を改正する一連の法律を可決した。^{[ 15 ]} 1832年、イギリス植民地政府は、宗教的ファトワを法源として受け入れることを廃止した。 ^{[ 66 ]} 1835年、イギリスはイスラム教の聖典（シャリーア）とヒンドゥー教の聖典（シャーストラ）から派生した複雑で矛盾した法律の混合であった既存の刑法に代わる新しい刑法の作成を開始し、この共通刑法は1855年までに完成した。 ^{[ 66 ]}これらの変更はヒンドゥー教改革運動によって歓迎されたが、イスラム法内の宗教的に定義された規則を廃止するものと見なされた。これらの変更は不満、ジハードと宗教戦争の呼びかけを引き起こし、イギリスの介入に対するインド人民の自治の固有の覇権に対する侮辱として一般に認識されたことから、1857年のインド大反乱の一因となった。 ^{[ 67 ] [ 68 ]}

1864年、東インド会社が解散し、インドが正式に大英帝国の一部となった後、アングロ・ヒンドゥー法は第二段階（1864年～1947年）に入り、インドのイギリス植民地裁判所は、それぞれの宗教法を決定するためにイスラム教徒のカーディーやヒンドゥー教徒のパンディットに頼るのではなく、成文法に頼るようになった。^{[ 15 ]}宗教に基づいて人々を差別しない、インドにおける普遍的な刑法典が1864年に初めて採用された。^{[ 66 ] [ 69 ]} 1882年までに、それは普遍的な手続き法および商法を含むように拡張され、それまで存在していたアングロ・ヒンドゥー法およびアングロ・ムスリム法を覆した。^{[ 66 ]}しかし、イスラム教徒の個人法はシャリーアに基づいていたが、アングロ・ヒンドゥー法は結婚、離婚、相続などの問題に関してヒンドゥー教のシャーストラとは独立して制定され、アングロ・ヒンドゥー法はインドのすべてのヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒、仏教徒を対象としていた。^{[ 70 ]} 1872年、英国王室は、ローマ・カトリックを除くすべての宗派のインド人キリスト教徒の結婚、離婚、扶養料に関する法律を規定する1872年インド・キリスト教徒結婚法を制定した。^{[ 71 ]}

個人の宗教に基づく別個の法律、すなわち法的多元主義の発展は、インドでは最初から物議を醸してきた。^{[ 2 ]}

英国政府によって導入された法律は、ヒンドゥー社会における改革を実施するための強力な手段であった。^{[ 72 ] [ 73 ]}いくつかの重要な法律は

これらの法律は、ヒンドゥー社会の保守派から広範な抗議と非難を引き起こした。英国政府は、ヒンドゥー社会が公然と反乱を起こすことを恐れ、児童婚および児童婚の成就を禁止する法律を厳格に施行することができなかった。

1947年にインドがイギリスの植民地支配から独立した後、インドは1950年に新憲法を採択した。 ^{[ 74 ]}植民地時代の法典の大部分は、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒のためのアングロ・ヒンドゥー法、キリスト教徒のためのアングロ・キリスト教法、イスラム教徒のためのアングロ・イスラム法に含まれる個人法を含め、新国家の法律として継続された。1950年のインド憲法第44条は、統一民法典を義務付け、インド全土でヒンドゥー法、キリスト教法、イスラム法を含むすべての宗教に基づく民法を廃止した。^{[ 75 ]}ヒンドゥー法はその後、古代の宗教文書から独立するように改正されたが、インド憲法第44条は、1950年以降の歴代インド政府によってイスラム法の問題ではほとんど無視されたままである。^{[ 75 ] [ 76 ]}

憲法改正（第42次改正、1976年）により、インド共和国の特徴として「世俗主義」という言葉が正式に挿入された。 ^{[ 77 ]}しかし、宗教と国家を分離する西洋の世俗主義の概念とは異なり、インドにおける世俗主義の概念は、宗教法を国家に拘束するものとして受け入れ、国家がさまざまな宗教に平等に参加することを意味する。^{[ 78 ] [ 79 ]}

1950年代初頭から、インドでは、法的多元主義を法的普遍主義と、宗教に基づいて人々を区別しない統一民法典に置き換えるべきかどうかという議論が続いてきた。この議論は未解決のままである。コーランに基づくインド・ムスリム個人法（シャリーア）適用法（1937年）は、インドのムスリムにとって現代インドの法律であり続けている一方、 1950年代半ばに制定された憲法に明記された平等と非差別の概念に基づき、西ヨーロッパの法律のみをモデルとして、ヒンドゥー教の宗教文書を参照することなく、インド議会（法務大臣BRアンベードカル博士の要請により）によって公布された世俗的な個人法は、ヒンドゥー教徒（仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒、パールシー教徒とともに）だけでなく、インドのキリスト教徒やユダヤ教徒にも適用された。^{[ 79 ]}これはインドの政治界で論争の的となっており、ヒンドゥー右派は、イスラム教徒のための別個の宗教法が存在する一方で、非イスラム教徒にはそれを否定することは、イスラム教徒への宥和策の一形態だと主張している。彼らは、統一民法の下で、イスラム教徒はヒンドゥー教徒と同じ家族法に従うべきだと要求している。

インド政府によって導入された法律は、ヒンドゥー社会内部の改革を促すための手段として引き続き用いられた。重要な法律としては、

海外旅行の容認（カラパニを参照）は、ヒンドゥー社会における改革であり、いかなる立法措置も講じることなく実施された。

ヒンドゥー法典改正案（第4項、第6項、第7項、第8項に記載）は、ヒンドゥー右派団体から激しい批判と非難を浴びた。新たな法律が制定されたにもかかわらず、児童婚はヒンドゥー教徒の間で、特に農村部で依然として蔓延している。また、ヒンドゥー寺院を政府の管理下から解放すべきだという声も上がっている。

• 比較法
• ダンマサッタ
• ダルマ
• ダルマシャーストラ
• 神の法則
• ヘンリー・トーマス・コールブルック
• ジームータヴァーハナ
• ヒンドゥー教の帝国と王朝の一覧
• 宗教法
• ロバート・リンガット
• シャリア
• 伝統的な中国法
• Wareru Dhammathat

情報源

• クリース、ヘレン。 2009a.植民地化前のバリ島における古いジャワの法的伝統。Bijdragen tot de Taal-、Land-en Volkenkunde 165(2/3): 241–290。
• クリース、ヘレン。 2009b. 「植民地化以前のバリにおける司法手続きと法的権限」Bijdragen tot de Taal-、Land-en Volkenkunde 165(4): 515–550。
• Davis, Donald R. Jr. (2005). 「法の中間領域：中世インドにおける企業グループと支配者」『東洋経済社会史ジャーナル』48 (1): 92–117 . doi : 10.1163/1568520053450709 . JSTOR 25165079 . 
• Davis, Donald R. Jr. (2004). "Dharma in Practice: Ācāra and Authority in Medieval Dharmaśāstra" (PDF) . Journal of Indian Philosophy . 32 (5): 813– 830. doi : 10.1007/s10781-004-8651-4 . hdl : 2027.42/42941 . S2CID 169619514 . 
• デイビス・ジュニア、ドナルド・R. 1999年。「インドの先住民法伝統の復元：中世後期ケーララにおける古典ヒンドゥー法の実践」、『インド哲学ジャーナル』 27（3）：159-213。
• デイビス・ジュニア、ドナルド・R. 2010年。『ヒンドゥー法の精神』ケンブリッジ大学出版局。
• デレット、J.ダンカンM. 1968.インドにおける宗教、法律、国家. ロンドン：フェイバー＆フェイバー。
• ダヴァン、ラジーヴ。1992年。「ダルマシャーストラと現代インド社会：予備的考察」。インド法研究所ジャーナル34（4）：515-540。
• Fuller, CJ 1988. 「現代インド法におけるヒンドゥー教と聖典の権威」『社会と歴史の比較研究』30:2、225–248。
• ハッカー、ポール。2006年、「ヒンドゥー教におけるダルマ」、インド哲学ジャーナル34:5。
• Hooker, MB 編 1986.東南アジアの法律 第 1 巻: 前近代の文献シンガポール: Butterworth & Co.
• Jain, MP 1990. Outlines of Indian Legal History . 5th Ed, Nagpur, Wadhwa & Co.
• Jha、Ganganath (翻訳)、Manusmṛti with the Manubhāṣyya of Medhātithi、追加注記を含む、1920 年。
• ラリヴィエール、リチャード W. 2003 年。クリティカル。編そしてトランス。デリー：モティラル・バナルシダス。
• ラリヴィエール、リチャード W. 1997。「ダルマシャーストラ、習慣、「現実の法」、および「外典」のスムルティス。」収録: Recht、Staat、und Verwaltung im klassischen Indien、編。ベルンハルト・ケルバー。ミュンヘン: R. オルデンブール、97–110。
• ラリヴィエール、リチャード・W. 1996年。「インドにおける法と宗教」。『法、道徳、宗教：グローバルな視点』、アラン・ワトソン編。バークレー：カリフォルニア大学出版局、75-94頁。
• リンガット、ロバート。1973年。『インド古典法』。JDM デレット訳。バークレー：カリフォルニア大学出版局。
• ルビン、ティモシー。2007年。「刑罰と償い：バラモン法における重複領域」Indologica Taurinensia 33: 93–122。
• ルービン、ティモシー。2010年。「権威に関するインドの概念」。T・ルービン、D・R・デイビス・ジュニア、J・K・クリシュナン編『ヒンドゥー教と法：入門』所収。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、37-53頁。
• Lubin, Timothy. 2012. 「法的二言語併用：前近代インド法における言説実践のモデル化」Whitney CoxおよびVincenzo Vergiani編『二言語併用言説と異文化交流：中世インドにおけるサンスクリット語とタミル語』（パリ／ポンディシェリ：フランス極東学院）、 411-455頁。
• ルービン、ティモシー、ドナルド R. デイビス ジュニア、ジャヤンス K. クリシュナン編。 2010.ヒンドゥー教と法: 序章。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。
• メンスキー、ヴェルナー。2003年。『ヒンドゥー法：伝統と近代を超えて』デリー：オックスフォード大学出版局。
• Olivelle, Patrick. 2004a. 「中期および後期ヴェーダ時代のダルマの意味史」Journal of Indian Philosophy 32 (5): 491–511.
• オリベル、パトリック。2004b。マヌ法典。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• オリベル、パトリック。 2000.ダルマスートラ: アパスタム、ゴータマ、バウダヤナ、ヴァシスタの法典。デリー：モティラル・バナルシダス。
• ランガスワミ・アイヤンガル、KV 1941。ラージャダルマ。アディヤル: アディヤル図書館。
• ロシェ、ルド。1978年。「ヒンドゥー教の法概念」、ヘイスティングス法律ジャーナル、29:6、1283–1305。
• ロシェ、ルド。1972年。「ヒンドゥー法と宗教：どこで線引きをすべきか？」マリク・ラム記念論文集、SAJザイディ編。ニューデリー、167-194頁。
• ロシェ、ルド。1956年。『ヴァカスパティ・ミスラ：ヴィヤヴァハラチンタマニ。ヒンドゥー法手続きの要約』。批判校訂版、序論、注釈付き翻訳、付録付き。ゲント大学。
• ロシェ、ロザン。2010年。「アングロ・ヒンドゥー法の創設」。T・ルービン、D・R・デイビス・ジュニア、J・K・クリシュナン編『ヒンドゥー教と法：入門』所収。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、78-88頁。
• ソランキ、ゴピカ。2011年。「宗教的家族法における裁定：インドにおける文化的適応、法的多元主義、ジェンダー平等」。ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。
• Washbrook, David A. 1981. 「植民地時代のインドにおける法、国家、そして農業社会」、『現代アジア研究』15:3、649–721。
• ウェツラー、アルブレヒト。2004年。「ヴェーダとダルマシャーストラにおけるダルマ」。インド哲学ジャーナル32（5）：629-654。

• ドナルド・R・デイビス・ジュニア 2010年。『ヒンドゥー法の精神』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2010年）、ISBN 978-0521877046
• ルービン、ティモシー、ドナルド R. デイビス ジュニア、ジャヤンス K. クリシュナン編。ヒンドゥー教と法: 入門(ケンブリッジ: Cambridge University Press、2010)、ISBN 978-0521716260

英印法

• J. ダンカン・M・デレット、「英国によるヒンドゥー法の執行」、社会と歴史の比較研究、 4.1（1961年11月）。

現代ヒンドゥー法

• NR Raghavachariar、『ヒンドゥー法―原則と判例』第12版（マドラス）。
• サティヤジート・A・デサイ著『ムッラーのヒンドゥー法原理』第17版、全2巻（ニューデリー：バターワース、1998年）。
• Paras Diwan および Peeyushi Diwan、『現代ヒンドゥー法』第 10 版 (アラハバード: アラハバード法律事務所、1995 年)。
• ランガナート・ミスラ著『メインのヒンドゥー法と慣習に関する論文』第15版（ニューデリー：バラート・ロー・ハウス、2003年）。
• ヴェルナー・メンスキー著『ヒンドゥー法：伝統と近代を超えて』（デリー：オックスフォード大学出版局、2003年）。
• ゴピカ・ソランキ著「宗教的家族法における裁定：インドにおける文化的適応、法的多元主義、ジェンダー平等」（ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2011年）。

• JDM デレット (1961)、「英国によるヒンドゥー法の執行」、社会と歴史の比較研究、4(1)、10-52ページ
• KLS Rao (1998)、ヒンドゥー法の実践者：古代と現代、フォーダム・ロー・レビュー
• ウィリアム・ヘイ・マクナグテン著『ヒンドゥー法の原理と先例 ― ミタクシャラ』、p. PA109、Googleブックス、 11世紀インドにおける司法手続き規則と証拠規則、ハーバード・ロー・スクール
• ドナルド・デイビス・ジュニア（2007）「法伝統としてのヒンドゥー教」、アメリカ宗教学会誌、オックスフォード大学出版局、75(2)、241-267ページ