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アンセルム | |
|---|---|
| カンタベリー大主教 教会博士 | |
 アンセルムスの印章に描かれたもの | |
| 教会 | カトリック教会 |
| 大司教区 | カンタベリー |
| 見る | カンタベリー |
| 任命 | 1093 |
| 任期終了 | 1109年4月21日 |
| 前任者 | ランフランク |
| 後継 | ラルフ・デスキュル |
| その他の投稿 | ベックの修道院長 |
| 注文 | |
| 奉献 | 1093年12月4日 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | アンセルム・ダオスト 1033年頃 |
| 死亡 | 1109年4月21日 カンタベリー、イングランド |
| 埋葬された | カンタベリー大聖堂 |
| 両親 | ガンダルフ・ エルメンベルゲ |
| 職業 | 修道士、修道院長、修道院長、大司教 |
| 聖人 | |
| 祝日 | 4月21日 |
| 崇拝されている | カトリック教会 英国国教会[1] ルター派[2] |
| 聖人としての称号 | 司教、聴罪司祭、教会博士 （ドクター・マグニフィカス） |
| 列聖 | 1494年10月4日 ローマ、教皇アレクサンデル6世による 教皇領 |
| 属性 | 彼のミトラ、パリウム、杖杖 彼の本 船は教会の精神的な独立を表しています。 |
哲学のキャリア | |
| 注目すべき作品 | プロスロギオン クル デウス ホモ |
| 時代 | 中世哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | スコラ哲学 新プラトン主義[3] アウグスティヌス主義 |
主な関心事 | 形而上学、神学 |
注目すべきアイデア | |
カンタベリー大司教アンセルム （OSB / ˈ æ n s ɛ l m / ; 1033/4–1109）は、出生地にちなんでアオスタのアンセルム（フランス語：Anselme d'Aoste、イタリア語：Anselmo d'Aosta）とも呼ばれ、また修道院にちなんでベックのアンセルム（フランス語：Anselme du Bec）とも呼ばれるイタリア人[7]のベネディクト会修道士、修道院長、哲学者、カトリック教会の神学者であり、1093年から1109年までカンタベリー大司教の職にあった。死後、聖人の列に加えられ、祝日は4月21日である。 1720年、 クレメンス11世の教皇勅書により教会博士に任命された。
カンタベリー大主教として、彼は叙任権論争のさなか、イングランドにおける教会の利益を擁護した。イングランド王ウィリアム2世とヘンリー1世に抵抗したため、1097年から1100年と1105年から1107年の2度追放された。追放中、彼はバーリ公会議で南イタリアのギリシャカトリックの司教たちがローマ典礼を採用するよう導くのを助けた。彼はヨーク大主教とウェールズの司教たちに対するカンタベリーの首位権のために働いたが、死去時には成功したように見えたものの、後に教皇パスカル2世がこの問題に関する教皇の決定を覆し、ヨークの以前の地位を回復した。
ベックから始まり、アンセルムスは合理的かつ哲学的なアプローチで対話や論文を書き、スコラ哲学の創始者とみなされることもある。当時この分野では認知されていなかったにもかかわらず、アンセルムスは現在では神の存在を証明する存在論的議論と贖罪の充足理論の創始者として有名である。
バイオグラフィー
家族
アンセルムスは1033年4月から1034年4月の間に上ブルゴーニュのアオスタまたはその付近 で生まれた。[9]この地域は現在イタリア共和国の一部となっているが、アオスタは1032年に子供のいなかったルドルフ3世が死去するまで、カロリング朝後のブルゴーニュ王国の一部であった。 [10]その後、皇帝コンラート2世とブロワ伯オド2世は継承をめぐって戦争になった。モーリエンヌ伯フンベルト白手の伯爵は傑出した人物であったため、アオスタ司教の世俗的な領地から切り出された新しい伯領を与えられた。フンベルトの息子オットーはその後、妻アデライーデを通じて広大なスーザ辺境伯領を相続することを許された[11] 。これは、アキテーヌ公ウィリアム5世の下で独立したイタリア王国を樹立する取り組みを支持していた彼女の叔父の家族に優先した。オットーとアデライーデの統一領[12]は西アルプスの最も重要な峠を支配し、サヴォイア伯国を形成した。この王朝は後にサルデーニャ王国とイタリア王国を統治することになる。[13] [14]
この時期の記録は乏しいが、アンセルムスの直系家族はこれらの決定により、その近親者を優先して土地を奪われたようである[15] 。 [16]父のグンドルフ[17]あるいはグンドルフ[18]あるいはゴンドルフ[19]はロンバルディア人の貴族で[20]、おそらくアデライーデのアルドゥイニチ家の叔父か従兄弟の一人であった。 [21]母のエルメンベルゲ[19]はほぼ間違いなくコンラート平和王の孫娘であり、アオスタのアンセルム朝司教と、コンラートのために相続権を放棄されたヘンリー2世の相続人との双方と血縁関係にあった。[21]この結婚はおそらく政治的な理由で取り決められたが、1034年8月1日にコンラートがブルゴーニュを併合した後、コンラートに対抗するには効果がなかった。 [22]（その後、ブルチャード司教は皇帝の支配に反抗したが敗北し、最終的にリヨン司教区に転任した。）エルメンバーグの方が結婚相手としては裕福だったようだ。ガンドルフは妻の町に移り[10] 、妻はおそらく大聖堂の近くに宮殿を持ち、谷間には別荘を所有していた。[23]アンセルムスの父は時に厳しく暴力的な性格だったと言われるが[17]、同時代の記録では単に財産を惜しみなく与えたり不注意に扱ったりしたとしか描かれていない。[24]一方、アンセルムスの母エルメンバーグは忍耐強く敬虔な信者で[17]、 家族の土地を慎重に管理することで夫の欠点を補った。[24]後年、フォルケラルドゥス、ハイモ、ライナルドゥスの3人の親戚がベックを訪れたという記録がある。最初の者はアンセルムスの名声を利用しようと何度も試みたが、すでに別の修道院とつながりがあったため拒絶された。一方、アンセルムスは他の2人をベックのコミュニティに加わるよう説得しようとしたが、失敗した。[25]
若いころ
15歳のとき、アンセルムスは修道院に入るよう呼ばれたが、父親の同意が得られず、修道院長に拒否された。[26]彼がそのとき患った病気は、彼の失望による心因性の影響であると考える者もいるが、[17]回復すると彼は学業をあきらめ、しばらくの間気楽な生活を送った。[17]
母の死後、おそらく妹リシェラが生まれた頃だったと思われるが、[27]アンセルムスの父は以前の生活を悔い改めたが、新たな信仰を少年には耐え難いほどの厳しさで告白した。[28]グンドルフが修道院に入ったとき、[29]アンセルムスは23歳で、[30]一人の従者を連れて家を出て、[17]アルプスを越え、ブルゴーニュとフランスを3年間放浪した。[26] [a]同郷のランフランク・ド・パヴィアは当時、ノルマンディーのベックにあるベネディクト会修道院の院長であった。ランフランクの評判に惹かれたアンセルムスは、 1059年にノルマンディーに到着した。[17]アヴランシュでしばらく過ごした後、翌年戻ってきた。父が亡くなると、彼はランフランクと相談し、自分の領地に戻って収入を貧者への施しに使うか、それともそれを放棄してベックかクリュニーで隠者か修道士になるかを決めました。[31]ランフランクは自分の利益相反と考えたため、アンセルムスをルーアン大司教マウリリウスのもとに送り、マウリリウスは彼を説得して27歳でベックに修道士として入会させました。 [26]おそらく1年目に、彼は哲学に関する最初の著作を執筆しました。それはラテン語のパラドックスを扱った『文法学』です。 [32]次の10年間で、聖ベネディクトの戒律が彼の思想を一新しました。[33]
ベックの修道院長
幼少期
3年後の1063年、ウィリアム2世公爵はランフランクをカーンにある新しい聖ステファン修道院の院長に任命し[17]、ベックの修道士たちは当初、彼の若さを理由に一部の者が躊躇したにもかかわらず[26]、アンセルムを修道院長に選出した。[34]著名な反対者はオズボーンという名の若い修道士であった。アンセルムは、最初は彼の敵意にもかかわらず、あらゆる点で彼を賞賛し、甘やかし、特権を与えることで彼の敵意を克服し、その後、彼の愛情と信頼を勝ち得ると、徐々にすべての優遇を取りやめて、最も厳格な服従を維持した。[35]同様に、彼は、彼の教え子たちが「昼も夜も」殴打されているにもかかわらず、手に負えないと不満を漏らした近隣の修道院長に抗議した。[36] 15年後の1078年、アンセルムスはベック修道院の創設者である[37]戦士修道士エルリュアンの死後、満場一致で修道院長に選出されました。[17]彼は1079年2月22日にエヴルー司教ジルベール・ダルクによって修道院長として祝福されました。 [38]
アンセルムスの指導の下、ベックはヨーロッパで最も重要な学問の中心地となり、[17]フランス、イタリア、その他から学生を集めた。[39]この間、彼はモノロギオンとプロスロギオンを書いた。[17]その後、真理の性質、自由意志、[17]悪魔の堕落に関する一連の対話を書いた。[32] 1092年にソワソンで三神論の異端の裁判で、名目論者のロスケランがランフランクとアンセルムスの権威に訴えようとしたとき、[40]アンセルムスは反論として、また三位一体論と普遍性を擁護するために『三位一体の信仰について』の初稿を書いた。[41]しかし、修道院の名声は彼の知的業績だけでなく、特に若い修道士たちに対する彼の良い模範[31]と愛情深く親切な規律方法[17]からも高まった。[26]また、特にレスター伯ロバート・ド・ボーモントとルーアンの新大司教ウィリアム・ボナ・アニマを相手に、一般信徒や大司教の支配から修道院の独立を熱心に守ったことも称賛された 。[42]
イギリスでは
1066年のノルマン・コンクエスト（イングランド征服）の後、敬虔な領主たちが海峡の向こう側の広大な土地を修道院に与えていた。[17]アンセルムスは時折修道院を訪れ、修道院の財産を監督したり、イングランド王ウィリアム1世（旧ノルマンディー公ウィリアム2世）に仕えたり、[43] 1070年にカンタベリー大司教に就任したランフランクスを訪ねたりした。 [44]アンセルムスはウィリアム1世に尊敬され、 [45]カンタベリー滞在中に良い印象を与えたことで、ランフランクスの将来の後継者として大聖堂会議のお気に入りとなった。[17]ところが、1089年に大司教が死去すると、ウィリアム2世（ウィリアム・ルーファスまたはウィリアム赤毛王）は後継者の任命を拒否し、司教区の土地と収入を自分のものにした。[17]国王に対抗する立場に指名されることに伴う困難を恐れたアンセルムスは、この間イングランドへの旅を避けた。[17]重病を患っていたチェスター伯ヒューは、1092年に3通の緊急の伝言でようやく彼を誘い、セント・ワーバーグ修道院に新しい修道院を設立する最善の方法について助言を求めた。[ 26]ヒューはアンセルムスが到着する頃には回復していたが[ 26]、アンセルムスの援助に4、5ヶ月を費やした。 [26]その後、彼はウェストミンスター修道院長でかつての弟子ギルバート・クリスピンのもとを訪れ、待った。明らかに、ベックの新しい土地の寄付者を集めて、王室の承認を得る必要があったため遅れた。[47]
クリスマスに、ウィリアム2世はルッカの聖顔にかけて、自分が生きている間はアンセルムスも他の誰もカンタベリーに座さないと誓ったが[48] 、3月にアルヴェストンで重病に陥った。自分の罪深い行動が原因だと信じたウィリアム2世は[49]、アンセルムスを召喚して告解を聞き、最後の儀式を執り行わせた。[47]彼は、捕虜を解放し、負債を返済し、今後は法に従って統治することを約束する布告を出した。[26] 1093年3月6日、ウィリアム2世はさらにアンセルムスをカンタベリーの空席を埋めるよう指名した。聖職者たちは宮廷に集まり、彼を称賛し、杖を彼の手に押し付け、テ・デウムの祈りを唱えながら近くの教会まで彼を運んだ。[50]アンセルムスは数ヶ月間、年齢と健康状態を理由に拒否しようとしたが[44]、ベックの修道士たちは彼が去る許可を与えなかった。[51]交渉は、最近復位したダラムのウィリアム司教とミューラン伯ロバートによって進められた。[52] 8月24日、アンセルムスはウィリアム王に、グレゴリオ改革の議題に相当する、その地位を受け入れるための条件を伝えた。すなわち、国王は、押収されていたカトリック教会の領土を返還し、彼の精神的助言を受け入れ、対立教皇クレメンス3世を放棄してウルバヌス2世を支持することであった。[53]ウィリアム・ルーファスはこれらの条件を受け入れることに非常に消極的だった。彼は最初の条件だけに同意したが[54]、数日後にそれを破棄し、アンセルムの叙任式の準備を中断した。[要出典]世論の圧力によりウィリアムはアンセルムのところに戻らざるを得なくなり、最終的にカンタベリーの領土の一部を彼自身の特恵として返還することで合意した。[55]アンセルムスはノルマンディーでの任務を免除され、 [17]ウィリアムに敬意を表し、1093年9月25日にカンタベリー大聖堂で即位した。[56]同日、ウィリアム2世はついに司教区の領土を返還した。[54]
8世紀半ばから、教皇自らが羊毛のパリウムを贈ったり送ったりしなければ、大司教は叙階されないという慣習になっていた。[57]アンセルムスはこのためにローマに行くことを主張したが、ウィリアムはそれを許さなかった。叙任権論争の最中、教皇グレゴリウス7世と皇帝ハインリヒ4世は2度互いに退位し、ハインリヒに忠実な司教たちは最終的にラヴェンナ大司教のギベールを第2代教皇に選出した。フランスではフィリップ1世がグレゴリウスとその後継者のヴィクトル3世とウルバヌス2世を承認したが、ギベール（「クレメンス3世」）は1084年以降ローマを掌握した。 [58]ウィリアムはどちらの側にもつかず、自分が選ぶ前にイングランド臣民がどちらの教皇も承認するのを阻止する権利を保持した。[59]結局、 12月4日にパリウムなしでアンセルムスを大司教に叙階する式典が行われた。 [54]
カンタベリー大主教
大司教として、アンセルムスは修道院の理想を守り続けました。そこには、管理、慎重さ、適切な指導、祈り、瞑想などが含まれていました。[60]アンセルムスは改革とカンタベリーの利益を主張しました。 [61]そのため、彼は改革の議題を支持するよう繰り返しイギリス王室に圧力をかけました。[62]一方、カトリック教会に対する王権に対する彼の原則的な反対は、彼が二度イギリスから追放される原因となりました。[63]
歴史家の伝統的な見解では、アンセルムスは教皇と結託して世俗の権威に反対し、アンセルムスの在任期間は教皇グレゴリウス7世と皇帝ヘンリー4世によって始まった叙任権論争のイングランド舞台であったと見なしてきた。 [63]生涯の終わりまでに、彼は成功を収め、カンタベリーをイングランド王への服従から解放し、[64]教皇から反抗的な ヨーク[65]とウェールズの司教たちの服従を認めさせ、アイルランドの司教たちに対して強い権威を獲得した。[66]しかし、カンタベリーとヨークの論争が決定的に解決される前に彼は亡くなり、教皇ホノリウス2世は最終的にヨークを支持する判決を下した。[67]
工事はクライスト・チャーチの修道院長 エルヌルフ（1096年 - 1107年）とコンラッド（1108年 - 1126年）によって主に担当されましたが、アンセルムスの司教職は、ランフランクの最初の計画からカンタベリー大聖堂の拡張も担当しました。 [69]東端は取り壊され、拡張された聖歌隊席が広くて装飾の豊かな地下室の上に設置され、大聖堂の長さが2倍になりました。[70]新しい聖歌隊席は、独自の翼廊と3つの礼拝堂に通じる半円形の回廊を備えた教会を形成しました。[71]
ウィリアム・ルーファスとの対立
アンセルムスの構想は、カトリック教会が独自の内部権威を持つというものだったが、これは教会と国家の両方に対する王の統制を望むウィリアム2世の願望と衝突した。[62]アンセルムスとウィリアムとの最初の衝突の一つは、彼が叙階された月に起こった。ウィリアム2世は、兄のロバート2世からノルマンディーを奪い取る準備をしており、資金が必要だった。[72]アンセルムスは彼に資金を支払うと予想されていた者の一人だった。彼は500ポンドを提示したが、ウィリアムはそれを拒否した。廷臣たちに促されて、アンセルムスを大司教に昇格させるための一種の年貢として1000ポンドを主張したのだ。アンセルムスはそれを拒否しただけでなく、イングランドの他の空席を埋めること、司教たちが評議会で自由に会合することを許可すること、そしてアンセルムスが教会法、特に近親婚に対する教会法の施行を再開することを許可することを国王にさらに強く求め、[26]沈黙を命じられた。[73]その後、司教の一団がウィリアムに元の金額で妥協するよう提案したとき、アンセルムスは、すでにその金を貧しい人々に与えており、「馬やロバを買うのと同じように主人の好意を買うことを軽蔑する」と答えた。[40]王はこれを聞いて、自分の侵攻に対するアンセルムスの祝福は必要ないと答えた。「私は以前も彼を憎んでいたし、今も憎んでいるし、これからももっと憎むだろう」。[73]カンタベリーに撤退したアンセルムスは、『 Cur Deus Homo』の執筆に取りかかった。[40]
ウィリアムが帰国すると、アンセルムスは、自分の職務を正当化するパリウムを手に入れるために、ウルバヌス2世の宮廷に行くことを主張した。[ 40] 1095年2月25日、イングランドの聖俗貴族は、この問題を議論するためにロッキンガムで会議を開いた。翌日、ウィリアムは、アンセルムスがウルバヌスに公然と従っているため、彼を首座主教やカンタベリー大司教として扱わないように司教たちに命じた。司教たちは国王の側に付き、ダラム司教は自分の意見を述べて[75]、ウィリアムにアンセルムスを廃位して追放するよう助言さえした。[76]貴族たちはアンセルムスに味方したため、会議は行き詰まり、問題は延期された。この直後、ウィリアムは密かにウィリアム・ワレルワストとジェラルドをイタリアに派遣し[61] 、ウルバヌスに説得してカンタベリー大司教のパリウムを持った使節を派遣させた。[77]アルバーノ司教のウォルターが選ばれ、ウィリアムの代理人であるダラム司教と秘密裏に交渉した。[78]国王は、招待なしの使節を受け入れないこと、聖職者が教皇の承認なしに教皇の手紙を受け取ったり従ったりすることを阻止する権利を認める代わりに、ウルバヌスの大義を公的に支持することに同意した。ウィリアムの最大の望みは、アンセルムスを教皇の職から解任することだった。ウォルターは「国王の希望に沿って、うまくいくことを期待する十分な理由がある」と述べたが、ウィリアムがウルバヌスを教皇として公然と認めると、ウォルターは大司教の解任を拒否した。[79]その後、ウィリアムはパリウムを他の人に売ろうとしたが失敗し、[80]アンセルムスからパリウムの代金を引き出そうとしたが、再び拒否された。その後、ウィリアムは教会が王位に従属する行為を意味する行為であるパリウムをアンセルムスに個人的に授けようとしたが、再び拒否された。[81]結局、パリウムはカンタベリーの祭壇に置かれ、アンセルムスは1095年6月10日にそれを持ち帰りました。[81]
第1回十字軍は11月のクレルモン会議で宣言された。[b]国王に仕えたウィリアムはアンセルムスの伝記作者であるイードマーから手荒な扱いを受けたが[83] [84]、 12月にダラム司教が重病になると、アンセルムスは死の床にある彼を慰め祝福するために旅をした。[85]その後の2年間、ウィリアムはアンセルムスの改革の試みのいくつかに反対したが、その中には会議を招集する権利も含まれていた[45]が、公然とした論争は知られていない。しかし、1094年にはウェールズ人がマーチャー領主から領土を取り戻し始めており、ウィリアムの1095年の侵攻はほとんど成果を上げなかった。1097年にはポーウィスのカドゥガンとグウィネズのグルフィズに対して2回の大規模な侵攻が行われた。これらも成功せず、ウィリアムは一連の国境要塞を建設せざるを得なかった。[86]彼はアンセルムが遠征に十分な騎士を与えなかったと非難し、罰金を課そうとした。[87]ウィリアムが教会改革の約束を果たさなかったため、アンセルムはローマへ向かうことを決意した。ローマではフランス十字軍がようやくウルバヌスを任命していた。[62]ウィリアムは再び許可しなかった。交渉はアンセルムに「追放か全面服従かの選択を迫る」ことで終わった。もし彼が去るなら、ウィリアムはカンタベリーを占領し、二度とアンセルムを大司教として受け入れないと宣言した。もし彼が留まるなら、ウィリアムは罰金を課し、二度と教皇に訴えないと誓わせるとした。[88]
最初の亡命
アンセルムスは1097年10月に出発することを選んだ。[62]アンセルムスは名目上の称号を保持していたが、ウィリアムはすぐに司教区の収入を差し押さえ、死ぬまで保持していた。[89]リヨンからアンセルムスはウルバヌスに手紙を書き、辞職を認めてほしいと要請した。ウルバヌスは拒否したが、ギリシャ教会の代表者に対して聖霊の行進に関する西方教義を擁護する文書を作成するよう依頼した。[90]アンセルムスは4月までにローマに到着し[90]、伝記作家のエドマーによると、5月のカプア包囲戦の間、教皇の傍らに住んでいた。[91]ロジャー伯爵のサラセン軍は彼に食料やその他の贈り物を提供したとされているが、伯爵は聖職者たちがカトリックに改宗させようとする試みに積極的に抵抗した。[91]
10月のバーリ公会議で、アンセルムスは185人の司教の前でフィリオクエと聖餐における無酵母パンの使用を擁護した。 [92]これは失敗に終わったエキュメニカルな対話として描かれることもあるが、出席していた「ギリシャ人」は南イタリアの地方司教たちであった可能性の方が高く、[93]彼らの中には1071年までコンスタンティノープルの支配下にあった者もいた。 [92]公会議の正式な文書は失われており、エドマーによるアンセルムスの演説の記述は主に司教の祭服の描写からなるが、アンセルムスは後にこのテーマに関する議論を『聖なる精神の行進』としてまとめた。[93]ノルマン人の領主たちからの圧力を受けて、イタリアのギリシャ人は教皇の至上権とアンセルムスの神学を受け入れたようだ。[93]公会議ではウィリアム2世も非難された。イードマーは、教皇が彼を破門するのを阻止したのはアンセルムスによるものだと評価したが[90]、ウルバヌスの政治的性質によるものだと考える者もいる[94] 。
アンセルムスは翌年、ローマのサン・ピエトロ大聖堂で行われた復活公会議に上座で出席した。 [95]そこで、アンセルムスの状況を是正するよう求める声が上がる中、ウルバヌスは平信徒の叙任と聖職者の礼拝の禁止を新たにした。 [96]アンセルムスは翌日出発し、まずスキアーヴィに向かい（そこで『Cur Deus Homo』を完成させた）、その後リヨンに向かった。[94] [97]
ヘンリー1世との対立
ウィリアム・ルーファスは1100年8月2日、ニューフォレストでの狩猟中に戦死した。弟のヘンリーもその場にいて、第1回十字軍から兄のノルマンディー公ロバートが戻る前に、王位を確保すべく素早く動いた。ヘンリーはアンセルムに帰国を招き、手紙の中で大司教の助言に従うことを誓った。[98]聖職者がロバートを支持することは大きな問題を引き起こしたであろうが、アンセルムはヘンリーが提示した以外の条件を固めることなく帰国した。[99]イングランドに到着すると、アンセルムはヘンリーからカンタベリー領地への敬意を表し[100] 、指輪と杖で新たに叙任式を受けるよう命じられた。[101]ウィリアムのもとでそうしたにもかかわらず、司教は今や教会法に違反することを拒否した。ヘンリー自身も、前任者たちが保持していた権利を放棄することを拒否し、教皇パスカル2世に使節を派遣して自らの主張を述べた。[94]パシャルは、その宣教とそれに続く宣教に対するウルバヌスの禁止令を再確認した。[94]
一方、アンセルムはヘンリー8世の要求に反対して公然とヘンリー8世を支持し、弟のロバート・カーソーズによる侵攻を脅かした。アンセルムは、ためらう男爵たちを国王の側に引き入れ、彼らの誓いの宗教的性質と忠誠義務を強調した。[102]彼は、不忠の新任のダラム司教、ラナルフ・フランバードの罷免を支持した。[103]そして、ロバートを破門すると脅した。[104]ポーツマス近郊での彼の侵攻に対する民衆の支持が欠如していたため、ロバートは代わりにオールトン条約を受け入れ、年間3000マークの支払いの要求を放棄せざるを 得なかった。
アンセルムスはランベス宮殿で会議を開き、ヘンリー8世の最愛の人マティルダは厳密には修道女にはなっておらず、したがって結婚して女王になる資格があると決定した。[105] 1102年のミカエル祭に、アンセルムスはついにロンドンで教会の総会を招集し、イングランドにグレゴリオ改革を確立した。会議は聖職者全員の結婚、妾関係、飲酒を禁止し、 [106]男色[107]と聖職売買を非難し、[104]聖職者の服装を規制した。[104]アンセルムスはイギリスの奴隷貿易に反対する決議も獲得した。[108]ヘンリー8世はアンセルムスの改革とイングランド教会に対する彼の権威を支持したが、アンセルムスに対する彼自身の権威を主張し続けた。彼が教皇への2度目の使節として派遣した3人の司教は、帰国後、アンセルムスに宛てたパスカルの封書、彼の公の行動、彼らに同行した2人の修道士の証言を無視して、教皇はヘンリーの助言を受け入れ、アンセルムスの王位への服従を密かに承認したと主張した。[109]そして1103年、アンセルムスは国王の特使ウィリアム・ワレルワストとともにローマへの旅に同意した。[110]アンセルムスは国王の免除を主張するために旅をしたとされている[111]しかし、この3度目の使節団に応えて、パスカルは国王自身は容赦したが、ヘンリーから任命を受けた司教たちを完全に破門した。[94]
二度目の亡命
この判決の後、アンセルムスは帰国を禁じる手紙を受け取り、パスカルの返答を待つためにリヨンに撤退した。[94] 1105年3月26日、パスカルは再びヘンリーから投資を受けた高位聖職者と責任ある顧問たちを破門したが、今回はヘンリーの主任顧問ロバート・ド・ボーモンもその中に含まれていた。[112]彼は最終的にヘンリーにも同じことを脅迫した。[113] 4月、アンセルムスは国王に直接[114]と妹のアデラを通してヘンリーを破門する意思を表明するメッセージを送った。[94]これはおそらく交渉戦術だったが[115]、ヘンリー8世の治世の重要な時期に行われ[94]、それが功を奏した。会合が開かれ、 1105年7月22日にレーグルで妥協案が成立した。アンセルムスが聖職者に土地への敬意を表す許可をパスカル1世から得れば、ヘンリー8世は信徒の叙任を放棄するというものだった。[116] [117]ヘンリー8世の司教たち[94]と顧問たちの破門は、彼らが教皇に従うようヘンリー8世に助言すれば解除されるというものだった（アンセルムスは独断でこの行為を行い、後にパスカル1世に説明責任を負わされた）。[116]カンタベリー大司教の収入は大司教に返還され、司祭たちは結婚を許されなくなるというものだった。[117]アンセルムスはイングランドへの帰国に同意する前に教皇による協定の批准を主張したが、ヘンリー8世が信徒の叙任を放棄したことは、臣下の問題よりも大きな勝利であると主張し、協定を支持する手紙をパスカルに送った。[118] 1106年3月23日、パスカルはアンセルムスに、レーグルで確立された条件を受け入れる旨の手紙を送ったが、両聖職者はこれを一時的な妥協とみなし、引き続き改革を推し進めるつもりだった。[119]信徒の権威者への臣下への敬意の終了もその1つだった。[120]
その後も、アンセルムスはイングランドに戻ることを拒否した。[121]ヘンリーはベックに行き、1106年8月15日に彼と会った。ヘンリーはさらに譲歩を余儀なくされた。彼はウィリアムによって、あるいはアンセルムスの亡命中に押収されたすべての教会をカンタベリーに返還し、それ以上何も奪わないことを約束し、アンセルムスに保証金まで提供した。[要出典]ヘンリーは当初、既婚聖職者に課税していたが、彼らの立場が違法とされたとき、物議を醸しながらもその課税をすべての聖職者に拡大することで失われた収入を補った。[122]彼は今、この税金を支払った高位聖職者は3年間課税を免除されることに同意した。[要出典]ヘンリーのこれらの妥協により、国王に対する教会の権利が強化された。アンセルムスは新年前にイングランドに戻った。[94]
晩年
1107年、ロンドン協約により国王と大司教の間の合意が正式なものとなり、[64]ヘンリーは正式にイングランド国王が教会の司教に叙任する権利を放棄した。[94]アンセルムスの残りの2年間は大司教職の職務に費やされた。[94]彼はパスカルに頼んでヨーク大司教のパリウムをカンタベリーに送らせ、将来の大司教選ではそれを受け取る前に服従を告白するようにした。[65]現職大司教トーマス2世は自身のパリウムを直接受け取り、ヨークの独立を主張した。アンセルムスは死の床で、イングランド教会全体に対するカンタベリーの首位性を認めない者すべてを破門した。これによりヘンリーは最終的にトーマスにアンセルムスの後継者への服従を告白するよう命じざるを得なくなった。[66]死の床で彼は、魂の起源についての論文を心に描いており、自分が亡くなった後、誰かがそれを書くかどうかは分からないと述べ、それ以外は満足していると語った。[125]
彼は1109年4月21日の聖水曜日に亡くなった。[111]彼の遺体はカンタベリー大聖堂に移され[126] 、聖三位一体の祭壇（現在の聖トーマス礼拝堂）の南にある当初の安置場所のランフランクの頭に安置された。 [129] 1170年代の壊滅的な火災後の教会の再建中に、彼の遺体は移転されたが[129]、現在ではどこにあるかは不明である。
1752年12月23日、ヘリング大司教は、国王カール・エマヌエーレの代理として、サルデーニャ大使ペロン伯爵から連絡を受け、アンセルムスの遺骨をイタリアに移送する許可を求めた。 [130] (カールは未成年の間、アオスタ公爵であった。) ヘリングは、首席司祭にこの件を調査するよう命じ、「国王に対する反逆者、教皇庁に対する奴隷、既婚聖職者に対する敵 (アンセルムスとはこのような人物だった) の腐った遺骨を手放すことは大した問題ではない」が、「アンセルムスの名を持つ他の老司教を愚か者に押し付けることに良心の呵責を感じるべきではない」と述べた。[132]しかし、大使は発掘現場に立ち会うことを主張し、[134]聖職者側の抵抗で問題は沈静化したようである。[127]彼らは、大聖堂の納骨堂の状態がカトリック教徒の感性に反すると考え、アンセルムスが聖ペトロ と聖パウロの祭壇の近くに移された可能性が高いと考えました。聖ペトロと聖パウロの礼拝堂は、アンセルムスが列聖された後、主祭壇の右側（つまり南側）にあり、アンセルムスの名前が付けられました。当時、アンセルムスの遺体は聖堂に安置され、その中身は宗教改革のときに「処分」されたと思われます。[129]大使自身の調査では、アンセルムスの遺体はテオバルド大司教の遺体と混同され、聖母マリアの祭壇の近くに埋葬された可能性が高いという意見でしたが、[136]不確かなため、当時も調査が再開された1841年も、それ以上のことは何も行われなかったようです。[138]
著作
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アンセルムスは「聖アウグスティヌスと聖トマス・アクィナスの間で最も聡明で洞察力に富んだ知性」[111]や「スコラ哲学の父」[41]と呼ばれている。 スコトゥス・エリゲナは議論においてより神秘主義的であった。 [94]アンセルムスの著作は、伝統的に啓示された真理とみなされてきたキリスト教の信仰の教義を、合理的な体系として表現しようとしているため、神学的なものであると同時に哲学的であると考えられている。[139]アンセルムスはまた、主題で使用されている言語を熱心に分析し、使用されている用語の意味を、時にはまったく不十分であると彼が感じた動詞の形式から注意深く区別した。[140]彼の世界観は概して新プラトン主義的であり、聖アウグスティヌスと偽ディオニュシオスの著作においてキリスト教と和解させ、[3] [c]アリストテレス論理学の理解はボエティウスの著作から得たものである。[142] [143] [41]彼や、その後すぐに続いた北フランスの思想家たち（アベラール、コンシュのウィリアム、ポワチエのジルベールなど）は、「西洋哲学の最も輝かしい時代」の幕開けとなり、論理学、意味論、倫理学、形而上学、その他の哲学的神学の分野に革新をもたらした。[144]
アンセルムスは、信仰は必然的に理性に先行するが、理性は信仰の上に広がることができると主張した。[145 ] 「そして私は信じるために理解しようとはせず、理解するために信じる。このこともまた、私が信じるのは、まず信じなければ理解できないからである。」[d] [146]これはおそらく聖アウグスティヌスの『ヨハネの第一の手紙に関する十の説教』の第29論考から引用されたもので、ヨハネ7 :14-18に関して、アウグスティヌスは「信じるために理解しようとはせず、理解できるように信じなさい」と助言した。[147]アンセルムスはこの考えを繰り返し言い換えており[e] 、トーマス・ウィリアムズ（SEP 2007）は、彼の最も適切なモットーはプロスロギオンの元のタイトルである「理解を求める信仰」であり、「神についてのより深い知識を求める神への積極的な愛」を意味していると考えていた。[148]しかし、信仰を固く保った後は、理性によってその真実性を証明する試みがなされなければならないと彼は主張した。「私にとって、信仰を固めた後に、私たちが信じていることを理解するために勉強しないのは怠慢であるように思われます。」 [f] [146]しかし、単なる理性的な証明は常に聖書によってテストされるべきであり、[149] [150]彼は聖書の一節と「私たちが信じていること」（quod credimus）を使用して、問題を提起したり、誤った理解を提示したりし、その矛盾は理性によって解決されます。[151]
文体的に、アンセルムスの論文は対話と持続的な瞑想という2つの基本的な形式をとっている。[151]どちらの場合も、彼は初期の聴衆である修道士仲間や通信員に対する教育的な演習として、キリスト教の教義の中心的側面の合理的な根拠を述べようと努めた。[151]アンセルムスの著作の主題は、バーリ公会議での演説やロスケリンの考えとの関連を否定する必要性など、当時の出来事によって決まることもあったが、彼は自分の書簡や後期の著作で読者に、彼の推論のさまざまな点を裏付ける議論については他の著作を参照するよう勧め、統一性を形成することを意図していた。[152]彼の著作の初期の草稿が許可なくコピーされ、流布されるという問題が繰り返し発生していたようである。[151]
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ベック在学中にアンセルムスは次のような作品を作曲した。[32]
- デ・グラマティコ
- 独白
- プロスロギオン
- デ・ヴェリタテ
- 自由意志
- ディアボリの事件
- De Fide Trinitatis、 De Incarnatione Verbiとしても知られる[41]
カンタベリー大主教時代に彼は次のような作品を作曲した。[32]
- クル・デウス・ホモ
- ヴァージニアのコンセプト
- デ プロシオネ スピリトゥス サンクティ
- デ・サクリフィシオ・アジミとフェルメンティ
- 教会の秘跡
- デ・コンコルディア
独白
『モノローギオン』（ラテン語：Monologium、「独白」）は、もともと『信仰の理由についての独白』（Monloquium de Ratione Fidei）[153] [g]と題され、時には『信仰の理由についての瞑想の例』（Exemplum Meditandi de Ratione Fidei）[155] [h]としても知られ、 1075年と1076年に執筆されました。 [32]ギブソンは、ボエティウスもアンセルムスもアウグスティヌスの『三位一体論』でより詳細に扱われていないことは何も述べていないと主張するほど、聖アウグスティヌスに従っています。[157]アンセルムスは『モノローギオン』の序文でその著作に借りがあることを認めています。 [158]しかし、彼は聖書や教父の権威に訴えることなく、神を信じる理由を提示するために苦労し、[159]新しい大胆な議論を使用しています。[160]彼はこのスタイルとこの本の存在を、仲間の修道士たちの「これらの事柄については、聖書の権威によって説得力のあるものになるべきではなく、理性の必要性によって簡潔に証明されるものなら何でも」という要請によるものだとしている。[161]
第一章で、アンセルムスは、誰でも「中程度の知性さえあれば」、理性だけで神の存在を確信できるはずだという声明で始める。[162]彼は、多くの異なるものが、さまざまな種類と程度で「善」として知られていると主張する。これらは、善の単一の属性に関連して判断されるものとして理解されなければならない。[163]そして、善はそれ自体非常に善であり、さらにそれ自体を通して善であると主張する。したがって、それは最高の善でなければならないし、さらに、「最高に善いものは最高に偉大でもある。したがって、最高に善く、最高に偉大なもの、言い換えれば、存在するすべてのものの中で最高のものがある。」[164]第2章も同様の議論をたどり、第3章では、「存在するすべてのものの中で最良で最大で至高のもの」が他のすべてのものの存在の原因であるに違いないと主張する。[164]第 4 章では、存在するものの中では最高レベルの尊厳が存在し、その最高レベルには単一のメンバーが存在するに違いないと論じています。「したがって、それ自体によって善であり偉大であり、それ自体によって彼が何であるかである、特定の性質または実体または本質が存在する。その本質を通じて、真に善いもの、偉大なもの、またはあらゆるものが存在する。そして、その本質は、最高の善、最高の偉大なもの、最高の存在または実体、つまり存在するすべてのものの中で最高のものである。」[164]本書の残りの章は、そのような存在に必要な属性の検討に費やされています。[164]エウテュプロンのジレンマは、その名前で扱われてはいませんが、誤った二分法として扱われています。[165]神は道徳秩序に従うことも発明することもせず、それを体現するものとされています。[165]神の属性のそれぞれの場合において、「その属性を持つ神は、まさにその属性そのものである。」[166]
ランフランクスの批判に対するアンセルムスの返答の手紙が残っている。長老聖職者は、聖書と権威への訴えが欠けていることに異議を唱えた。[158]プロスロギオンの序文には、モノローギオンの議論が事後的証拠と帰納的推論に根ざしているため、彼自身の不満が記録されている。[160]
プロスロギオン
プロスロギオン（ラテン語：Proslogium、「講話」）は、当初は「理解を求める信仰」（Fides Quaerens Intellectum）と題され、その後「神の存在についての演説」（Alloquium de Dei Existentia）と題され、[153] [167] [i]次の2年間（1077-1078）にわたって執筆された。[32]神への長い直接演説の形で書かれている。[151]これは、モノロギオンの相互に関連し、偶発的な議論に対する彼の不満から生まれた。[151]彼の「証明のためにそれ自体だけを必要とせず、それだけで神が本当に存在することを示すのに十分な唯一の議論」[168]は、一般的に[j]作品の第二章に過ぎないと解釈されている。この中でアンセルムスは、無神論者でさえ、最も偉大な存在を想像することができ、その存在は、それより偉大なものは存在し得ないほどの属性を持つと論じた（id quo nihil maius cogitari possit）。[111]しかし、そのような存在の属性に存在が含まれないのであれば、さらに偉大な存在を想像することができる。それは、最初の存在と存在の属性をすべて備えた存在である。したがって、真に最も偉大な存在は必然的に存在しなければならない。さらに、この必然的に存在する最も偉大な存在は神でなければならない。したがって、神は必然的に存在する。[160]この論法はスコラ学者の間では「アンセルムスの議論」（ratio Anselmi）として知られていたが、カントがこれを扱った後、神の存在を論じる存在論的議論として知られるようになった。[168] [k]
おそらく、アンセルムスは「単一の議論」に、神の属性とそれらの相互適合性を確立する残りの部分のほとんども含めることを意図していた。 [151]他に考えられないほど偉大な存在を構築し続けるアンセルムスは、そのような存在は「公正、誠実、幸福、そして存在しないよりも存在する方が良いもの」でなければならないと提案している。[171]第 6 章では、意識、全能、慈悲、無感動 (苦しむことができない)、[170]および非物質性という追加の特性を具体的に列挙している。 [172]第 11 章では、自存、[172]知恵、善良、幸福、永続性、そして第 18 章では、統一性。[170]アンセルムスは、この公式における「偉大さ」の疑問を、部分的には直観に訴え、部分的には検討されている属性を独自に検討することによって、論じている。 [172]例えば、全能性、公正さ、慈悲深さの不一致は、抽象的には理性によって論じられているが、アンセルムスは、神の特定の行為は理性の範囲を超えた啓示の問題であると認めている。[173]第 15 章のある時点で、彼は、神は「それ以上に偉大なものは考えられないというだけでなく、考えることができるものよりも偉大なものである」という結論に達している。[151]いずれにせよ、神の単一性は、神のすべての属性が単一の性質の側面として理解されるべきである。「それらはすべて 1 つであり、それぞれが [神] であり、他のものでもある」。[174]これは、神、イエスの三位一体の性質と、「[神] と [神の] 息子に共通する唯一の愛、つまり、両方から生じる聖霊」を主張するために使用されている。 [175]最後の 3 つの章は、神の善良さが何を意味するかについての余談である。[151]この作品からの抜粋は後に『瞑想録』または『聖オースティンのマニュアル』という名前で編集されました。[26]
レスポンシオ
プロスロギオンで提示された議論は、ほとんど満足のいくものではなく[160] [l]、トゥールのマルムティエ修道院の修道士であるガウニロによってすぐに反論されました。[179]彼の著書「愚者のために」（Liber pro Insipiente）[m]は、観念から現実へ恣意的に移行することはできないと論じています[160]（de posse ad esse not fit illatio）。[41]ガウニロの反論の中で最も有名なのは、それ以上のものは想像できないほど大きな島に関するアンセルムスの議論のパロディです。[168]そのような島を想像できるのであれば、それは私たちの理解の中に存在し、したがって現実に存在しているに違いありません。しかし、これは不合理です。なぜなら、その海岸は恣意的に拡大される可能性があり、いずれにせよ潮の満ち引きによって変化するからです。
アンセルムスの返答（レスポンシオ）あるいは弁明（リベル・アポロゲティクス）[160]はこの議論に直接触れていないため、クリマ[182]、グルゼシク[41]らはアンセルムスに代わって返答を作成し、ウォルターシュトルフ[183]らはガウニロの攻撃が決定的であると結論付けた。[168]しかしアンセルムスは、ガウニロが自分の議論を誤解していると考えていた。[168] [179]ガウニロは4つの議論のそれぞれにおいて、アンセルムスの「それ以上に偉大なものは考えられないもの」という説明を「考えられる他のすべてのものよりも偉大なもの」と同等としている。[179]アンセルムスは、実際に存在しないものは必然的に彼の推論から除外され、存在しないかもしれない、あるいはおそらく存在しないものも同様に論点外であると反論した。プロスロギオンはすでに「[神]以外のものは存在しないと考えられる」と述べている。[184]プロスロギオンの議論は、存在するすべてのものの中で最大の実体に関するものであり、またその実体のみに関するものである。その実体は存在しなければならず、神でなければならない。[168]
対話
アンセルムスの対話はすべて、才能があり好奇心旺盛な生徒と知識豊富な教師との間の授業の形をとっています。『Cur Deus Homo』を除いて、生徒は特定されていませんが、教師は常にアンセルムス自身であることがわかります。[151]
アンセルムスの『文法家について』は、出版年がはっきりしないが[n]、ラテン語の名詞と形容詞の文法から生じるさまざまな矛盾を排除することを扱っている[155]。その際、前提となる用語が表現だけでなく意味においても一致していることを確認するために、関連する三段論法を検証している。 [186]この扱いは、明らかにボエティウスのアリストテレスに対する扱いに影響を受けていることが分かる。[142]
1080年から1086年の間、まだベックにいたアンセルムスは、対話篇『真理について』、 『選択の自由について』、『悪魔の堕落について』を著した。[32] 『真理について』は、単に陳述の真実性だけでなく、意志、行為、本質の正しさにも関心を寄せている。[187]このような事柄における正しさとは、物事がすべきこと、または意図されたことを実行することであると理解されている。[187]アンセルムスは、アリストテレス論理を用いて、他のすべての真理が別種を形成する絶対的真理の存在を主張している。彼はこの絶対的真理を神と同一視し、したがって神は物事の存在と思考の正しさの両方において基本原理を形成している。[160]結果として、彼は「存在するものはすべて正しい」と断言している。[189] 『自由意志について』は、自由意志に関する正しさについてのアンセルムスの推論を詳しく説明している。彼はこれを罪を犯す能力ではなく、それ自体のために善を行う能力（強制や自己利益のためではなく）であると考えている。[187]したがって、神と善良な天使は罪を犯すことができないにもかかわらず、自由意志を持っている。同様に、自由意志の非強制的な側面は、人間と反逆の天使が罪を犯すことを可能にしたが、これは自由意志自体の必須要素ではない。[190] 『悪魔の場合』で、アンセルムスは堕天使の例をさらに考察しており、これは一般に理性的な行為者のケースを議論するのに役立ちます。[191]教師は、善には正義（ justicia）と利益（commodum ）の2つの形式があり、悪には不正と害（incommodum）の2つの形式があると主張しています。すべての理性的な存在は、自分自身の利益を求め、害を避けますが、独立した選択により、正義によって課された境界を放棄することができます。[191]天使の中には、正義よりも自分の幸福を選んだ者もいましたが、その不正に対して神からより少ない幸福で罰せられました。正義を支持した天使は、正義の境界に反して追求する幸福がなくなったため、今では罪を犯すことができないほどの幸福を与えられていました。[190]一方、人間は、理論的には正義を意志する能力を保持していますが、堕落のため、神の恩寵なしには実際にはそうすることができません。[192]
クル・デウス・ホモ
Cur Deus Homo（なぜ神は人間であったか）は、アンセルムスがカンタベリー大司教であった1095年から1098年にかけて、受肉について議論するよう求められたことに対する返答として書かれた。[193]これは、アンセルムスと彼の弟子の一人であるボソとの対話の形をとっている。[194]贖罪の神秘の必要性イエスの磔刑は償うために必要であったという信念堕落のために、人類は神を怒らせたと主張する。神の正義は罪の償いを要求するが、人間のすべての行為は神の栄光を促進するためにすでに義務を負っているため、人間はそれを提供することができない。[195]さらに、神の無限の正義は、神の無限の尊厳の損傷に対して無限の償いを要求する。[192]罪の重大さから、アンセルムスは個人的な償い、ペトロス・ダミアンの鞭打ち刑さえ不十分で結局は無駄であるとして拒否した。[197]その代わりに、完全な償いは神によってのみ可能であり、神は無限の慈悲によりそれを提供するよう望んでいる。しかしながら、人類に対する償いは、罪のない存在であり、完全に神であり、完全に人間であるイエス[193]私たちのために自ら命を捧げたイエスの磔刑は、人類を救済し、人類が本来の本質に従って正当な意志を享受できるようにする以上の無限の価値を生み出している。[192]この解釈は、神の正義と慈悲が完全に両立することを許容している点で注目に値し[163]、教会の教義に多大な影響を及ぼし[160][198]、堕落した人間サタンの力に焦点を当てたオリゲネスとニュッサのグレゴリウス[111]によって開発された以前の理論に取って。[160]『クル・デウス・ホモ』はしばしばアンセルムスの最高傑作とみなされているが[111]、アベラール[160]プロテスタント神学における展開の両方において批判されてきた[199]
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その他の作品
アンセルムスの『三位一体への信仰と御言葉の受肉について、ロスケランの冒涜に対して』[41] は、 『御言葉の受肉についての手紙』 [ 32 ]としても知られ、 1092年と1094年に2つの草稿が書かれました。[41]この本では、ランフランクとアンセルムスを、コンピエーニュのロスケランが唱えた三神論とされる異端と関わらないよう擁護し、三位一体論と普遍性を主張しました。
『処女懐胎と原罪について』は1099年に書かれた。 [32]彼は、弟子で友人のボソのために『Cur Deus Homo』の一面を詳しく述べたいという思いから書いたと主張し、ボソとの会話のアンセルムスの半分という形をとっている。 [151]アンセルムスは聖母マリアの無原罪懐胎を信じていないが、 [200]彼の考えは、その教義の発展の土台となる2つの原則を築いた。1つ目は、聖母マリアは神を別にすればこれ以上に純粋な存在は想像できないほど純粋であるのが適切であるというものである。2つ目は、原罪の扱いである。それ以前の神学者たちは、原罪は性の罪深い性質によって世代から世代へと受け継がれると考えていた。それ以前の著作と同様に、アンセルムスは代わりに、アダムの罪は堕落の間に起こった人間性の変化を通じて彼の子孫に負わされると考えていた親は、自分自身が決して持っていなかった正義の性質を子供たちに植え付けることができませんでした。 [201]これは後に、マリアのケースにおいて、彼女自身の出生の状況を取り巻く教義によって対処されることになります。
1102年に書かれた『ギリシャ人に対する聖霊の行進について』 [167]は、バーリ公会議[32]でアンセルムスがこの主題を扱ったことを要約したものである。 [93]彼は最初に三位一体について論じ、人間は神を自分自身から知ることはできず、類推によってのみ知ることができたと述べた。彼が用いた類推は人間の自意識であった。意識、記憶、知性の独特の二重性は、父と子の関係を表している。これら2つ（記憶と知性）の相互愛は、それらが互いに保持する関係から生じ、聖霊を象徴している。 [160]
『予知と宿命の調和と自由選択における神の恩寵について』は、1107年から1108年にかけて書かれた。 [ 32] 『聖母概念について』と同様に、一人の語り手による対話形式をとり、相手側からの反論と思われるものを提示している。 [151]自由意志の扱いはアンセルムスの初期の著作に依拠しているが、神の属性によって実際に矛盾や矛盾が生じない理由について、より詳細に論じている。 [152]第5章で、アンセルムスは『独白』から永遠についての考察を繰り返している。 「現在あるもの以外には何も存在しないが、それは私たちの現在の時間のような一時的な現在ではなく、むしろすべての時間がすべて含まれている永遠の現在である。ある意味で、現在の時間にはあらゆる場所とあらゆる場所にあるすべてのものが含まれているのと同様に、すべての時間は永遠の現在に含まれており、あらゆる時間にあるすべてのものも含まれている。」 [203]それは神が一度にすべてを見ている包括的な現在であり、したがって神の「予知」と人類の真の自由選択の両方を許可している。 [204]
アンセルムスが死去時に未完のまま残した作品の断片が現存しているが、それは能力と無能力、可能性と不可能性、必然性と自由など、いくつかの対立する概念のペアに関する対話であったと思われる。[205]そのため、この著作はDe Potestate et Impotentia, Possibilitate et Impossibilitate, Necessitate et Libertateという名前で引用されることもある。[41]アンセルムスが未完のまま残し、後に改訂・増補されたと思われる別の著作に、De Humanis Moribus per Similitudines (「類似性を通して語られる人間の道徳について」) またはDe Similitudinibus (「類似性について」) がある。[206]アンセルムスの名言集 ( Dicta Anselmi ) が、おそらく修道士アレクサンダーによって編纂された。[207]また、アンセルムスは様々な聖人への祈りも書いた。[20]
アンセルムスは聖職者、修道士、親族などに宛てた手紙（ Epistolae ）を500通近く残しており、 [208]最も古いものは1070年にランフランクに従ってイングランドに渡ったノルマン人の修道士に宛てたものである。[20] サザンは、アンセルムスの手紙は「最も親密なものでさえ」すべて彼の宗教的信念を述べたものであり、多くの人々に読まれるように意識して書かれたものだと主張している。[209]ドイツのナウムベルク司教ヴァルトラムに宛てた彼の長い手紙（Epistolae ad Walerannum）である「De Sacrificio Azymi et Fermentati（無酵母および酵母入りの犠牲について）」と「De Sacramentis Ecclesiae（教会の秘跡について）」は、どちらも1106年から1107年の間に書かれ、別々の本として製本されていることもある。[32]アンセルムスは滅多に他人に祈るように頼まなかったが、隠者に宛てた手紙のうち2通ではそうしており、「彼らの霊的能力に対する彼の信念の証拠」となっている。[210]アンセルムスの指導の手紙のうち1通はカーン近郊の隠者ヒューに宛てたもの、2通は一般の修道女のコミュニティに宛てたもので、アンセルムスが対処しなければならなかった政治世界の困難からの避難所として彼らの生活を推奨している。[210]
アンセルムスの手紙の多くには、愛着や愛情の情熱的な表現が含まれており、多くの場合「最愛の恋人へ」（dilecto dilectori ）と宛名が付けられている。アンセルムスが個人的には修道士の独身主義の理想に傾倒していたことは広く認められているが、マクガイア[211]やボズウェル[212]などの一部の学者は、これらの書簡を同性愛的傾向の表現と特徴づけている。[213]オルセン[214]やサザンによって表明された一般的な見解では、これらの表現は「無形の理想によって育まれた」完全に精神的な愛情を表していると見なされている。[215]
遺産
アンセルムスの伝記は、彼の死後間もなく、牧師で秘書のエドマー（Vita et Conversatione Anselmi Cantuariensis）と修道士のアレクサンダー（Ex Dictis Beati Anselmi）によって2冊書かれました。[31]エドマーはまた、歴史書（Historia Novorum）の中で、アンセルムスとイングランド王たちとの闘いを詳しく述べています。もう1冊は、約50年後にトーマス・ベケットの命により、ソールズベリーのジョンによって編纂されました。[208]歴史家ウィリアム・オブ・マームズベリ、オルデリック・ヴィタリス、マシュー・パリスは、第2代および第3代のノルマン王たちとの闘いについて詳細に記述しています。[208]
アンセルムスの弟子には、エドマー、アレクサンダー、ギルバート・クリスピン、ホノリウス・アウグストドゥネンシス、ランのアンセルムスなどがいた。彼の著作は生前、写本されて広まり、ボナヴェントゥラ、トマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥス、ウィリアム・オッカムなどのスコラ学派に影響を与えた。[143]彼の思想は、聖霊の働きと贖罪に関するその後の多くの議論を導いた。彼の著作はまた、自由意志と予定説に関する後の論争の多くを予見していた。[59] 1930年代初頭、主にフランスの学者の間で、キリスト教哲学の「性質と可能性」について大規模な論争が起こり、それはアンセルムスの著作に大きく影響を受けた。[143]
現代の学者の間では、アンセルムスの司教としてのリーダーシップの本質について、依然として意見が分かれている。フレーリッヒ[216]やシュミット[217]を含む一部の学者は、アンセルムスは敬虔な学者、聖職者としての評判をうまく管理しようとし、自分が巻き込まれた世俗的な葛藤を最小限に抑えようとしたと主張している。[217]ヴォーン[218]らは、「単純な神聖さと深い思考という慎重に育まれたイメージ」は、巧妙で不誠実な政治工作員によってまさに道具として利用されたと主張している。 [217]一方、エドマーが記録した敬虔で消極的な教会指導者という伝統的な見方は、真に「世俗的な進歩に対する根深い恐怖を育んだ」人物であり、サザン[219]らはこれを支持している。[210] [217]
崇拝
アンセルムスの聖人伝には、子供の頃、自宅近くのベッカ・ディ・ノナの頂上で神の奇跡的な幻視を見たと記録されている。神はアンセルムスにパンを分け与える前に、彼の名前、家、そして探求について尋ねた。その後、アンセルムスは眠り、目覚め、アオスタに戻り、また来た道を戻って母親と話をした。[220]
アンセルムスの列聖は、1163年のトゥール公会議でトーマス・ベケットにより教皇アレクサンデル3世に要請された。[208]彼は1170年のベケット暗殺以前に正式に列聖されていた可能性がある。この記録は残っていないが、後にカンタベリーやその他の聖人の一人として列聖された。[要出典]しかし、彼の信仰は1494年[94] [221]もしくは1497年[136]にモートン大司教の要請により教皇アレクサンデル6世によって正式に認可されたと通常考えられている。[136]彼の死去した日である4月21日は、カトリック教会、多くの英国国教会[31]、および一部の高教会ルーテル派によって彼の祝日とされている。[要出典]彼の遺物の所在は不明である。彼の最も一般的な属性は船であり、教会の精神的な独立を表しています。[要出典]
アンセルムスは1720年に教皇クレメンス11世によって教会博士に任命されました。 [26]彼はドクター・マグニフィクス（「偉大なる博士」）[41]またはドクター・マリアヌス（「マリアの博士」） [222]として知られています。カンタベリー大聖堂の主祭壇の南にある礼拝堂は彼に捧げられています。そこには聖人を描いた現代のステンドグラスがあり、両側には師のランフランクと執事のボールドウィン、ウィリアム2世とヘンリー1世が描かれている。[223] [224]聖アンセルムスの栄誉を讃えて名付けられた教皇庁立聖アンセルムス礼拝堂は、 1887年に教皇レオ13世によってローマに設立された。隣接するサンタンセルモ・アッラヴェンティーノは、黒修道士連盟（シトー修道会とトラピスト修道会を除く、聖ベネディクトの戒律下にあるすべての修道士）の修道院長の座所であり、1900年に聖アンセルムスに捧げられた。アンセルムスの死後800年目の1909年4月21日、教皇ピウス10世は回勅「Communium Rerum」を発布し、アンセルムスとその聖職者としての経歴、著作を称賛した。アメリカ合衆国では、ニューハンプシャー州に聖アンセルムス修道院とその付属大学がある。 2009年にはアンセルムスの死後900年を記念する式典が行われた。2015年、カンタベリー大主教ジャスティン・ウェルビーは、ランベス宮殿に拠点を置き、「祈りと貧しい人々への奉仕」に専念する英国国教会の宗教団体、聖アンセルムスの共同体を創設した。 [225]
アンセルムスは4月21日に英国国教会と聖公会で偲ばれる。[226] [227]
アンセルムスの作品の版
- ジェルベロン、ガブリエル(1675)、サンクティ・アンセルミ・エクス・ベッチェンシ・アバテ・カントゥアリエンシス・アルキピスコピ・オペラ、ネック・ノン・エドメリ・モナーチ・カントゥアリエンシス・ヒストリア・ノヴォルム、エト・アリア・オプスキュラ [カンタベリー大司教でありベックの元修道院長である聖アンセルムの作品、そして新しいものの歴史と修道士イードマーのその他のマイナー作品カンタベリー] (ラテン語)、パリ: ルイ・ビレーヌとジャン・デュ・ピュイ (第 2 版、1721 年にフランソワ・モンタランによって出版);ジャック・ポール・ミーニュによって誤りを含めてVolsとして再出版されました。1853 年と 1854 年のPatrologia Latinaの第 2 シリーズの CLVIII と CLIX )
- Ubaghs、Gerard Casimir [Gerardus Casimirus] (1854)、De la Connaissance de Dieu、ou Monologue et Prosloge avec ses Appendices、de Saint Anselme、Archevêque de Cantorbéry et Docteur de l'Église [神を知ることについて、または独白と序文]その付録、大司教聖アンセルム著カンタベリー大博士および教会博士] (ラテン語とフランス語)、ルーヴァン: Vanlinthout & Cie
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参照
- 信仰は知性である
- その他のアンセルムスと聖アンセルムス
- 聖アンセルムス、アンセルムスにちなんで名付けられた様々な場所
- クル・デウス・ホモ
- クリュニー修道院、グレゴリオ改革、聖職者の独身制
- 叙任権論争
- カンタベリー・ヨーク紛争
- カンタベリーの聖アンセルムス、守護聖人アーカイブ
- イギリス諸島における奴隷制度
- スコラ哲学
- 神の存在
注記
- ^ カンタベリーのクライスト教会の記録にはアンセルムスの両親に関する記述があり、後に和解した可能性を残している。[18]
- ^ アンセルムスは十字軍を公然と非難しなかったが、当時小アジアにいた兄弟を持つイタリア人に、十字軍ではなく修道院にいたほうがましだと答えた。サザンは彼の立場を次のように要約している。「彼にとって重要な選択は、天のエルサレム、つまりエルサレムという名で象徴される真の平和のビジョン、つまり修道生活の中に見出されるものと、この世界での地上のエルサレムの大虐殺、つまりどのような名のもとであれ破壊のビジョンに過ぎないものとの間であった」[82] 。
- ^ プラトンの著作に関する直接的な知識はまだ非常に限られていました。カルキディウスによるプラトンの『ティマイオス』の不完全なラテン語訳は入手可能であり、12世紀哲学の定番でしたが、アンセルムスは「興味を示さなかったようです」。[141]
- ^ ラテン語: Neque enim quaero intelligere ut credam、sed credo ut intelligam。ナムエトホッククレド、キア、ニシクレディデロ、非インテリガム。
- ^ 他の例としては、「キリスト教徒は、理解を通じて信仰へと旅立つべきではなく、信仰を通じて理解へと向かうべきである」 ( Christianus per fidem debet ad intellectum proficere, non per intellectum ad fidem accedere ) および「正しい秩序は、私たちが深みを信じることを要求する」理性を持って議論する前に、キリスト教の信仰についてしっかりと理解しておきましょう。」 ( Rectus ordo exigit, ut profunda Christianae fidei cradamus, priusquam ea praesumamusrationone discutere）。[94]
- ^ ラテン語: Negligentise mihi esse videtur、si、postquamconfirmatius in fide、non studemus quod credimus、intelligere。
- ^アンセルムスは リヨン大司教ヒューに宛てた手紙の中で作品の改題を要請したが[154]、なぜギリシャ語の形式を選んだのかは説明していない。ローガンは、アンセルムスが聖アウグスティヌスやマルティアヌス・カペラが使用したストア派の用語を間接的に知っていたことに由来するのではないかと推測している[153]。
- ^ ラテン語のmeditandusは通常「瞑想」と訳されるが、アンセルムスはこの言葉を「内省」や「熟考」といった現代的な意味では使わず、むしろ静かに「未知の世界に手を伸ばす」というより能動的なプロセスを表す哲学用語として使っていた。 [156]
- ^ アンセルムスの作品の改名については上記の注記を参照。
- ^ トーマス・ウィリアムズ著[168]
- ^ アンセルムスの議論に関して「存在論的」という用語の使用については、さまざまな学者が異議を唱えている。マケボイは、アンセルムスの時代までのリストを提供している。[169]
- ^この議論のバリエーションは ドゥンス・スコトゥス、デカルト、ライプニッツ、ゲーデル、プランティンガ、マルコムによって詳しく説明され、擁護された。ガウニロに加えて、この論理に反対した著名な人物にはトマス・アクィナスとイマヌエル・カントがおり、最も徹底した分析はオッペンハイマーとザルタによって行われた。[176] [177] [178]
- ^ この題名はアンセルムスの詩篇の「愚者は心の中で『神はいない』と言っている」という一節を引用したものである。[180] [181]ガウニロは、もしアンセルムスの議論が神の存在を支持する唯一のものであるならば、愚者は彼の推論を拒否するのが正しいだろうと述べている。[168]
- ^ サザン[185]とトーマス・ウィリアムズ[32]は1059年から1060年としているが、マレンボンは「おそらく…1087年のすぐ後」としている。[141]
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- ウォルターストルフ、ニコラス（1993）、「ガウニロの愚者の弁護を擁護する」、キリスト教の宗教知識の視点、グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版
さらに読む
- カズン、M. ビクター(1852)、『近代哲学史講座』第 2 巻、第 9 講義: スコラ哲学、ニューヨーク: D. アップルトン & カンパニー (フランス語から OW ワイトが翻訳、1869 年に再版)
- カンタベリーのアンセルムス』（ディーン訳）
- カンタベリーのアンセルムス『独白』（ラテン語）（シュミット版）
- カンタベリーのアンセルムス『プロスロギオン』（ラテン語）（シュミット版）
- カンタベリーのアンセルムス、De Veritate (ラテン語)、(シュミット版)
- スウィーニー、アイリーン・C.（2012）『カンタベリーのアンセルムと言葉への欲求』ワシントンDC：カトリック大学出版局、ISBN 978-0-8132-2873-0
外部リンク
Wikiquote にカンタベリー大司教アンセルムスに関する引用があります。
Wikisource には、カンタベリー大司教アンセルムスに関する原著作品があります。
ウィキメディア・コモンズには、カンタベリー大司教アンセルムスに関連するメディアがあります。
- ルイス、デイヴィッド、「聖アンセルムス（1033-1109）その時代で最も著名な思想家であり神学者」、カンタベリー歴史考古学協会、 2015年6月30日閲覧。、聖アンセルムスを称える大聖堂周辺の場所を扱ったもので、1999年にベック修道院が再建50周年を記念して寄贈したベックの聖母、アンセルムス、ランフランクのアイコンが含まれています。
- 「聖アンセルムス」『有用知識普及協会の伝記辞典』第 2 巻、第 2 部、ロンドン: ロングマン、ブラウン、グリーン、ロングマンズ、1843 年、852 ～ 858 ページ
- ヴィチフォンスとラテン図書館にある聖アンセルムスの著作（ラテン語）
- Wikisource の聖アンセルムスの著作、Christian Classics Ethereal Library、Online Library of Liberty (英語)
- 聖アンセルムスの著作と関連エッセイは、ジャスパー・ホプキン教授のホームページにあります。（英語）
- LibriVoxのアンセルムス・オブ・カンタベリーの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
- 「アンセルムスの神の存在論的議論に対する哲学者の批判」中世資料集、ニューヨーク：フォーダム大学、1998年
- Lewis E 5 De casu diaboli (悪魔の堕落) at OPENN
- アカデミー・サン・アンセルム・ダオステ。
