マルムティエのガウニロ

ガウニロまたはガウニヨン^[1]（ 11世紀頃）は、フランスのトゥールにあるマルムティエ修道院のベネディクト会修道士であった。彼は、聖アンセルムスの『プロスロギオン』に出てくる神の存在を論じる存在論的議論に対する同時代の批判で最もよく知られている。著書『愚者のために』 ^[a]で、ガウニロは、聖アンセルムスの存在論的議論は、同種の論理では、確かに存在しない多くのものが存在すると結論付けざるを得ないために失敗であると主張している。^[2]経験主義者のガウニロは、人間の知性は感覚によって提供される情報しか理解できないと考えた。^[3]

このエッセイ以外、ガウニロについてはほとんど知られていない。彼の名前を冠した現存する著作は他にはない。アンセルムスはこれに返答を書き、本質的にはガウニロは明らかに論点を外していると主張した。

アンセルムスは、神の存在の証明として自身の存在論的議論を主張し、神をそれ以上偉大な存在とは考えられない存在と表現した。存在しない神はそれ以上偉大な存在とは考えられない存在ではあり得ない。なぜなら、存在すればさらに偉大になるからである。したがって、聖アンセルムスによれば、神の概念は必然的に神の存在を伴う。彼はガウニロの無神論を否定している。^[4]

ガウニロは、同じ推論を背理法で用いて、神話上の「失われた島」、すなわち最大または最も完璧な島の存在を「証明」することで、アンセルムスの議論を批判した。つまり、我々が考えている島が存在しないのであれば、それは考えられる最大の島ではない。なぜなら、考えられる最大の島であるためには、存在する島は想像上の島よりも大きいはずであるのと同じように、存在しなければならないからである。もちろん、これは存在は完全であるというアンセルムスの前提を直接適用したにすぎない。我々はこの最大または最も完璧な島を想像することができるので、アンセルムスの考え方によれば、それは存在しなければならない。この議論は不合理だが、ガウニロは、アンセルムスの議論と同じくらい不合理であると主張する。 ^{[引用が必要]}

哲学者はしばしば、アンセルムスの存在論的議論とガウニロの存在論的議論を比較することによって、存在論的議論が間違っていることを証明しようとします。前者は次のようになります。  

1. 神とは、それより偉大なものは考えられない存在です。
2. 単なるアイデアとして存在するよりも、現実に存在するほうが偉大です。
3. もし神が存在しないなら、私たちはさらに偉大な存在、つまり実際に存在する存在を想像することができます。
4. したがって、神は確かに現実に存在しているに違いありません。

ガウニロのパロディも同様の趣旨である。

1. 失われた島とは、それよりも偉大な島は考えられない島です。
2. 単なるアイデアとして存在するよりも、現実に存在するほうが偉大です。
3. 失われた島が存在しないのであれば、さらに大きな島、つまり実際に存在する島を想像することができます。
4. したがって、ロストアイランドは現実に存在するのです。

これらの議論の 1 つが妥当であれば、両方とも妥当であるはずだと主張されています。しかし、ガウニロの計算によれば、1 つ (したがって、もう 1 つも) は妥当ではありません。失われた島は存在しないので、それが存在すると証明する論理に誤りがあります。この議論は、1 つのケースでは明らかに誤り (失われた島) であることを証明しているため、もう 1 つのケースでも妥当であると正当に判断できるかどうかを問うのは妥当です。

ガウニロの存在論的議論に対する反論は、いくつかの理由で批判されてきた。アンセルムス自身の返答は、基本的にガウニロは論点を外しているというものだった。つまり、他の存在の存在は神の存在に由来し、それ自体は不要であり、すべての存在の中で最も偉大な存在にのみ適切に適用できる彼の存在論的議論には当てはまらない。確かに、私たちは完全な島を想像しようと試みることはできるが、その島が他の存在を創造すれば、その島はさらに偉大になり、そうなると、それはもはや私たちが理解できる島ではなくなる。同様に、アルヴィン・プランティンガはガウニロの抗議に対して、「それ以上偉大なものは考えられない」という概念は、神に当てはまる特別な方法では、島や他の物体には当てはまらないと主張して返答した。^[要出典] プランティンガは、アンセルムスの証明は神にのみ当てはまると断言して、その証明を擁護している。必然的存在は、存在すると同時に、考えられる限り最大の、また可能な限り最大の存在である。アンセルムスが定義する神だけが、これらすべての基準を満たしており、したがって必然的存在と呼ぶことができる。

ガウニロの議論に対する別の批判は、神はそれ以上に偉大なものは考えられないものであるのに対し、ガウニロの議論はそれ以上に偉大なものは考えられない島であるという点を指摘している。したがって、島が偉大さにおいてそれを超えることはあり得ないが、島ではない何かがそれを超えることができると考えるのは完全に合理的である。「したがって、 」ウィリアム・L・ロウは論争の要約で書いている。「アンセルムスの推論に正確に従うならば、それより偉大なものは考えられない島が存在しないという仮定から不合理を導き出すことはできないようだ。」^[5]

ガウニロの反論は、アンセルムスが提示した議論を誤解しているという理由で批判されている。リチャード・キャンベルは、ガウニロが批判した議論は、神の証明としてではなく、次の章の根拠として読まれることを意図した、より大きな議論の3段階のうちの1段階のみを表しているため不完全であると主張している。彼は、アンセルムス自身が回答Iで、それよりも偉大なものが存在すると考えることができないものが存在すると考えることができないと述べているため、ガウニロの擁護者は、この島が存在しないと考えることができないことを認めなければならないと主張している。しかし、プロスロギオンIIIでは、アンセルムスは「あなた以外のものは存在しないと考えることができる」という前提から神が存在すると推論している。したがって、アンセルムスの公式を変更しながら彼の前提を採用すると、失われた島は存在しないと考えることができると同時に、考えられないことになる。これは矛盾であるため、アンセルムスの公式を変更することは正当ではないということになる。^[6]

ガウニロの論文は 8 つのセクションに分かれています。最初の 7 つのセクションは、合理的な非信者の観点からアンセルムスの議論を批判しています。最後のセクション (8) は、プロスロギオンの残りの章を賞賛するだけです。ガウニロの論文の完全なタイトルは、「愚か者の代理人がこれらの議論に応答するもの」です。これは、ガウニロが信仰を持つ仲間のキリスト教徒として書いているのではなく、合理的な非信者のふりをしていることを意味します。学者の議論はセクション 6 (失われた島の反論) に集中しています。ガウニロのテキストの残りのセクションに取り組む学者はほとんどいません。^{[引用が必要]}

• 「アンセルムス」 、ブリタニカ百科事典第2巻（第9版）、ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ、1878年、  91～ 93ページ。
• フェインバーグ、ジョエル、シェーファー・ランドー、ラス：理性と責任：哲学の基本的問題集：第13版。（トムソン・ワズワース、2008年）。
• ミロスラフ・インブリセビッチ：『聖アンセルムス・ジャーナル』第1巻に掲載されたガウニロのコギト議論。 5、No.1、2007。
• ロソンシー、トーマス：ガウニロのジレンマに対するアンセルムスの応答。プロスロギオンに作用する「存在」の概念への洞察、新スコラ哲学、第 56 巻、第 207 号、1982 年、207-216 ページ。
• ロソンシー、トーマス：神の存在に関する人間の知識に関するアンセルムスとガウニロの論争： 25年間のアンセルムス研究（1969-1994）の検証：最近の学術的見解のレビューと批評、フレデリック・ヴァン・フレテレンとジョセフ・C・シュナウベルト編、（ランペター：エドウィン・メレン・プレス、1996年）、161-181ページ。

• 愚者に代わって、中世資料集、フォーダム大学。