ピーター・アベラール

ピーター・アベラール
アントニ・オレシュチンスキの肖像画、c. 1841年
生まれる	1079年頃 ル・パレット、フランス
死亡	1142年4月21日（1142-04-21）（62～63歳） フランス、シャロン・シュル・ソーヌ近くのサン・マルセル修道院
注目すべき作品	シック・エ・ノン
時代	中世哲学
地域	西洋哲学
学校	スコラ哲学 逍遥 概念主義
主な関心事	形而上学、論理学、言語哲学、神学
注目すべきアイデア	概念主義、リンボ、道徳的影響の贖罪理論[1] [2]

ピーター・アベラール（/ ˈ æ b ə l ɑːr d / ; フランス語: Pierre Abélard [abelaʁ] ;ラテン語: Petrus AbaelardusまたはAbailardus ;  1079 年頃- 1142 年 4 月 21 日）は、中世フランスのスコラ哲学者、一流の論理学者、神学者、詩人、作曲家、音楽家。^[3]

哲学では、彼は名目論と概念主義による普遍性の問題に対する論理的解決と、倫理学における意図の先駆者として高く評価されている。^[4]しばしば「 12世紀のデカルト」と呼ばれ、ルソー、カント、スピノザの先駆者とみなされている。^{[5]彼は、近代}経験主義の主な先駆者とみなされることもある。^[6]

歴史と大衆文化において、彼は、聡明な教え子で後に妻となるエロイーズ・ダルジャントゥイユとの情熱的で悲劇的な恋愛と、激しい哲学的交流で最もよく知られている。彼は女性とその教育の擁護者であった。エロイーズを、この禁じられた愛を追求することを望まない虐待的な叔父から守るためにブルターニュの修道院に送った後、彼は叔父が送った男たちによって去勢された。この出来事の後、二人とも修道院に隠棲したが、エロイーズは依然として自分を彼の配偶者であると考えており、彼の教義が教皇インノケンティウス2世によって非難され、アベラールが異端者とみなされたときには、公に彼を擁護した。これらの意見の中で、アベラールは愛のために罪を犯した女性の無実を公言した。^[7]

カトリック神学において、彼は辺獄の概念の発展と、贖罪の道徳的影響理論の導入で最もよく知られている。彼は（ヒッポのアウグスティヌスと並んで）現代の自己反省的自伝作家の最も重要な先駆者と考えられている。彼は、公に配布された手紙「わが災難の歴史」と公開書簡によって、後の書簡体小説や有名人の告白本の道を切り開き、その基調を定めた。

法律において、アベラールは、主観的な意図が人間の行為の道徳的価値を決定するため、行為の法的結果は、行為そのものだけでなく、行為を行った人物に関係する、と強調した。この教義により、アベラールは中世に個人主体という近代法の中心となる概念を生み出した。これにより、最終的にパリのノートルダム学院（後のパリ大学）は、法学の分野における専門知識を認められることとなった（そして後にパリ法学部の創設につながった）。

アベラールは、もともと「ピエール・ル・パレ」と呼ばれ、 1079年頃、ブルターニュ公国のナントから東に約10マイル（16 km）のル・パレ^[8]で、フランスの小貴族の長男として生まれました。少年時代、彼はすぐに物覚えが良かった。ベレンジェという名の騎士だった父は、アベラールに教養を学ぶよう奨励し、弁証法の技術に秀でていました。アベラールは、父が軍人になったのとは異なり、学者になりました。

アベラールは初期の学問の探求の間、フランス中を放浪して議論し、学問を修め、（彼自身の言葉によれば）「逍遥学派のような人物になった」。^{[9]彼は最初に}ロワール地方で学んだが、この時期の彼の教師は、アンセルムスによって異端の罪で告発されていた名目論者 コンピエーニュのロスケリヌスであった。^[10]

1100年頃、アベラールは旅の途中でパリにたどり着いた。この頃、彼は姓をアベラールに改め、アベイラールやアバエルアルドゥスと表記されることもある。アベラールの語源は、中世フランス語のabilite (「能力」)、ヘブライ語のAbel/Habal (「創世記」の息/虚栄/人物)、英語のapple、ラテン語のballare (「踊る」) などである可能性がある。この名前は、アデラール・オブ・バースとピーター・アベラール (この二人は同一人物であると混同されている)に関する二次的な逸話で、過度の (「太った」) 学習を意味するラードに関連していると冗談めかして言及されている。^[11]

パリのノートルダム大聖堂の偉大な大聖堂学校（現在の大聖堂が建設される前）で、彼はパリの助祭でノートルダムの教師であるウィリアム・ド・シャンポーに師事した。彼は後にシャロンの司教となり、哲学的実在論の主導的な提唱者であるランのアンセルムス（聖アンセルムスと混同しないように）の弟子であった。^[10]アベラールは回想して、ウィリアムが賛同から敵意に変わったと描写している。それは、アベラールがすぐに議論で師を打ち負かすことができたからである。これは長い決闘となり、最終的には実在論の理論の没落に終わり、アベラールの概念主義/唯名論の理論に取って代わられた。アベラールの思想は、この記述が示唆するよりもウィリアムの思想に近かったが、^{[12]ウィリアムはアベラールが}傲慢すぎると考えた。^[13]この時期にアベラールはウィリアムとロスケリヌスの両者と争いを起こした。^[8]

アベラールは大都市の教師たちの反対を押し切り、まず王室御用達のムランに自分の学校を設立し、その後、1102年から1104年頃には、より直接的な競争相手を求めてパリに近いコルベイユに移った。 ^{[9]彼の教育は目覚ましい成功を収めたが、ストレスが彼の体質を圧迫し、}神経衰弱に陥って数年間の療養のためブルターニュに帰郷した。

1108年以降、ウィリアムは帰国後、シテ島のすぐ外にあるサン・ヴィクトル庵で講義をしているところを発見した。そこで再び二人はライバルとなり、アベラールは普遍性理論をめぐってウィリアムに挑戦した。アベラールは再び勝利し、ノートルダムの校長の地位にほぼ就くところだった。しかし、ウィリアムは短期間、アベラールがパリで講義するのを阻止することに成功した。そのためアベラールはムランでの学校を再開せざるを得なくなり、 1110年から1112年頃にはノートルダムを見下ろすサント・ジュヌヴィエーヴ山の高台にあるパリに移転することができた。^[14]

弁証法で成功を収めた彼は、次に神学に転向し、1113年にランに移り、アンセルムスの聖書解釈とキリスト教の教義に関する講義を聴講した。^{[8]アンセルムスの教えに感銘を受けなかったアベラールは、エゼキエル書に関する独自の講義を始めた。アンセルムスは、彼がこの教えを続けることを禁じた。アベラールはパリに戻り、1115年頃に}ノートルダム大聖堂の校長とサンス（パリが属していた大司教区の大聖堂）の参事会員になった。^[9]

アベラールは世俗的な大学とルネサンス以前の世俗的な哲学思想の創始者の一人と考えられている。^[15]

アベラールは普遍理論の概念主義を主張した。（普遍とは、あるクラスのすべてのものに同じ言葉を適用するには、そのクラスのすべての個々のメンバーが備えていなければならない性質または特性である。例えば、青さはすべての青い物体が備えている普遍特性である。）アベラールの研究者デイヴィッド・ラスコムによると、「アベラールは独立した言語哲学を論理的に展開した...[その中で]彼は、言語自体は物理学の領域にある事物の真実（res）を証明することができないことを強調した。」^[16]

彼は妻エロイーズの影響を受けて著作の中で、主観的な意図が人間の行為の道徳的価値を決定することを強調した。エロイーズとともに、彼は中世で意図主義的倫理を主張した最初の重要な哲学者である。

彼はアリストテレスの哲学的権威の確立に貢献し、その権威は彼の死後半世紀で確固たるものとなった。アリストテレスの『オルガノン』が初めて入手可能になったのはこの頃であり、その後徐々にアリストテレスのその他の現存する著作もすべて入手可能となった。それ以前は、プラトンの著作が哲学的リアリズムの支持に使われていた。

アベラールは、神と宇宙は感情だけでなく論理によっても知ることができるし、また知るべきであると主張した、12 世紀の最も偉大なカトリック哲学者の 1 人と考えられています。彼は異端者として解釈されるべきではありません。彼の死後、教会によって異端の告発は取り下げられ、撤回されたからです。むしろ、神学と哲学を極限まで押し進めた最先端の哲学者として解釈されるべきです。彼は「12 世紀で最も鋭い思想家であり、最も大胆な神学者」^[10]であり、中世で最も偉大な論理学者であると評されています。「彼の天才性は、彼が行ったすべてのことにおいて明らかでした」。「神学」を現代的な意味で初めて使用した彼は、「信仰の問題における理性」を擁護し、「同時代の人々には実物よりも大きく見えました。彼の機知、鋭い舌、完璧な記憶力、そして限りない傲慢さは、議論において彼を無敵にしました」。「彼の個性の力は、彼と接触したすべての人に鮮明に印象づけました」^[17]

洗礼を受けずに幼児期に死亡することに関して、アベラールは『パウロ書簡注解』の中で神の善良さを強調し、アウグスティヌスの「最も軽い罰」を、至福の幻視（carentia visionis Dei ）を拒否され、それを得る希望はないが、追加の罰はないという喪失感であると解釈した。彼の思想は、12世紀から13世紀にかけての幼児リンボ理論の形成に貢献した。 ^[18]

アベラールは意図と内なる生活という概念に関心を持ち、著書『知性論考』で認知の基本理論を展開し^[19]、後に人間は「思考によって神に話しかける」という概念を展開した^{[20] 。彼は}精神異常の抗弁を開発した一人であり、 『精神の自由』で「この[罪]については、小さな子供やもちろん正気でない人々は影響を受けない...理性がない...彼らにとっては何も罪とはみなされない」と書いている^[21] 。彼は精神疾患は自然な状態であるという考え方を先導し、「悪魔が精神異常を引き起こしたという考えを覆した」。トーマス・F・グラハムは、アベラールは「自身の精神状態のため」に、客観的にこの見解から自分自身を切り離してより微妙に論じることができなかったと論じている^{[22] 。}

アベラールは、主観的な意図が人間の行為の道徳的価値を決定するため、行為の法的結果は行為そのものだけでなく、行為を行った人物に関係するということを強調しました。この教義により、アベラールは中世に個人主体という近代法の中心となる概念を生み出しました。これにより、パリのノートルダム学院 (後のパリ大学) は、法学部が存在しておらず、大学として認められる前、アベラールが論理学者であり神学者であったにもかかわらず、法学の分野での専門性が高く評価されました。

アベラールは、重要な詩人、作曲家としても長く知られていた。エロイーズのために、現在では失われ、匿名のレパートリーの中にも特定されていない有名なラブソングをいくつか作曲した。(知られているロマンチックな詩/歌詞と思われるものは、「鈍い星」が残っている。) ^[23]エロイーズは手紙の中でこれらの歌を称賛した。「言葉と音楽の素晴らしい魅力と甘美さ、そしてメロディーの柔らかな魅力は、無学な者でさえも魅了した」。^[24]彼の音楽教育は、当時ほとんどすべての中世の学者が学んでいた 伝統的な四部作を幼少期に学んだことに基づいていた。

アベラールはエロイーズが参加した宗教共同体のために賛美歌集を作曲した。1130年以降に作曲されたこの賛美歌集は、ベルナール・ド・クレルヴォーの賛美歌集など当時の賛美歌集とは異なり、アベラールは全く新しい均質な素材を用いていた。歌は韻律ごとにまとめられており、比較的少ない旋律しか使えなかった。この賛美歌集から現存する旋律は「O quanta qualia」の1曲のみである。^[24]

アベラールはまた、聖書のプランクトゥス（嘆き）を6つ書きました。

• Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: アブラハエ プロレス イスラエル ナタ (プランクトゥス I)
• プランクトゥス・イアコブ・スーパー・フィリオス・スオス。 Inc.: Infelices filii、patri nati missero (Planctus II)
• Planctus virginum イスラエル スーパー フィリア ジェプテ ガラディーテ。 inc.: Ad festas choreas celibes (プランクトゥス III)
• プランクトゥス・イスラエル・スーパー・サムソン。 inc.: Abissus vere multa (プランクトゥス IV)
• プランクトゥス・デイビッド・スーパー・アブナー、フィリオ・ネロニス、ケム・イオアブ・オクシディット。 inc.: Abner fidelissime (Planctus V)
• プランクトゥス・ダビデ・スーパー・サウルとヨナタ。 Inc.: Dolorum solatium (Planctus VI)。

現存する写本では、これらの作品は、確実な転写が難しい二分音符記法で記譜されている。プランクトゥス VI のみが方形記法で固定されている。ジャンルとしてのプランクトゥスは、13 世紀から 14 世紀にかけて北ヨーロッパで栄えた歌曲形式である ライのその後の発展に影響を与えた。

現存するメロディーは「アベラールの詩で長い間賞賛されてきた特質に非常によく似た優雅さと技術的巧妙さを示す、柔軟で表現力豊かなメロディー」と賞賛されている。^[25]

エロイーズ・ダルジャントゥイユは、叔父である世俗の聖職者フュルベールの保護の下、ノートルダム寺院の境内に住んでいた。彼女はパリで最も教養が高く聡明な女性として有名で、^[26]ラテン語だけでなくギリシャ語やヘブライ語を含む古典文学の知識で有名であった。

エロイーズがアベラールと出会ったとき、彼の教えの名声を求めてあらゆる国から集まった群衆 ― おそらく数千人の学生 ― に囲まれていた。生徒の教えに励まされ、皆から賞賛された彼は、自分こそが世界で唯一の無敗の哲学者だと考えるようになった。しかし、彼の運命は変わりつつあった。科学に身を捧げ、哲学的な議論だけが生きがいの、非常に堅苦しく狭い人生を送ってきたと主張していたが、名声の絶頂期にロマンスに出会った。

アベラールはエロイーズを追うことを決意すると、フュルベールの家に居場所を求め、1115年か1116年までに情事を始めた。アベラールの自伝では、この関係を誘惑と表現し、教えの中で「ピーターは自分の娘を愛している」などの例文を使った。また、愛を歌った詩や歌を書いて国中に広まった。エロイーズの手紙には、互いに惹かれ合うことで生まれた対等な関係が描かれている。フュルベールはそれを知ると二人を別れさせたが、二人はひそかに会っていた。エロイーズは妊娠し、アベラールの家族に預けられてブルターニュに送られ、そこで息子を出産した。科学機器にちなんでアストロラーベと名付けた。^{[8] [9]}

フュルベールをなだめるため、アベラールは結婚を提案した。エロイーズは当初結婚に反対したが、哲学者として結婚したアベラールのキャリアの見通しに対する彼女の心配を和らげるため、二人は秘密裏に結婚した。（この頃、聖職者の独身制は教会の上級階級の標準になりつつあった。）アベラールとの関わりを疑われるのを避けるため、エロイーズは叔父の家に居続けた。フュルベールが結婚を公に告げると、エロイーズは激しく否定し、フュルベールの怒りと罵倒を招いた。アベラールは彼女を叔父から守るため、彼女が育ったアルジャントゥイユの修道院に送った。エロイーズは修道女に扮して修道女たちと暮らしたが、聖別はされなかった。

フルベールは、エロイーズが家から連れ去られたことに激怒し、おそらくアベラールが彼女を追い払うためにアルジャントゥイユで処分したと信じ、一団の男たちがある夜アベラールの部屋に押し入り、彼を去勢するよう手配した。この自警団の攻撃に対する法的報復として、一団のメンバーは処罰され、世間から軽蔑されたフルベールは一時的に聖職者の職務を離れた（彼はその後数年間、パリのカルトゥラリーに再び登場しなかった）。

アベラールは負傷を恥じてノートルダムの聖職者を永久に引退し、司祭としてのキャリアや教会で高位の役職に就く野望は、男らしさを失ったことで打ち砕かれた。彼はパリ近郊のサン・ドニ修道院で修道士として身を隠し、恐怖に陥った大衆の質問を避けた。ロスケリヌスとフルク・ド・ドゥイユは、去勢されたアベラールを嘲笑し、軽蔑した。^{[27] [28]}

サン・ドニ修道院に入会すると、アベラールはエロイーズに修道女としての誓いを立てるよう強く求めた（当時彼女には他に選択肢がほとんどなかった）。^[29]エロイーズはアベラールとの別居に抗議し、友情を再開し、彼女の新たな召命に関する神学的な質問への回答を求める手紙を何通も送った。^[30]

アストロラーベが生まれるとすぐに、エロイーズとアベラールは二人とも修道院に入った。息子はアベラールの妹ディオニュシアによって、アベラールが幼少期を過ごしたル・パレの家で育てられた。息子の名前はアストロラーベに由来する。アストロラーベはペルシャの天文器具で、宇宙を優雅に形作ると言われており^{[31] 、}アデラール・ド・バースによってフランスで普及した。アベラールは息子に宛てた詩「カルメン・アストララビウム」の中でアストロラーベについて言及しているほか、アベラールの保護者でクリュニーの尊者ピーターがエロイーズに宛てた手紙の中で「あなたのアストロラーベのために、大きな教会の聖職者になれるよう全力を尽くします。あなたのために、アストロラーベも私たちのものです」と書いている。

「ペトルス・アストララビウス」は1150年にナントの大聖堂に記録されており、同じ名前は後に現在のスイスにあるオテリヴのシトー会修道院にも再び登場する。この名前の極端な奇抜さを考えると、これらは同一人物を指していることはほぼ間違いない。アストロラーベはパラクレートス死体記録に、年不明の10月29日または30日に死亡したと記録されており、「ペトルス・アストララビウス・マギストリ・ノストリ・ペトリ・フィリウス」（我らが主ペトルスの息子）として登場する。^[32]

40代前半の頃、アベラールはサン＝ドニ修道院の修道士として、自分の苦悩を世間に知られずに埋葬しようとした。^[33]修道院で休息を見つけることもできず、徐々に学問に再び取り組むようになった彼は、切実な懇願に屈し、修道院所有の無名の小修道院で学校を再開した。彼の講義は、今度は敬虔な精神で組み立てられ、以前の論理学の講義に加えて神学の講義も加わり、再び大勢の学生が聞き、かつての影響力も戻ってきたようだった。彼は聖書の研究と、彼から見れば教会指導者の矛盾した著作を基にして、Sic et Non ( Yes and No ) を著した。^[8]

彼が神学講義『神学大全』を出版するや否や、彼の反対者たちは三位一体の教義に対する彼の合理主義的解釈を取り上げ始めた。ランのアンセルムスの弟子であるランスのアルベリヒとロンバルディアのロトゥルフの二人は、 1121年にソワソンで開催された地方会議でアベラールをサベリウス主義で告発し、彼に対する訴訟を起こした。彼らは非正規の手続きを通じて彼の教えに対する公式の非難を獲得し、アベラールは自ら『神学』のコピーを焼却させられた。その後、彼は自分の修道院とは別の修道院での永眠を宣告されたが、この判決はすぐに取り消されることが事前に合意されていたようで、ソワソンのサン・メダル修道院で数日過ごした後、サン・ドニに戻った。^[12]

自分の修道院での生活は、以前よりも心地よくはなかった。これにはアベラール自身にも一因があった。少なくとも9世紀以来、ディオニュシオス・アレオパギテとパリのデニスの伝説はしばしば混同されていたが、これは主にサン＝ドニの修道院長ヒルドゥインが修道院の威厳を高めようと熱心に活動していたためであった。^[34]サン＝ドニの修道士たちは、この想定されるつながりを誇りに思っていた。アベラールは、修道院の創設者は、エウセビオスがコリントのディオニュシオスとして言及している別のディオニュシオスである可能性をからかうように指摘した。これは修道士たちを非常にいらだたせ、結局アベラールは去ることを許された。

アベラールは当初、修道院長が友人だったプロヴァンのサン・アユールに下宿した。その後、1122年3月にアダン修道院長が亡くなった後、アベラールは新しい修道院長シュジェールから「望む孤独な場所」に住む許可を得ることができた。シャンパーニュ地方のノジャン＝シュル＝セーヌ近郊の荒れ地に、刈り株と葦で小屋を建て、三位一体に捧げられた簡素な礼拝堂を作り、隠遁生活を始めた。彼の隠遁生活が知られるようになると、パリから学生が集まり、周囲の荒野をテントや小屋で埋め尽くした。彼はそこで再び教え始めた。礼拝堂は木と石で再建され、パラクレート礼拝堂として再び奉納された。^[35]

アベラールはパラクレート修道院に約5年間留まった。彼が世俗の芸術を教えながら修道士としての職業を営んでいたことは他の宗教家から激しく批判され、アベラールはキリスト教国から完全に脱出することを考えた。^[36]そのためアベラールは修道院を離れ、別の避難場所を探すことを決意し、1126年から1128年の間に、遠く離れた下ブルターニュの海岸にあるサン・ジルダ・ド・リュイ修道院の司祭に就任するよう招かれた。 ^[35]

この地域は住みにくい場所で、領地は無法者の餌食となり、家自体も野蛮で無秩序だった。^[35]そこでも、彼と地域社会との関係は悪化した。^[36]

聖ジルダス修道院での成功がなかったため、アベラールは再び公の場で教えることを決意した（公式にはその後も数年間は聖ジルダス修道院長を務めた）。その後彼が何をしたかは定かではないが、 1136年にソールズベリーのジョンがアベラールの弁証法の講義を聞いたことから、パリに戻ってサント・ジュヌヴィエーヴ山で再び教え始めたと推定される。彼の講義は少なくとも1136年までは論理学が中心であったが、この年に彼は『神学』のさらなる草稿を書き上げ、三位一体の信仰の源泉を分析し、古代の異教哲学者たちの美徳と、理性を用いてキリスト教の啓示の多くの基本的側面を発見したことを称賛した。 ^[36]

1128年、シュジェール修道院長は、エロイーズが院長を務めていたアルジャントゥイユの修道院は自身のサン・ドニ修道院の所有であると主張した。1129年に彼は修道院を取得したが、修道女たちへの配慮は怠った。これを聞いたアベラールは、パラクレートとその土地をエロイーズと残っていた修道女たちに譲渡し、彼女を女子修道院長とした。^[37]彼は新しい共同体に規則を与え、修道女の生き方の正当性を示した。その中で彼は文学研究の美徳を強調した。彼はまた、自ら作曲した賛美歌集も提供し、1130年代初頭には彼とエロイーズが自分たちのラブレターや宗教的な書簡を集めたコレクションを作曲した^{[36] 。これには、他の注目すべき作品とともに、アベラールの最も有名な手紙である}自伝『私の災難の歴史』が含まれていた。これがエロイーズに最初の手紙を書くきっかけを与えた。^[38]最初の手紙に続いて他の2通の手紙が書かれ、その中で彼女は最終的に諦めの部分を受け入れ、今や兄弟としてアベラールは彼女にそれを勧めた。1140年より少し前にアベラールはその傑作『汝自身を知れ』を出版し、罪の概念を分析し、行為ではなく意図が人を裁くものだと主張した。^[8]この時期に彼は『哲学者、ユダヤ人、キリスト教徒の対話』や、パウロのローマ人への手紙の注釈である『ローマ人への手紙の解説』も執筆し、キリストの生涯の意味を詳しく説明した。^[8]

アベラールが1136年以降に教鞭を執るのをやめたのか、それとも1141年まで論理学の講義以外のすべての教鞭を執り続けたのかは明らかではない。正確な時期が何であれ、アベラールの教えの一部に異端と思われるものを発見したサンティエリのウィリアムが運動を開始した。1140年の春、彼はシャルトルの司教とクレルヴォーのベルナールに手紙を書き、それらを非難した。もう一人の、それほど有名ではない神学者、モリニーのトマスもまた、おそらくベルナールの唆しによるものと思われる、アベラールの異端とされるもののリストを同時期に作成した。ベルナールの主な不満は、アベラールが論理を適用できないところに論理を適用しており、それが非論理的であるという点であった。^[39]

ベルナールからの圧力を受け、アベラールはベルナールに告発を取り下げるか、 1141年6月2日に予定されているサンスの重要な教会会議で公に告発するかを迫った。そうすることで、アベラールは不当な扱いを受けた側の立場に身を置き、ベルナールに中傷の告発から身を守るよう強いた。しかしベルナールはこの罠を回避した。会議の前夜、ベルナールは集まった司教たちを非公開で招集し、アベラールのものだと考える異端の主張を一つずつ非難するよう説得した。翌日、アベラールが会議に出席すると、彼には自分に帰せられる非難対象のリストが提示された。^[40]

これらの提案に答えることができなかったアベラールは、集会を抜けて教皇に訴え、教皇がもっと協力的であることを期待しながらローマへ出発した。しかし、この期待は根拠のないものだった。1141年7月16日、教皇インノケンティウス2世は、アベラールとその追随者を破門し永久沈黙を課す勅書を出し、2番目の文書で、アベラールを修道院に幽閉し書物を燃やすよう命じた。しかし、アベラールはこの判決を免れた。クリュニー修道院長のペーター・ザ・ヴェネラブルである。アベラールはローマへ向かう途中、教皇の非難がフランスに届く前に、そこに立ち寄っていた。ペーターは、すでに高齢だったアベラールに、旅を諦めて修道院に留まるよう説得した。ピーターはベルナールとの和解を取り計らい、破門の宣告を取り下げさせ、アベラールがクリュニーの庇護下に留まれば十分であるとインノケンティウスを説得することに成功した。

アベラールは少なくとも2回神経衰弱に陥った。最初の発作は1104年から1105年頃で、過度の勉強によるストレスが原因とされている。本人は「しかしその後間もなく、過度の勉強によるストレスで体調を崩し、ブルターニュに帰らざるを得なくなった。フランスを離れて数年、ひどく寂しく過ごした…」と述べている。 ^[41]記録に残る2回目の発作は1141年のサンス公会議で起きた。異端の罪で告発され、反論することができなかった。ジョフロワ・ド・オーセールの言葉によれば「記憶はひどく混乱し、理性は失われ、内なる感覚は失われてしまった」という。^{[42] [43]}

中世における精神衛生の理解は、現代の精神医学的診断の発達に先行していた。当時、アベラールには「不健康」以外の診断は下されなかった。彼の自己顕示欲、誇大妄想[44]、[45]、羞恥心[46]の傾向は、^（ 彼^の優れた^才能と名声にもかかわらず）潜在的なナルシシズム^[47]、または（最近推測されているように）彼の精神崩壊、過労、多弁、好戦的な性格に一致して、双極性障害に関連する躁病などの気分関連の精神衛生問題^[48]を示唆している。^{[49] [50] [51] [52]}

当時、これらの特徴のいくつかは、彼のブルターニュ出身であること^[53] 、彼の気難しい「不屈の」性格^[54]、そして過労^{[55]に起因すると軽蔑的に考えられていた。}

アベラールは1142年4月21日に亡くなるまで、シャロン＝シュル＝ソーヌ 近郊のサン＝マルセル修道院で最後の数ヶ月を過ごした。 ^[40]彼は息を引き取る前に「分からない」と最後の言葉を発したと言われている。^{[56]彼はおそらく}疥癬か壊血病と思われる皮膚疾患を患い、高熱で亡くなった。^[57]アベラールの死後、エロイーズとクリュニーのピエールは教皇と協議し、彼の異端の容疑を晴らした。

アベラールは最初サン・マルセルに埋葬されたが、すぐに密かにパラクレートに運ばれ、エロイーズの愛情深い世話のもとに引き渡され、エロイーズ自身も1163年にアベラールの横で眠りについた。

二人の遺骨はその後何度も移動されたが、フランス革命の浮き沈みの中でも保存され、現在はパリ東部のペール・ラシェーズ墓地の有名な墓に埋葬されていると推定されている。 ^[58] 1817年に二人の遺骨がそこに移されたことは、当時まだパリの市街地から遠く離れていたこの墓地の人気に大きく貢献したと考えられている。伝統では、恋人や失恋した独身者は、二人への敬意や真実の愛を見つけることへの希望を込めて、この納骨堂に手紙を残す。

この二度目の埋葬については議論が続いている。パラクレート礼拝堂は、アベラールとエロイーズはそこに埋葬されており、ペール・ラシェーズにあるのは記念碑、あるいは慰霊碑に過ぎないと主張している。ペール・ラシェーズによると、二人の恋人の遺骸は19世紀初頭に礼拝堂から移され、敷地内の有名な地下室に再埋葬されたという。^[59]アベラールはペール・ラシェーズの墓に埋葬されているが、エロイーズの遺骸は別の場所にあると信じる者もいる。

小説家でアベラール研究家のジョージ・ムーアは、アベラールをマルティン・ルター以前の「最初のプロテスタント」と呼んだ。^[60]アベラールは教会と対立し、異端の罪で告発されたが（後に無罪となった）、カトリックの信仰を否定することはなかった。

2009年11月4日の一般謁見で、ベネディクト16世は、12世紀の修道神学とスコラ神学の神学へのアプローチの違いを説明するために、クレルヴォーのベルナルドと ピエール・アベラールについて語った。教皇は、神学とは、キリスト教の啓示の神秘を（可能であれば）理性的に理解することであり、それは信仰によって信じられる、つまり理解可能性（ fides quaerens intellectum ）を求める信仰であると想起した。しかし、修道神学の代表であるベルナルドは「信仰」を強調したのに対し、スコラ神学のアベラールは「理性による理解」を強調した。^[61]

クレルヴォーのベルナルドゥスにとって、信仰は聖書の証言と教会の父祖たちの教えに基づいています。そのため、ベルナルドゥスはアベラールや、より一般的には、信仰の真理を理性の批判的検討にかける人たちに同意することが困難でした。彼の意見では、その検討は重大な危険、すなわち知性主義、真理の相対化、そして信仰の真理そのものの疑問を生じさせるものでした。ベルナルドゥスにとって神学は、神との心と精神の感情的結合による観想的な祈りの中でのみ養われ、その目的はただ一つ、神を生き生きと親密に体験することを促進し、神をますますより良く愛することを助けることでした。^[61]

ベネディクト16世教皇によれば、哲学の過度の使用はアベラールの三位一体の教義を脆弱にし、したがって神の概念も脆弱にした。道徳の分野では、彼の教えは曖昧で、道徳行為の善悪を説明する唯一の根拠として主体の意図を考慮することを主張し、行為の客観的な意味と道徳的価値を無視し、危険な主観主義をもたらした。しかし、教皇は、スコラ神学の発展に決定的な貢献をしたアベラールの偉大な業績を認め、スコラ神学はその後の世紀により成熟し実り多い形で表現された。そして、非キリスト教の宗教的伝統にはすでにキリストを迎えるための何らかの準備が含まれているという彼の主張など、アベラールの洞察のいくつかは過小評価されるべきではない。^[61]

ベネディクト16世は、ベルナルドの「心の神学」とアベラールの「理性の神学」は、健全な神学的議論と教会の権威への謙虚な服従の重要性を表していると結論付けた。特に、議論されている問題が教導権によって定義されていない場合はそうである。聖ベルナルドとアベラールは、常にためらうことなく教導権の権威を認めていた。アベラールは謙虚に自分の誤りを認め、ベルナルドは大きな慈悲を示した。教皇は、神学の分野における神の原理（啓示を通して与えられ、常に主要な重要性を維持する原理）と、哲学（つまり理性）によって提案された解釈原理（重要な機能を持つが、あくまでツールとしてのみ）との間にバランスが存在するべきであると強調した。バランスが崩れると、神学的考察は誤りによって損なわれる危険がある。そのとき、教導権は、責任を負っている真理への必要な奉仕を行う必要がある。^[61]

• Logica ingredientsibus（「上級者向け論理学」）は1121年以前に完成しました
• Petri Abaelardi Glossae in Porphyrium (「斑岩に関するピーター・アバヤルドの光沢」)、c。 1120
• 弁証法、1125年以前（ジョン・マレンボン著『ピーター・アベラールの哲学』ケンブリッジ大学出版局、1997年によると1115-1116年）。^[62]
• Logica nostrorum petitioni sociorum (「我々の同志の要請に応えた論理」)、c。 1124–1125
• Tractatus de intellectibus（「理解に関する論文」）、1128年以前に書かれた。^[63]
• Sic et Non（「はい、いいえ」）（哲学と神学の問題に関するキリスト教の権威からの引用のリスト）^[64]
• 神学『スミ・ボニ』^{[65] 、}神学『キリスト教』^[66] 、神学『スコラリウム』^[65]。1120年から1140年の間に書かれた組織神学に関する主な著作で、いくつかのタイトルでいくつかのバージョンが出版されている（年代順）。
• Dialogus inter philosophum、Judaeum、et Christianum、（哲学者とユダヤ人およびキリスト教徒の対話）1136–1139。^[67]
• EthicaまたはScito Te Ipsum（「倫理」または「自分自身を知れ」）、1140年以前。 ^[68]

• アベラール、ピーター (1995)。ピーター・アベラール：倫理的著作。スペード、PV 訳。インディアナポリス：ハケット。
• 「Logica Ingredientibus、ポルピュリオスの Isagoge の注釈」。中世の普遍性の問題に関する 5 つのテキスト: ポルピュリオス、ボエティウス、アベラール、ドゥンス スコトゥス、オッカム。Spade, PV による翻訳。インディアナポリス: ハケット。1994 年。
• アベラール、ピーター; エロイーズ; エロイーズ; ロンバルド、スタンリー (2007)。『アベラールとエロイーズ: 手紙とその他の著作』。ウィリアム・レヴィタン訳 (序文と注釈はウィリアム・レヴィタン編集)。ハケット出版。ISBN 978-0-87220-875-9。
• ラディス、ベティ（1974年）。『アベラールとエロイーズの手紙』ロンドン：ペンギンブックス。ISBN 978-0-14-044297-7。
• アベラール、ピーター、エロイーズ。(2009)エロイーズとアベラールの手紙。メアリー・マクグローリンとボニー・ウィーラーによる翻訳。
• プランクトゥス。Consolatoria、Confessio fidei、M. Sannelli 著、La Finestra editrice、Lavis 2013、ISBN 978-8895925-47-9 
• Carmen Ad Astralabium、Ruys JF (2014) Carmen ad Astralabium—英語翻訳。悔い改めたアベラール。新しい中世。Palgrave Macmillan、ニューヨーク。https://doi.org/10.1057/9781137051875_5
• ピーター・アバエラールとエロイーズの書簡集。（2017年）ピーター・ラスコム編訳。オックスフォード中世テキスト
• ピーター・アベラール（2020）。エンゲルス、LJ;ヴェール、クリスティーヌ・ヴァンデ (編)。ペトリ・アバラルディの説教。ターンハウト: ブレポルス。ISBN 978-2-503-57701-2。

• ジャン＝ジャック・ルソーの小説『ジュリー、新人エロイーズ』では、エロイーズとアベラールの歴史について言及しています。
• マーク・トウェインの喜劇旅行記『無垢なる人々』（1869年）は、アベラールとエロイーズの物語を風刺的に表現したものである。
• エティエンヌ・ジルソンによる彼らの生涯を描いた歴史的かつ哲学的な著書『エロイーズとアベラール』は、1938年にフランスで出版され、1960年にミシガン大学出版局から『エロイーズとアベラール』として英訳された。
• ローレン・グロフの短編集『Delicate Edible Birds』に収録されている短編小説「 L. DeBard and Aliette 」は、1918 年のニューヨークを舞台にしたエロイーズとアベラールの物語を再現しています。
• ジョージ・ムーアの 1921 年の小説『エロイーズとアベラール』は、彼らの最初の出会いから最後の別れまでの人間関係全体を描いています。
• チャールズ・ウィリアムズの 1931 年の小説『ライオンの場所』には、ピーター・アベラールの研究に重点を置くダマリスという人物が登場します。
• ヘレン・ワデルの小説『ピーター・アベラール』は二人のロマンスを描いています。
• マリオン・ミードの小説『Stealing Heaven』はロマンスを描き、映画化されました。
• シャラン・ニューマンの中世ミステリー「キャサリン・ルヴァンドゥール」シリーズには、パラクレート修行僧だった主人公の師匠や友人として、エロイーズ、アベラール、アストロラーベが登場します。
• グロリア・スクルジンスキーの 1999 年の小説『Spider's Voice』は、アベラールとエロイーズのロマンスを、彼の口のきけない助手の視点から描いたフィクションです。
• シェリー・ジョーンズの 2014 年の小説『The Sharp Hook of Love』は、アベラールとエロイーズを描いた架空の物語です。
• マンディ・ヘイガーの2017年の小説『エロイーズ』は、彼らの著作を頻繁に参照しながら、エロイーズの幼少期から死に至るまでの物語を描いています。
• リック・リオーダンの2017年の著書『The Dark Prophecy 』には、エロイーズとアベラールという名のグリフォンのペアが登場します。
• ルイーゼ・リンザーの小説『アベラールの愛』（ドイツ語）は、エロイーズとアベラールの愛の物語を、彼らの息子アストロラーベの視点から描いています。
• ドディー・スミスの小説『I Capture the Castle』には、エロイーズとアベラールという名の犬と猫が登場します。
• アベラールとエロイーズはロバートソン・デイヴィスの小説『反逆の天使たち』の中で何度も言及されている。
• ヘンリー・アダムズは、モン・サン・ミシェルとシャルトルにおけるアベラールの生涯に一章を割いている。
• ジェームズ・キャロルの2017年の小説『The Cloister』は、アベラールとエロイーズの物語を、ホロコースト後の20世紀におけるカトリックの司祭とフランス系ユダヤ人女性の友情と織り交ぜながら語り直しています。
• メルヴィン・ブラッグの2019年の小説『Love Without End』は、エロイーズとアベラールの伝説的な中世のロマンスと、現代の歴史家が娘と和解しようとする苦闘を織り交ぜています。

• エロイーズとアベイラール、銅に油彩、ジャン＝バティスト・ゴイエ、1830
• フルベール師に驚かされるアバエラルドとエロイーズ、油彩、ロマン主義画家ジャン・ヴィニョー作、1819年
• フランソワ・フラマンによるソルボンヌ大学での授業風景、アベラールの壁画
• シルヴィアンヌとビラル・ハッサン＝クルジョによるル・パレのアベラールとエロイーズの記念碑
• アベラールとエロイーズ、サルバドール・ダリの絵画
• アベラールとエロイーズの別れ、アンジェリカ・カウフマン作、1780年頃

• 「エロイーズとアベラール」は、 SCA の詩人エフェンウェルト・ウィスル (別名スコット・ヴォーン)が書いた歌です。
• 『アベラールとエロイーズ』は、イギリスのサード・イヤー・バンドが1970年に発表したサウンドトラック・アルバムです。
• セブンス・エンジェルのアルバム『ザ・ダスト・オブ・イヤーズ』に収録されている「アベラールとエロイーズ」の歌詞は、この夫婦の有名な書簡に基づいている。
• アルバム『Devil's Workshop』に収録されているフランク・ブラックの曲「Heloise」は、この物語に言及している。
• スクリッティ・ポリッティの歌「The World You Understand (Is Over + Over + Over)」は、この物語とペール・ラシェーズ墓地での二人の恋人の埋葬について歌っています。
• コール・ポーターの曲「Just One of Those Things」のイントロには、「アベラールがエロイーズに言ったように、私に手紙をくれるのを忘れないでね」という一節がある。
• A Fine Frenzy (アリソン・スドル)の「World Without」という曲では、この二人について次のように歌われている。「そしてエロイーズはピートに全身全霊を捧げ、今は彼の傍らで永遠に眠っている。」
• リチャード・シンデルの曲「ノラ」には、「エロイーズと、彼女が強大な記憶によって傷つけられたことを書いた劇に感謝します。アベラールが愛と苦しみを告白するページに、あなたがバラの花を添えてくれるだろうと私は予想していました」という歌詞があります。

• フランソワ・ヴィヨンは、彼の最も有名な詩「 Balade des dames du temps jadis 」の中でエロイーズとアベラールについて言及しています。
• 彼らの物語は、ビクトリア朝時代のイギリスの詩人クリスティーナ・ロセッティの詩「修道院の敷居」の中で言及されています。
• 彼らの物語は、イギリスの詩人アレクサンダー・ポープの『エロイーザとアベラール』の中で言及されています。
• ロバート・ローウェルの詩集『歴史』（1973年）に収録されている詩「エロイーズとアベラール」は、別れた後の恋人たちを描いています。

• ロナルド・ミラーの戯曲『アベラールとエロイーズ』は、1971年にブルックス・アトキンソン劇場でブロードウェイで上演され、ダイアナ・リグとキース・ミッシェルが主演し、脚本は1970年にロンドンのサミュエル・フレンチ社から出版されました。
• 映画『 Stealing Heaven』（1988年）は彼らの物語を記録したもので、デレク・デ・リント、キム・トムソン、デンホルム・エリオットが主演しています。
• ザ・ソプラノズの第 58 話(「感傷教育」) で、カルメラ・ソプラノはウェグラー氏のバスルームで『アベラールとエロイーズの手紙』のコピーを見つけます。この本は、カルメラとウェグラー氏の恋愛関係が不可能であること、そしておそらく皮肉なことに、カルメラと娘のメドウのプラトニックな愛が破綻したことを暗示しています。長年、プラザ ホテルでエロイーズの肖像画の下でお茶を飲むのは母娘の伝統でした。
• アン・カーソンの 2005 年のコレクション『Decreation』には、アベラールとエロイーズについての脚本が含まれています。
• ヘンリー・ミラーは、アベラールの「災厄史への序文」を『南回帰線』 （1938年）のモットーとして使用している。
• ハワード・ブレントンの戯曲『イン・エクストリーミス：アベラールとエロイーズの物語』は2006年にシェイクスピア・グローブ座で初演された。^[69]
• 『マルコヴィッチの穴』では、ジョン・キューザック演じる登場人物が街角でアベラールとエロイーズの人形劇を演じますが、その性的な内容に激怒した父親に殴られてしまいます。
• マイケル・シェーネフェルトの舞台劇『エロイーズ』（2019年）

• エロイーズ
• ピーター・ザ・ヴェネラブル
• クレルヴォーのベルナール
• アストロラーベ
• 天国を盗む
• アベラールとエロイーズの手紙
• ロミオとジュリエット

• バージ、ジェームズ (2006)。エロイーズとアベラール：新しい伝記。ハーパーワン。pp. 276–277。ISBN 978-0-06-081613-1。
• マレンボン、ジョン (2004)。「人生、環境、知的文脈」。ブラウアー、ジェフリー E、ギルフォイ、ケビン (編)。『アベラールのケンブリッジ・コンパニオン』。ケンブリッジ大学出版局。pp. 14–17。
• アベラールとエロイーズの手紙。ラディス、ベティ訳。ペンギン社。1947年。
• ベル、トーマス J.ピーター・アベラールの結婚後。エロイーズと修道女たちの典礼歌による霊的指導、シトー会研究シリーズ 21、（ミシガン州カラマズー、シトー会出版、2007 年）。
• ブラウアー、ジェフリー、ケビン・ギルフォイ (2004)。『アベラールのケンブリッジ・コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-77247-1。
• クランチー、M. (1997)。『アベラール：中世の生涯』オックスフォード：ブラックウェル。ISBN 978-0-631-21444-1。
• エティエンヌ・ギルソン(1960)。エロイーズとアベラール。アナーバー：ミシガン大学出版局。ISBN 978-0-472-06038-2。
• マレンボン、ジョン（1997年）。ピーター・アベラールの哲学。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-66399-1。
• ミューズ、コンスタント（2005年）。アベラールとエロイーズ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-515689-8。
• サピア・アブラフィア、アンナ（1995年）。『12世紀ルネサンスにおけるキリスト教徒とユダヤ教徒』。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-00012-3。

ウィキメディア・コモンズには、ピーター・アベラールに関連するメディアがあります。

Wikiquote にピーター・アベラールに関する引用があります。

ウィキソースにはピーター・アベラールの著作や
ピーター・アベラールに関する原著作品があります。

ウィキソースには、1913 年のカトリック百科事典の記事 「ピーター・アベラール」のテキストがあります。

• ギルフォイ、ケビン。「ピーター・アベラール」。インターネット哲学百科事典。
• キング、ピーター。「ピーター・アベラール」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• 新降臨カトリック百科事典: ピーター・アベラール
• ユダヤ百科事典: ピーター・アベラール
• 「アベラール：論理学」。インターネット哲学百科事典。
• アベラール：論理、意味論、存在論、そしてコピュラの理論
• 『われらの時代』のアベラールとエロイーズ
• アベラールとエロイーズの恋文。匿名訳（1901年）。
• プロジェクト・グーテンベルクのピーター・アベラールの作品
• インターネット アーカイブにあるピーター アベラールの著作またはピーター アベラールに関する作品
• LibriVoxの Peter Abelard の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)