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マックスウェル・ジョン・チャールズワースAO FAHA (1925 年 12 月 30 日 - 2014 年 6 月 2 日) は、オーストラリアの哲学者であり、公共知識人でした。宗教哲学と自由民主主義社会における教会の役割、オーストラリア先住民の文化と宗教、中世から大陸ヨーロッパまでのヨーロッパ哲学、生命倫理と現代科学の社会における役割、教育哲学など、幅広い分野で教鞭を執り、執筆活動を行いました。[ 1 ] 1990 年、教育と生命倫理の分野におけるオーストラリア社会への貢献により、オーストラリア勲章オフィサーに叙されました。 [ 2 ]
チャールズワースは、「誠実さ、証拠のバランスが変化するにつれて変化し発展する能力、そして新しい発展を開拓しようとする意欲において、オーストラリアの哲学者の中でも異彩を放つ人物」と評されている。[ 3 ]
チャールズワースは、1925年12月30日にビクトリア州ナムルカーで、ウィリアムとメイベル・チャールズワースの次男として生まれた。 [ 1 ]彼はナムルカーの公立学校で教育を受け、その後キルモアのアサンプション・カレッジに進学した。チャールズワースはメルボルンに移り、メルボルン大学で学び、 1946年に優等学位で文学士号、 1948年に文学修士号を取得した。 [ 2 ]
チャールズワースは1950年に海外留学のための最初のマニックス旅行奨学金を授与されたが、同年ステファニー・チャールズワース（旧姓アームストロング）と結婚した。[ 1 ]しかし、結核にかかったため、チャールズワースは奨学金の受給を延期せざるを得ず、その後2年間をビクトリア州のグレスウェル療養所で過ごした。[ 1 ]
回復後、チャールズワースは指導教官のアレクサンダー・ボイス・ギブソン教授の助言に従い、1953年にベルギーのルーヴァン・カトリック大学（UCL）で大学院課程を続けた。[ 1 ]この決定は、同大学が神学と現代大陸哲学の両方で卓越した評判を得ていたことに基づいていた。[ 4 ]彼は特にUCLに所蔵されているドイツの現象学者エドムント・フッサールのアーカイブに惹かれ、現象学に関する論文を書く予定だった。しかし、博士課程の指導教官であるジョルジュ・ヴァン・リート教授は、チャールズワースに代わりに言語分析の批判的研究を行うよう主張し、チャールズワースはエリザベス・アンスコムやピーター・ギーチといったウィトゲンシュタイン派の著名な哲学者たちと有益な交流を持つことになった。チャールズワースは1955年にユニバーシティ・カレッジ・ロンドン（UCL）で哲学博士号を最優秀の成績で取得し、1956年にオークランド大学の講師に任命された。
チャールズワースの最初の著書『哲学と言語分析』は、彼の博士論文に基づいており、メルボルン大学の哲学部に任命されたのと同じ1959年に出版された。[ 4 ]その後16年間メルボルンで、チャールズワースは幅広い哲学カリキュラムを開始した。[ 4 ]彼は宗教哲学のコースを導入したが、宗教の研究は世俗的な機関では不適切だと考えていた大学関係者の多くは落胆した。[ 4 ]チャールズワースはまた、それまでオーストラリアの哲学界ではほとんど無視されていた中世哲学のコースも開設した。 [ 3 ]おそらく最も物議を醸したのは、彼が大陸哲学のコースを導入したことであり、分析哲学者が多かった同僚たちから懐疑的な反応を受けた。[ 3 ]
メルボルン大学在籍中、チャールズワースは1963年から1964年までロンドンのウォーバーグ研究所のナフィールド・フェローを務め、 1968年から1969年まではアメリカ合衆国インディアナ州のノートルダム大学の客員教授を務めた。 [ 5 ]
チャールズワースは1974年から1975年まで哲学科長を務め[ 5 ] 、 1975年にはジーロングに新設されたディーキン大学の初代人文科学部長に任命された[ 6 ]。
ディーキン大学でチャールズワースは、精神分析理論、大陸哲学、宗教学、インド哲学に関心を持つ独自の哲学部門を創設した。[ 4 ]彼は1990年に退職し、名誉教授に任命された。[ 4 ]
ディーキン大学在籍中、チャールズワースは1980年に人類科学財団の客員教授となった。また、1972年と2006年には母校であるルーヴァン・カトリック大学の客員教授も務めた。[ 5 ]
チャールズワースの影響力は学界にとどまらず、哲学は難解な専門用語よりも社会が直面する問題にもっと関心を向けるべきだと考えていた。[ 3 ]彼の影響力の一例として、 1986年の国連国際平和年のビクトリア州諮問委員会の委員長を務めたことが挙げられる。[ 6 ]
チャールズワースは、国家生命倫理諮問委員会とビクトリア州政府の不妊に関する常任委員会に所属していた。[ 2 ]また、1987年から1990年までモナシュ大学人間生命倫理センターの諮問委員会の委員長を務め、[ 4 ] 1992年から1994年までクイーンズランド州グリフィス大学の国立法・倫理・公共問題研究所の所長を務めた。[ 5 ]
チャールズワースは、オーストラリア放送協会の年次ボイヤー講演会に招かれたわずか2人のオーストラリア人哲学者（もう1人はジョン・パスモア）のうちの1人でもある。1989年に彼が行った一連の講演「生命、死、遺伝子、倫理：バイオテクノロジーと生命倫理」は、生命倫理におけるジレンマに焦点を当てたものだった。[ 2 ]
チャールズワースは、オーストラリア社会における教育と生命倫理への貢献により、1990年にオーストラリア勲章オフィサーに叙せられた。 [ 2 ]また、オーストラリア人文科学アカデミーのフェローにも選出された。
ジョン・ヘンリー・ニューマン、ジョン・スチュアート・ミル、ジョン・コートニー・マレーの思想に影響を受けたカトリック教徒として、チャールズワースは宗教と公共生活の両方において良心が果たす重要な役割を強く信じていた。[ 3 ]このことが、彼をオーストラリア・カトリック教会の階層と対立させることもあった。[ 4 ]
チャールズワースは、1950年代と1960年代にBAサンタマリアが率いた反共産主義「運動」に反対した。[ 6 ]彼は、キリスト教的価値観が社会で特権的な地位を占めるべきだと主張するこの運動は、教会と国家の適切な関係を歪めていると考えていた。[ 4 ]チャールズワースは、 1960年代後半から1970年代初頭にかけてトニー・コーディーと共同編集した雑誌『カトリック・ワーカー』の誌面で批判を展開した。 [ 3 ]この雑誌はカトリック聖職者から非難され、教会での配布は禁じられた。[ 7 ]自由主義哲学を進歩的な社会観と統合し、[ 3 ]チャールズワースと『カトリック・ワーカー』の他の寄稿者たちは、ベトナム戦争の道徳的正当性や、避妊、中絶、離婚などに関するカトリックの教えに疑問を呈した。[ 4 ]
こうした知的活動の一部は、第二バチカン公会議の展開、特に他の宗教や無宗教者に対する公会議のより寛容で開かれた態度に触発されたものである。[ 8 ]実際、1970年にチャールズワースはバチカンの非信者事務局に任命された。[ 3 ]
チャールズワースは、宗教哲学の研究を促進するために、1962年にグレアム・E・デ・グラーフと共に学術誌『ソフィア』を共同創刊した。 [ 3 ]チャールズワースは創刊から1990年まで同誌の共同編集者を務めた。[ 6 ] 2012年には、チャールズワースとその業績を称える50周年記念特別号が同誌から出版され、チャールズワース自身も「宗教文書の翻訳」と題する記事を執筆した。[ 4 ]
チャールズワースは2014年に亡くなり、妻のステファニー、7人の子供（サラ、ヒラリー、スティーブン、ルーシー、ブルーノ、アンナ、エスター）、そして11人の孫が残された。[ 1 ]
チャールズワースは死後、 2014年にディーキン大学から「教育、人文科学、生命倫理の分野における卓越した学術的功績」により名誉文学博士号を授与された。 [ 9 ]チャールズワースが創設後援者であったビクトリア州の拷問被害者支援財団であるファウンデーション・ハウスは、彼を称えて毎年マックス・チャールズワース記念講演会シリーズを創設した。[ 10 ]
チャールズワースは哲学の古典的な訓練を受けていたが、その実践に対する彼のアプローチは当時のオーストラリアでは異例だった。彼は、現在の社会的ジレンマへの哲学的関与と哲学的思想の分かりやすい提示の重要性を強調した。[ 3 ]
チャールズワースは哲学と宗教の両方に対して多元的なアプローチを取り、それが自由民主主義社会における生活についての彼の考えを形成した。[ 3 ]この多元主義は、チャールズワースが幅広いテーマに取り組むきっかけとなった。年を重ねるにつれて、彼は概念そのものを研究することにあまり興味を示さなくなり、知識がどのように構築され、誰によって構築されるのかを研究することにますます興味を持つようになった。[ 3 ]
チャールズワースはカトリック教徒として育ったが、教会と国家の関係についての正統的な見解に異議を唱えるようになった。[ 6 ]
チャールズワースはカトリックやキリスト教の伝統だけに関心があったわけではなく、世界の様々な宗教、その仕組み、そしてその理由に根本的な好奇心を抱いていた。彼は様々な宗教が基本的な倫理的問題にどのように対応しているかを考察し、ロバート・イングペンが挿絵を描いた児童書『宗教の世界』を著した。ウェイン・ハドソンは、「チャールズワースは個人的なカトリック信仰を捨てることなく、自由主義政治哲学の枠組みの中で多元主義のより厳格な意味合いを受け入れた」と述べている。[ 3 ]実際、彼はすべての宗教を創造的な発明とみなすようになった。[ 3 ]
チャールズワースはオーストラリア先住民の土地の権利、文化、宗教的伝統について多くの著作を残した。人類学者と協力しながら、チャールズワースは先住民の宗教は単なる文化的遺物としてではなく、精神的な意味の体系として真剣に受け止められるべきだと主張した。[ 1 ]
これは、オーストラリアの入植者社会がアボリジニ社会を理解する方法に影響を与えようとする彼の試みの一側面であった。[ 3 ]
チャールズワースは中世哲学から、現代にも通じる宗教思想家を特定した。彼は聖アンセルムスの『プロスロギオン』や、聖トマス・アクィナスの『神学大全』第15巻「世界秩序」をラテン語原文から翻訳し、解説した。[ 3 ]翻訳の役割はチャールズワースを魅了し続け、2012年に『ソフィア』誌に寄稿した最後の記事は、宗教文書の翻訳の問題点に関するものだった。[ 11 ]
チャールズワースは、実存主義からポストモダニズムに至るまで、現代ヨーロッパの哲学にも関心を寄せていた。1975年、チャールズワースはABC （オーストラリア放送協会）向けに一連のラジオ番組を制作し、後に『実存主義者とジャン＝ポール・サルトル』という書籍として出版された。これらの番組では、ジャン＝ポール・サルトルやシモーヌ・ド・ボーヴォワールへのインタビュー、そして様々な批評を通して、オーストラリアの聴衆に実存主義の主要な教義を紹介した。
1980年代には、体外受精や代理出産などの生殖補助技術を含む、人間の生活に影響を与える新しい科学技術が開発されました。これらの技術の倫理的意味合いについての議論は、実験の自由を主張する科学者と、宗教的信念に沿ってこれらの開発を制限することを求める宗教団体との間で二極化しました。[ 12 ]チャールズワースは、共通の道徳基準が存在しない自由民主主義社会で倫理的問題を解決することの難しさを認めつつ、この2つのグループ間の溝を埋めようと試みました。[ 3 ]これらの考えは、彼のABCボイヤー講義「生命、死、遺伝子、倫理：バイオテクノロジーと生命倫理」で最も完全に展開されています。
チャールズワースは、近代科学の社会的役割にも関心を寄せていた。彼は、科学が社会に及ぼす影響や、科学者コミュニティ自体の性質について執筆し、『科学者たちの生活』を共著した。これは、メルボルンのウォルター・アンド・イライザ・ホール医学研究所の科学者たちを対象とした人類学的研究である。 [ 13 ]
チャールズワースは教育哲学、特に現代社会における大学の役割について幅広く執筆した。
ジーロングにあるディーキン大学の人文学部初代学部長として、チャールズワースは、成人学生や高等教育へのアクセスが困難な人々に高等教育の機会を提供するために尽力し、英国のオープン大学に影響を受けたモデルを開発した。[ 4 ]
チャールズワースは、一見異質な哲学分野を数多く結びつける学際的なコースを考案した。その目的は、専門の哲学者を育成することではなく、哲学が大学の枠を超えて人々の生活に大きな変化をもたらすことを可能にすることであった。[ 1 ]この同じ精神が、チャールズワースの2007年の著書『哲学入門』の動機となった。