教皇の廃位権

イングランド王ジェームズ1世のために作成された忠誠の誓い（1606年）には、廃位権の明確な否定が含まれていた。これが、カトリック教徒による廃位権の無条件の受容に対するカトリック教徒ロジャー・ウィドリントンの反対を引き起こした。ウィドリントンは代わりに道徳神学の確率論の言葉を用い、廃位権は信仰の問題ではなく、単なる「可能性のある」教義であると主張した。^{[ 48 ]}

1768年10月14日付のアイルランド大司教宛書簡の中で、ブリュッセル駐在の教皇特使トーマス・マリア・ギリーニ大司教は、「[異端者や破門された君主に対してはいかなる信仰や約束も守ってはならない、あるいは教皇によって罷免された君主は臣民や他のいかなる人物によっても廃位または殺害されうる]という教義は、ほとんどのカトリック国によって擁護され維持されており、使徒座によっても実際にしばしば従われてきた。したがって、いかなる理由であれ、カトリック教徒がこれを『忌まわしく、憎むべきもの』と宣言することは、そのような宣言によって、軽率で、虚偽で、スキャンダラスで、聖座に害を及ぼす命題の非難を招くことになる」と記した。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

1776年にサールズで開かれた会議で、マンスターの司教たちは「欠席したキラローのマクマホン博士を除いて、ヒベルニア・ドミニカーナとその補遺（1768年のギリーニの手紙が掲載されていた）について評決を下し、全面的に不承認とした。なぜなら、それらは、我々が義務と感謝の念からジョージ3世国王陛下に負っていると認める忠誠、忠節、服従を弱め、覆す傾向があるからである。また、それらは、国民の心に不必要な良心の呵責を生じさせ、宗教的にも利益的にも固く結束すべき点において、国民の間に不和の種を蒔くことによって、公共の平和と平穏を乱す可能性があるからである。さらに、それらは明らかに、我々と宗教的原則が異なる者たちに、我々が断固として拒否し、決して根拠のない格言を我々に押し付ける口実を与える傾向があるからである。ローマ・カトリック教会の教義。」^{[ 52 ]}

1774年、マンスターの司教たちは、教皇の罷免権を否認し、教皇がアイルランドにおいていかなる世俗的または世俗的な権威も持たないことを宣言した。これはカトリック聖職者の大多数に受け入れられ、1774年の議会法に定められた宣誓となった。司教たちが教皇に相談しなかったことは重要である。^{[ 53 ]}布教省は、宣誓の内容を嘆きつつも、プロテスタントの憎悪とカトリック教徒の困難を増大させないよう、これを非難しないのが賢明だと考えた。しかし、信徒たちには内密に警告することになっていた。^{[ 54 ]}

1776年1月6日付のプロパガンダ省からの書簡の英訳が、 1968年に『コレクタネア・ヒベルニカ』に掲載された。翻訳者は受取人をオッソリーのトロイ司教としているが、トロイ司教が任命されたのは1776年12月16日である。前任者のトーマス・バーク司教は1776年9月25日に死去している。この翻訳のタイトルは「プロパガンダ省書記ステファノ・ボルジアがオッソリーのトロイ司教に送った指示書の写し、1776年1月6日」である。オソリー司教からの書簡に言及した後、書簡は次のように述べている。「トロイが提示した見解は、聖座から最高の称賛を受けるに値する。[...] 現在の形式で宣誓を行う者は誰でも、神を証人として、教皇が臣民を支配者への忠誠の誓いから解放する権限を持つという見解を非難し、拒否することを断言する。これは、ほとんどすべての古い神学者[...]や公会議がこの教えを支持していたにもかかわらずである。[...] このような見解は、聖座の権利を著しく侵害するものである」。手紙は次のように続く。「しかしながら、もし現在の宣誓の形式が聖座によって不敬虔かつ不適格と宣言され、教皇がパウルス5世のようにその旨の書簡を発した場合、そのような行動様式は危険に満ち、カトリック教徒にとって益よりも害をもたらす恐れがある。現在の状況においては、聖座が過去1世紀ほどにわたって用いてきたアプローチを継続しなければならない。他の地域、特にオランダでは、特定の宣誓形式が民政当局によって規定されている。聖座はそのような形式を正式に承認しておらず、また公に非難もしていない。アイルランドのカトリック教徒の場合も同様のアプローチが望ましい。プロテスタントがカトリック教徒に対してかつて示した敵意はいくらか薄れたように見えるが、宣誓に関する公的な宣言は古い憎悪を呼び起こし、民政当局の聖座に対する不満を招く危険性がある。したがって、状況と時期を慎重に検討する必要がある。」考慮に入れる」手紙は次のように締めくくられている。「しかしながら、聖座が宣誓に対する正式な公的布告を発布しないとしても、その形式が自動的に受け入れられることになるわけではない。また、司教たちが信徒たちにそのような危険で不快な宣誓をしないように説得することが正しくないという意味でもない。実際、信徒たちを、特に彼らとの私的な会話の中で諭すことは彼らの義務である。[...] これらは、教皇の意図に従って、聖省があなた方に送るのが適切であると考える指示である。」^{[ 55 ]}

原文のラテン語テキストは、1946年にAnalecta Hibernicaに掲載された。 ^{[ 56 ]}そこには、この書簡は枢機卿長官ジュゼッペ・マリア・カステッリと書記ステファヌス・ボルジアによって署名されたと記されている。「キャシェル大司教バトラーが罷免権をあまりにも性急に放棄し、他の人々も彼の例にあまりにも性急に倣ったため、撤回するには遅すぎたため、彼はローマ裁判所に事前に相談することなく、これほど重大な事柄をあえて処理したとして、宣伝聖省から叱責の書簡を受け取った」^{[ 57 ]}書簡には次のように記されている。「あなたの義務と、教皇聖下に対する通常の敬意からすれば、このような重大な事柄について、まず教皇に相談することなく決定を下すべきではなかったと思われる[...]これが教皇聖下とこの聖省に少なからぬ苦痛を与えたのである」^{[ 58 ]}

1791年6月23日付の教皇ピウス6世の権威と命令によりレオナルド・アントネッリ枢機卿がアイルランドのカトリック大司教と司教に宛てた教令には、次のように記されている。「ローマ教皇庁は、異端者と共に信仰を守るべきではないとか、カトリックの交わりから離れた国王への誓いを破ることができるとか、ローマ司教が彼らの世俗的な権利と領地を侵害することが合法であるとは決して教えていない。我々は、たとえ宗教を口実としたものであっても、国王や君主の生命に対する企てや計画を、恐ろしく忌まわしい犯罪とみなす。」^{[ 59 ]}

1805年、ピウス7世教皇はウィーンの教皇大使への書簡で次のように述べている。「教会は、異端の罪に対する刑罰として、異端者が所有するすべての財産の没収と喪失を定めた。この刑罰は、主権と封土に関する限り、教会法[b]第16章「異端に関する絶対法」の規定であり^{、明らかに}異端である君主の臣民は、君主に対するすべての義務から解放され、すべての忠誠とすべての敬意を免除される。確かに、私たちは、イエス・キリストの花嫁が信仰の敵に対する正当な厳格さという聖なる格言を実行することも、思い出すことさえも不可能な、災厄の時代に陥っている。しかし、教会は異端者をその領地から追放する権利を行使することはできないが」^{[ 60 ] [ 61 ]}

1860年、後にウェストミンスター大司教、そして枢機卿となるヘンリー・エドワード・マニングはこう記した。「イギリス国民が特に畏敬の念を抱く、あの巨大な幻影、すなわち教皇の罷免権とは、この世で最も高い権力を持つ、受肉した神の子の代理人であり、最高祭司、すなわち最高の世俗的支配者として油注がれた者が、国家と国家の間、民衆と君主の間、君主と臣民の間を公平に裁くための、至高の仲裁に他ならなかった。そして、その罷免権は、神の摂理によってこの世に生まれ、臣民には服従を、君主には寛容を教えたのである。」^{[ 62 ]} 1874年に出版された『市民の忠誠に関するバチカンの法令』の中で、マニング枢機卿は次のように書いています。「私は、ドイツのハインリヒ4世とフリードリヒ2世の廃位は正当で、正しく、合法であったと断言します。そして、ヴィクトリア女王の廃位は正当でも、正しくも、合法でもないでしょう。なぜなら、ドイツ皇帝の廃位を正当化するために存在した道徳的条件がヴィクトリア女王の場合には存在しないからです。したがって、そのような行為はできません。」^{[ 63 ]}

1874年12月5日付の『ザ・タブレット』 （後のヴォーン枢機卿が所有）には、次のように記されている。「聖ペトロが罷免権を行使しなかったのは事実だが、それはキリスト教世界がまだ存在していなかったからである。同様に、ピウス9世もその後継者も罷免権を行使する可能性は低いが、それはキリスト教世界が消滅したからである。[...] しかし、キリスト教世界がもし復活するとすれば（それはありそうもないが）、神の代理人の罷免権は復活するだろうと、我々はためらうことなく確信している。」^{[ 64 ]} 1874年12月12日号の同誌には、チャールズ・ラングデール（1822年生まれ）の手紙が掲載されており、次のように述べられている。「同時代の多くの人々と同様に、私はカトリックの宣誓を何度も行っており、その一部は次のとおりである 。『そして私はさらに、教皇またはローマ教皇庁の他の権威によって破門または剥奪された君主が、その臣民またはいかなる人物によっても廃位または殺害されることは、私の信仰の条項ではないことを宣言します。また、私はローマ教皇が、この領域において、直接的または間接的に、いかなる世俗的または民事的な管轄権、権力、優位性、または卓越性も有していない、または有するべきではないことを宣言します。』したがって、私は、問題の記事の筆者が「我々（カトリック教徒）は、廃位権が明らかにピーター。」^{[ 65 ]} 1874年12月19日号の同誌の記事の筆者は次のように書いている。「ラングデール氏は、彼や他の人々がその権力を信じていないと誓ったため、私の罷免権に関する見解を『遺憾』としている。したがって、一方には実際にこの権力を行使した教皇、それに従ったキリスト教国、そしてそれを正当化した偉大な神学者たちがおり、他方にはラングデール氏の誓いがある。これは到底等式を構成するものではないように思われる。すべてが一方にあり、他方には何もない。」^{[ 66 ]}

1910年の新カトリック辞典の言葉によれば、「現代の教皇は罷免権を復活させるつもりはない。ピウス9世は1871年7月21日にカトリック宗教アカデミーの代表団にこう言った。『一部の教皇は極端な場合において罷免権を行使したことがあるが、それは当時施行されていた公法に従い、教皇をキリストの最高裁判官と崇敬し、君主や個々の国家に対してさえ民事上の裁きを下す権限を持つと認めたキリスト教諸国の合意によるものであった。しかし、現在の状況は全く異なり、悪意だけがこれほど異なる物事や時代を混乱させることができるのだ。』」[ ^{1 ]ピウス}9世は1860年にイタリアのヴィットーリオ・エマヌエーレ2世がロマーニャの併合を受け入れた際にヴィットーリオ・エマヌエーレ2世を破門し^{[ 67 ]}、ヴィットーリオ・エマヌエーレは1870年にピウスからローマを奪取した。

1913年のカトリック百科事典の「イングランドの宗教改革後の宣誓」の記事には、「後世には、一部の人々は（罷免権を）時代遅れ、適用不可能、消滅した、あるいは間違いだと考えるかもしれない」とあり、イングランド王ジェームズ1世の時代には、「極端な悪政に対する教皇罷免の規律は、カトリック国でさえも二度と流行することはないだろう」と述べている。^{[ 68 ]}