古代ローマの文化

古代ローマの文化は、古代ローマ文明のほぼ1,200年の歴史を通じて存在しました。この用語は、最盛期には現在のスコットランド低地とモロッコからユーフラテス川に至る地域を覆っていたローマ共和国、後のローマ帝国の文化を指します。

古代ローマの生活は、ローマ市とその有名な7つの丘、コロッセオ、トラヤヌスのフォルム、パンテオンなどの記念碑的な建築物を中心に展開していました。市内には劇場や体育館もあり、多くの居酒屋、浴場、売春宿もありました。古代ローマの支配下にあった領土全体の住宅建築は、非常に質素な家から田舎の別荘にまで及び、首都ローマには、宮殿という言葉の由来となった優雅なパラティーノの丘に皇帝の住居がありました。ローマの人口の大半は、市の中心部のインスラエ（アパートのブロック）に密集して住んでいました。

ローマ市は当時最大の大都市で、人口はおそらく100万人を超え、多いときで360万人、少ないときで45万人と推定されていた。市の管轄下にあった人口のかなりの割合が、少なくとも1万人の人口といくつかの軍事入植地がある無数の都市部に住んでいた。これは産業革命以前の基準では非常に高い都市化率であった。帝国で最も都市化が進んだのはイタリアで、都市化率は推定32%で、1800年のイングランドの都市化率と同じであった。ほとんどのローマの町や都市には、ローマで見られるものと同じ規模で、フォルム、寺院、および同じタイプの建物があった。大規模な都市人口は膨大な食糧供給を必要とし、それはローマや他の都市部への食糧の調達、輸送、保管、分配を含む複雑な物流作業であった。イタリアの農場は野菜や果物を供給したが、魚や肉は贅沢品であった。都市中心部に水を供給するために水道が建設され、ワインや油がヒスパニア、ガリア、アフリカ から輸入されました。

ローマ帝国の道路と輸送技術は非常に効率的であったため、帝国の各属州の間では膨大な量の商取引が行われていました。輸送の平均コストと技術は 18 世紀のヨーロッパと同程度でした。後のローマ市は1870 年まで 古代のアウレリアヌス城壁の内側の空間を埋め尽くしませんでした。

古代ローマの支配下にあった人口の大半は、1万人未満の住民が住む田舎の集落に住んでいた。地主は一般的に都市に住み、その土地は農場経営者の管理下に置かれた。田舎の奴隷の窮状は、都市の貴族の家庭で働く奴隷よりも一般的に劣悪だった。労働生産性を高めるために、ほとんどの地主は大量の奴隷を解放し、多くは賃金を受け取ったが、一部の田舎では貧困と過密が極端だった。^[1] 田舎の貧困は都市部への人口移動を促したが、2世紀初頭に都市人口の増加が止まり、減少し始めた。

紀元前 2 世紀半ばから、保守的な道徳家によるギリシャ化文化の「和らげる」効果に対する激しい非難にもかかわらず、ギリシャの民間文化はますます優勢になっていった。アウグストゥスの時代までには、教養のあるギリシャの家庭奴隷がローマの若者 (時には少女も) を教育し、シェフ、装飾家、秘書、医師、美容師はすべてギリシャ東部から来ていた。ギリシャ彫刻はパラティーノやヴィラのヘレニズム様式の造園を飾ったり、ギリシャの奴隷によってローマの彫刻庭園で模倣されたりした。

こうした人間的背景、都市と農村の両方の環境を背景に、歴史上最も影響力のある文明の一つが形成され、今日でも部分的に生き残っている文化的遺産を残しました。

ローマ帝国は、アウグストゥスが紀元前31年にローマの最初の皇帝になったときに始まり、西ローマ帝国では最後のローマ皇帝ロムルス・アウグストゥルスが西暦476年にオドアケルによって廃位されたときに終わりました。ローマ帝国は、最盛期 (西暦100年頃) には、 西洋文明で最も広大な政治的、社会的構造でした。西暦285年までに、帝国はローマの中央政府から統治するには広大になりすぎたため、ディオクレティアヌス帝によって西ローマ帝国と東ローマ帝国に分割されました。東ローマ帝国は、コンスタンティヌス11世が死去し、 1453年にコンスタンティノープルがオスマン帝国に陥落するまで、ビザンチン帝国として存続しました。ローマ帝国が西洋文明に及ぼした影響は大きく、西洋文化のほぼすべての側面に永続的な貢献をしました。

農業部族都市国家の時代から続く初期の社会構造の中心は家族であり、血縁関係だけでなく、法的に構築されたパトリア・ポテスタス（「父権」）関係によっても特徴づけられていた。パテル・ファミリアスは家族の絶対的な長であり、妻（妻がクム・マヌ（夫と結婚して）された場合、そうでない場合は妻の父親がパトリア・ポテスタスを保持する）、子供、息子の妻（これもクム・マヌ（夫と結婚して）の場合だが、共和国の終わりに向かって稀になった）、甥、奴隷、解放奴隷（解放された奴隷、最初の世代はまだ法的に自由人より劣っていた）の主人であり、彼らとその財産を自由に処分し、彼らを死刑にすることさえできた。

奴隷制度と奴隷は社会秩序の一部であった。奴隷のほとんどは戦争捕虜であった。奴隷を売買できる奴隷市場があった。ローマ法は奴隷の地位について一貫性がなかったが、奴隷は他の動産と 同様に扱われていた。多くの奴隷は主人から優れた奉仕に対して解放された。奴隷の中には自由を買うためにお金を貯める者もいた。一般的に、奴隷の切断や殺害は法律で禁止されていたが^[要出典]、残虐な行為は続いた。紀元4年、Lex Aelia Sentiaは、正式な解放が行われる前に、所有者（20歳）と奴隷（30歳）の両方に最低年齢制限を定めた。^[2]

これらの家族（gentesと呼ばれる）と奴隷（法的対象、mancipia、つまり「[主人の]手に保持されている」）とは別に、法的観点からは存在しない平民がいました。彼らは法的能力を持たず、奴隷ではなかったにもかかわらず契約を結ぶことができませんでした。この問題に対処するために、いわゆるclientelaが作られました。この制度により、平民は（法的意味で）貴族の家族に加わり、貴族のpater familiasの仲介により契約を締結することができました。平民が合法的に所有または獲得したすべてのものは、gensに属していました。平民は独自のgensを形成することは許されませんでした。

家長の権限は、民権においても刑法においても無制限であった。王の任務は、軍の長となり、対外政治に対処し、また貴族間の論争に裁定を下すことであった。貴族は 3 つの部族 (ラムネンセス、ティティエンテス、ルセレス) に分かれていた。

ローマ共和国（紀元前509年に建国）の時代、ローマ市民は投票権を持っていました。これには貴族と平民が含まれていました。女性、奴隷、子供は投票権を持っていませんでした。

集会には 2 つの組織があった。ローマの全市民で構成されるcomitia centuriataとcomitia populi tributaである。 comitia centuriataでは、ローマ人は年齢、富、居住地によって分けられていた。各部族の市民は、財産に基づいて 5 つの階級に分けられ、さらに各グループは年齢によって 2 つのセンチュリーに細分化された。全部で 373 のセンチュリーがあった。部族集会と同様に、各センチュリーには 1 票があった。comitia centuriata は、プラエトル(司法長官)、検閲官、執政官を選出した。comitia tributa は、ローマと国内の 35 部族で構成されていた。各部族には 1 票があった。comitia tributa は、財務長官(財務長官) と貴族のcurule aedileを選出した。

時が経つにつれ、ローマ法は大きく進化し、社会観も変化し、家族のメンバーは（次第に）解放されるようになりました。司法も大きく進歩しました。ローマ人は法律や刑罰をより効率的に検討するようになりました。

古代ローマの都市での生活は、中央商業地区であるフォーラムを中心に展開し、ほとんどのローマ人がマーケティング、ショッピング、貿易、銀行業務、そして祝祭や儀式への参加のためにフォーラムを訪れました。フォーラムはまた、弁論家が世論を形成し、自分や他人の関心のある特定の問題に対する支持を引き出すために自己表現する場所でもありました。日の出前に、子供たちは学校に行くか、家庭教師が始まりました。年長者は服を着て、11時までに朝食をとり、昼寝をし、午後または夕方にフォーラムに行くのが一般的でした。ほとんどのローマ市民にとって、少なくとも1日に1回は公衆浴場に行く習慣がありました。男性用と女性用に別々の浴場がありました。主な違いは、女性用浴場が男性用よりも小さく、フリギダリウム（冷蔵室）やパラエストラ（運動エリア）がなかったことです。^[要出典]

古代ローマでは、屋外や屋内でさまざまな娯楽が無料で楽しめました。イベントの性質に応じて、昼間、午後、夕方、深夜に予定されていました。コロッセオには、剣闘士の競技、人間同士の闘い、人間と野生動物の戦いなどのイベントを見るために大勢の人が集まりました。チルコ・マッシモは戦車レースに使用されました。

田舎の生活はゆったりとしているが、活気があり、地元の祭りや社交行事が数多くある。農場は農場経営者によって運営されていたが、地主たちは休息のために田舎に退避し、釣り、狩猟、乗馬などのアクティビティを含め、自然と太陽の輝きの素晴らしさを楽しんだ。一方、奴隷労働者は週7日、長時間、休みなく働き、主人の快適さを確保し、富を生み出していた。平均的な農場主は裕福で、夕方には村の市場で経済的、社会的交流をしていた。一日の終わりは、昼食で、通常は昼の準備の残り物だった。

古代ローマでは、衣服と服装によって階級が区別されていました。羊飼いのような平民が着るチュニックは粗い黒っぽい生地で作られていましたが、貴族が着るチュニックは麻や白いウールで作られていました。行政官はチュニカ・アングスティクラヴィを着用し、元老院議員はチュニカ・ラティクラヴィと呼ばれる紫色の縞模様のチュニック (クラヴィ)を着用していました。軍人のチュニックは民間人が着るものよりも短かったです。

トーガの多くの種類にも名前が付けられました。リベラリア祭まで、男の子はトーガ・プレテクスタを着ていました。これは深紅または紫の縁取りのトーガで、役職に就く政務官も着用していました。トーガ・ヴィリリス（またはトーガ・プーラ）または男性用トーガは、ローマ市民権を示すために成人した男性が着用しました。トーガ・ピクタは勝利した将軍が着用し、戦場での彼らの技量が刺繍されていました。トーガ・プーラは喪に服すときに着用されました。

履物でさえ、その人の社会的地位を示していました。貴族は赤とオレンジ色のサンダルを履き、元老院議員は茶色の履物を履き、領事は白い靴を履き、兵士は重いブーツを履いていました。女性は白、黄色、緑などの色のつま先が覆われた靴を履いていました。

ブラは、子供が身につけるロケットのようなお守りです。結婚する時、女性は成熟と女性らしさを表すために、おもちゃと一緒に ルヌラを家の神に捧げます。

男性は一般的にトーガを着用し、女性はストーラを着用しました。女性のストーラはチュニックの上に着用するドレスで、通常は明るい色でした。フィブラ（またはブローチ）は装飾として、またはストーラを固定するために使用されました。パラ、つまりショールは、ストーラと一緒に着用されることがよくありました。

共和政の始まりから紀元前 200 年まで、古代ローマ人の食習慣は非常に簡素でした。簡素な食事は一般的に 11 時頃に食べられ、パン、サラダ、オリーブ、チーズ、果物、ナッツ、前夜の夕食の残り物である冷製肉で構成されていました。朝食はientaculum、昼食はprandium、夕食はcena と呼ばれていました。前菜はgustatio、デザートはsecunda mensa (「第 2 のテーブル」) と呼ばれていました。通常、その後は昼寝または休憩でした。

家族はテーブルを囲んで椅子に座って一緒に食事をしました。後に、トリクリニウムと呼ばれる、ダイニングソファを備えた独立したダイニングルームが設計されました。事前に準備されて食事者に運ばれた食べ物を指で取りました。スープにはスプーンが使用されました。

ローマでは、ワインが一般的になったり大量生産されたりするようになったのは紀元前250年頃だった。ワインがより一般的に生産されるようになったのは大カトーの時代で、彼は著書『農業文化論』の中で、良い農場にとって最も重要なのはブドウ園である、と述べている。^[3]ワインは主食とされ、あらゆる階級の人々があらゆる食事や機会に飲んだ非常に安価な飲み物だったが、常に水で割られていた。^[要出典]これは、明確な夕方の飲酒行事 (コミッサティオ) のときでも同様で、祝祭の重要な部分は、とりわけ、飲用ワインにおけるワインと水の比率を決定する責任を持つarbiter bibendi (「飲酒の審判者」) を選ぶことだった。ワインと水の比率は、1:2、1:3、または 1:4 が一般的だった。ブドウと蜂蜜を使った多くの種類の飲み物も消費された。Mulsumは蜂蜜入りのワイン、mustumはブドウジュース、mulsa は蜂蜜入りの水である。ローマ市内の一人当たりのワイン消費量は、男性で 0.8 ～ 1.1 ガロン、女性で約 0.5 ガロンと推定されています。厳格なことで悪名高い大カトーでさえ、農場で働かされた奴隷に 0.5 ガロン以上の低品質のワインを毎日配給することを推奨しました。^{[引用が必要]}

空腹時に水を加えていないワインを飲むのは、粗野でアルコール中毒の確かな兆候とみなされていた。アルコール中毒は、身体的にも精神的にも衰弱させる影響があることは、古代ローマですでに認識されていた。ローマの噂話に狂った社会では、アルコール中毒者だという正確な告発は、明るみに出やすく、簡単に立証されるものであり、キケロやジュリアス・シーザーなどローマの偉大な弁論家たちが政敵を信用を失墜させるのに好んで用いた有害な方法だった。著名なローマのアルコール中毒者には、マルクス・アントニウス、キケロの息子マルクス（小キケロ）、ティベリウス皇帝などがいる。ティベリウスの兵士たちはティベリウスに、ビベリウス・カルディウス・メロ（文字通り「純粋なワインを飲む酒飲み」、スエトン・ティベリウス42,1）という不名誉なあだ名を付けた。小カトーは大酒飲みとしても知られ、早朝によろめきながら家に帰るところを、町の人たちによく見つかっていた。

帝政時代、下層階級のローマ人（平民）の主食は野菜粥とパンで、時には魚、肉、オリーブ、果物もありました。都市では補助金付きまたは無料の食料が配給されることもありました。貴族階級は豪華な晩餐会を開き、パーティーではワインやさまざまな料理を楽しみました。踊り子が食事客を楽しませることもありました。女性と子供は別々に食事をしましたが、帝政後期には寛容さが浸透し、上品な女性でさえそのような晩餐会に参加するようになりました。

より正式な意味での学校教育は、紀元前200年頃に始まりました。教育はおよそ6歳から始まり、次の6〜7年間で、男の子も女の子も読み書きと計算の基礎を学ぶことが期待されていました。12歳までには、ラテン語、ギリシャ語、文法、文学を学び、続いて人前で話すための訓練を受けます。弁論は練習して学ぶべき芸術であり、優れた弁論家は尊敬を集めました。効果的な弁論家になることは、教育と学習の目的の1つでした。貧しい子供は教育を受けることができませんでした。場合によっては、才能のある奴隷を利用して教育を施しました。学校は主に男の子向けでしたが、裕福な女の子の中には自宅で家庭教師をつける人もいました。ただし、女の子も時々学校に通うことがありました。

ローマ人の母国語はラテン語で、インド・ヨーロッパ語族のイタリック語派に属します。ラテン語にはいくつかの形態があり、時間の経過とともに大きく進化し、最終的に今日話されているロマンス語となりました。

もともと高度に屈折した総合的な言語であったラテン語の古い形態は、語順にあまり依存せず、語幹に付けられた接辞のシステムによって意味を伝えていました。他のインド・ヨーロッパ語族と同様に、ラテン語は時間の経過とともに徐々に分析的になり、格システムと関連する屈折がますます失われるにつれて、慣習的な語順を獲得しました。そのアルファベットであるラテンアルファベットは、ギリシャ語アルファベットに由来する古代イタリックアルファベットに基づいています。ラテンアルファベットは、今日でもほとんどのヨーロッパ言語と他の多くの言語の表記に使用されています。

現存するラテン語文学のほとんどは、ほぼ完全に古典ラテン語で構成されています。ビザンチン帝国となったローマ帝国の東半分では、アレクサンダー大王の時代からギリシャ語が主要共通語でしたが、ラテン語は主にローマの行政と軍隊で使用されていました。最終的にギリシャ語はラテン語に取って代わり、東ローマ帝国の公用語として書き言葉ともに使用されるようになり、西ローマ帝国で使用された俗ラテン語のさまざまな方言は、今日でも使用されている現代のロマンス語に進化しました。

ローマ帝国の拡大によりラテン語はヨーロッパ全土に広まり、時とともに俗ラテン語は進化し、さまざまな場所でさまざまな方言が発達し、 9世紀頃から徐々にいくつかの異なるロマンス語へと移行しました。フランス語、イタリア語、ポルトガル語、ルーマニア語、スペイン語など、これらの言語の多くが繁栄し、時間の経過とともにそれらの違いは大きくなっていきました。

英語はもともとローマ語ではなくゲルマン語に由来する言語であるが（ブリタニアはローマ帝国の属州であったが、アングロサクソン人の侵略の頃にはローマ帝国の存在は事実上消滅していた）、今日の英語はラテン語やラテン語由来の単語を多用している。古期英語からの借用語は比較的少なく、主にイングランドのキリスト教化後の教会での使用法から借用されたものである。ウィリアム征服王が1066年にノルマンディーからイングランドに侵攻した際、ラテン語から派生したロマンス語であるアングロノルマン語のフランス語を話す家臣を相当数連れてきた。アングロノルマン語のフランス語は何世紀にもわたってイングランドの上流階級の言語であり続け、中期英語時代には借用語によって英語のラテン語由来語の数が飛躍的に増加した。より最近では、近代英語時代には、ルネッサンス期の古典文化への関心の復活により、古典ラテン語の著者の言葉を英語に意識的に取り入れることが多かった。

ラテン語は絶滅した言語であり、現代でも流暢に話せる人は極めて少ないが、さまざまな形で使われ続けている。特に、ラテン語は教会ラテン語を通じて生き延びてきた。教会ラテン語はローマカトリック教会の伝統的な言語であり、バチカン市国の公用語の1つである。教会ラテン語は古典ラテン語や俗ラテン語とはさまざまな点で異なっているが、典型的な中世ラテン語よりも安定していた。より古典的な感性は、やがてルネッサンス期に人文主義ラテン語とともに再浮上した。キリスト教の普及とローマ文明の永続的な影響により、ラテン語は西ヨーロッパの共通語、つまり学術上や外交上など国境を越えて使用される言語となった。古典ラテン語に関する深い知識は、20世紀に入ってもかなり前まで多くの西洋諸国の教育カリキュラムの標準的な部分であり、今日でも多くの学校で教えられている。この点では、19 世紀にはフランス語、20 世紀には英語に取って代わられましたが、ラテン語は宗教、法律、科学用語、そして学問全般において今でも頻繁に使用されています。

ローマ文学は、その始まりからギリシャの作家の影響を強く受けていました。現在発見されている最も古い作品のいくつかは、ローマの初期の軍事史を語る歴史叙事詩です。ローマ共和国が拡大するにつれて、作家たちは詩、喜劇、歴史、悲劇を生み出し始めました。

ギリシャ人とローマ人には歴史学の伝統があり、それは今日に至るまで作家に影響を与え続けている。大カトーはローマの元老院議員であり、ラテン語で歴史を書いた最初の人物でもある。理論的にはギリシャの影響に反対していたが、大カトーはギリシャに触発された最初のラテン語の修辞学の教科書を書き（91）、ギリシャとローマの歴史の流れを融合した手法を編み出した。^[4]大カトーの偉大な歴史上の業績の1つは、アイネイアスから彼の時代までのローマの歴史を年代順に記録した『起源』であるが、この文書は現在失われている。紀元前2世紀から1世紀初頭にかけて、大カトーの指揮のもと、保存されていた記録と伝統を利用してローマの過去全体を再構築する試みがなされた。この仕事に従事した歴史家はしばしば「年代記作家」と呼ばれ、彼らの著作が多かれ少なかれ年代順に並んでいたことを示唆している。^[4]

紀元前123年、ローマ史全体の記録を提供するための公式の試みがなされた。この作品は80冊の本に及び、Annales maximiとして知られている。この作品には、選挙や命令、市民、属州、宗教の事業など、国家の公式な出来事が、正式な取り決めに従って年ごとに記録されている。^[4]ローマの初期皇帝の治世中は、歴史文学の黄金時代であった。タキトゥスの『歴史』、ユリウス・カエサルの『ガリア戦記』、リウィウスの『ローマ史』などの作品は、世代を超えて受け継がれてきた。残念ながら、リウィウスの場合、原稿の大部分が失われており、都市の建設、ハンニバルとの戦争、およびその余波など、 いくつかの特定の領域のみが残っている。

古代世界では、詩は現代よりもはるかに重要な日常生活の一部を占めていた。一般的に、教養のあるギリシャ人やローマ人は、詩が現代よりもはるかに基本的な生活の一部を占めていると考えていた。当初ローマでは、詩は重要な市民にふさわしい職業とは考えられていなかったが、紀元前2世紀と1世紀に考え方が変わった。^[5]ローマでは、詩は散文よりもかなり前に書かれていた。アリストテレスが指摘したように、詩は文体の問題に人々の興味を喚起した最初の文学だった。ローマ帝国における詩の重要性は非常に高く、教育の最高権威であるクインティリアヌスは、中等学校では詩の読解と教育に重点を置き、散文の執筆は今で言う大学の段階に任せたいと考えていた。^[5] ウェルギリウスはローマ叙事詩の頂点を成す作品である。彼の『アエネイス』はマエケナスの依頼で書かれたもので、トロイから逃亡したアエネイスとローマとなる都市に定住する物語である。ルクレティウスは『事物の本質について』で、科学を叙事詩で説明しようとした。彼の科学の一部は驚くほど現代的であるように思えるが、他の考え、特に光の理論はもはや受け入れられていない。後にオウィディウスは『変身物語』を著した。これは叙事詩の韻律であるダクティルス六歩格詩で書かれ、天地創造から彼の時代までの完全な神話を試みている。彼は変身というテーマを通して主題を統一している。古典時代には、オウィディウスの作品には伝統的な叙事詩が持つ 重厚さが欠けていると指摘されていた。

カトゥルスと関連する新古典派詩人たちは、伝統に挑戦する詩の形式を実験したアレクサンドリアのモデルに倣った詩を創作した。カトゥルスは、レスビアという女性との情事を描いた、一見自伝的な恋愛詩を創作した最初のローマ詩人でもある。アウグストゥス帝の治世下、ホラティウスは『頌歌』と『叙事詩』で、短い詩の伝統を引き継いだ。ドミティアヌス帝の治世下で詩を書いたマルティアリスは、公人に対する侮辱や非難をしばしば含んだ エピグラムの有名な作者であった。

ローマの散文は、説得力のあるスピーチにおいて、響き、品位、リズムを発達させた。^[6] 修辞学はすでにアテネの多くの偉業の鍵となっていたため、ギリシャ人を研究したローマ人は、弁論術を学問としても職業としても高く評価した。^[7]文書によるスピーチは、古代ローマにおける散文の最初の形式の一部であり、将来の散文の他の形式はこれに影響を受けた。キケロの手紙は16冊が現存しており、すべてキケロの死後、秘書のティトーによって出版された。手紙からは、共和国が崩壊した時代の社会生活の様子がうかがえ、この時代の人々の個性がうかがえる。^[8]キケロの手紙は膨大で多彩であり、この時代の人々の個性がうかがえる。キケロの性格が最もはっきりと表れており、うぬぼれが強く優柔不断で、スノッブな人物として浮かび上がっている。キケロの首都での公的生活に対する情熱は、彼の手紙からも伝わってきます。それは、亡命中や小アジアの地方総督に就任したときに最も顕著に表れています。手紙には、キケロの家族生活や、その政治的、財政的な複雑さについても多く書かれています。^[8]

ローマの哲学論文は世界に大きな影響を与えてきましたが、元々の考え方はギリシャ人から来ています。ローマの哲学書は、ヘレニズム時代のギリシャの4つの「学派」に根ざしています。^[9] 4つの「学派」とは、エピクロス派、ストア派、逍遥学派、アカデミーです。^[9]エピクロス派は感覚の導きを信じ、人生の最高の目標は幸福、つまり苦痛の不在であると考えました。ストア派はキティオンのゼノンによって創始され、美徳が最高の善であると教え、新しい倫理的切迫感を生み出しました。逍遥学派はアリストテレスの信奉者であり、彼の科学と哲学に導かれていました。アカ​​デミーはプラトンによって創始され、真の知識は獲得できるという懐疑論者ピュロンの考えに基づいていました。アカ​​デミーはまた、エピクロス派とストア派の哲学の学派に対する批判も提示しました。^[10]

風刺というジャンルは伝統的にローマの発明とみなされており、風刺はユウェナリスやペルシウスなどによって書かれた。共和政初期に最も人気のある劇のいくつかは喜劇であり、特に第一次ポエニ戦争中に捕らえられた解放されたローマの奴隷、テレンスを題材としたものが人気だった。

共和政初期にローマの作家が著した文学作品の多くは、政治的または風刺的な性質のものでした。特に、自称言語学者、翻訳家、哲学者であるキケロの修辞的な作品は人気がありました。さらに、キケロの個人的な手紙は、古代に記録された書簡の中でも最も優れたものの一つと考えられています。

初期のローマ絵画のスタイルのほとんどは、特に政治的な絵画の制作においてエトルリアの影響を示しています。紀元前 3 世紀には、戦争の戦利品として獲得したギリシャ美術が人気を博し、多くのローマの家庭がギリシャの芸術家による風景画で飾られました。ポンペイの遺跡から得られた証拠は、ローマ世界に広がる文化からの多様な影響を示しています。

初期のローマ様式で注目すべきものは「インクルスタシオン」で、家屋の内壁が色付きの大理石に似せて塗装されていました。別の様式では、植物、動物、建物の非常に詳細なシーンで、室内を開放的な風景として描きました。

この時代の肖像画彫刻は、若々しく古典的な比率を採用し、後に写実主義と理想主義の混合へと進化しました。アントニヌス朝とセウェルス朝の時代には、より深い切り込みと穴あけで作られた、より装飾的な髪とひげが普及しました。また、ローマの勝利を描写することが多いレリーフ彫刻にも進歩が見られました。

古代ローマでは、音楽は日常生活の重要な部分を占めていました。夜の食事から軍事パレードや演習まで、多くの私的および公的行事には音楽が伴っていました。

ローマ音楽で使用される楽器には、チューバ、コルヌ、アウロス、アスカウレス、フルート、パンパイプ、リラ、リュート、シタラ、鼓膜、ドラム、ヒドラウリス、シストラムなどがあります。

古代ローマ建築は、その初期の段階では、エトルリア人とギリシャ人の建築様式の要素を反映していました。時が経つにつれ、その様式は都市の要求に合わせて修正され、土木工学と建築 建設 技術が発達し、洗練されていきました。ローマのコンクリートは謎のままであり、^[11] 2000年以上経った今でも、今日のローマのビジネス街にあるパンテオン（世界最大の単一スパンのドームを持つ）のように、古代ローマの建造物の中には、いまだに壮麗に建っているものもあります。

古代ローマの首都の建築様式は、ローマの支配と影響下にあった他の都市の中心部によって模倣された。^[12]イタリアのヴェローナにあるヴェローナ・アリーナ、ギリシャのアテネにあるハドリアヌスの凱旋門、トルコのエフェソスのハドリアヌス神殿、フランスのオランジュの劇場、そしてリビアにあるレプシス・マグナなど他のいくつかの場所でも模倣された。^[13]ローマの都市はよく計画され、効率的に管理され、きちんと維持されていた。宮殿、個人の住居、別荘は精巧に設計され、都市計画は都市住民のさまざまな活動や、都市を通過する無数の旅行者、商人、訪問者のための包括的なものであった。紀元前1世紀のローマ建築家マルクス・ウィトルウィウス・ポリオの論文『建築について』には、都市計画、建築材料、寺院建設、公共および個人の建物、水理学を扱うさまざまなセクションが含まれており、ルネサンスまで古典的なテキストとして残っていました。

古代ローマには、テヴェレ川の近くに、ローマ兵のための一種の訓練場であるカンプスと呼ばれる場所がありました。後に、カンプスはローマの陸上競技場となり、ユリウス・カエサルやアウグストゥスも頻繁に訪れたと言われています。ローマのカンプスを模倣して、同様の競技場が他のいくつかの都市中心部や軍事居住地にも開発されました。

キャンパスでは、若者たちが集まって、ジャンプ、レスリング、ボクシング、レースなどの適切なスポーツを楽しんだり、運動したりしていました。乗馬、投擲、水泳も好まれた運動でした。田舎では、釣りや狩猟も娯楽でした。女性はこれらの活動に参加しませんでした。球技は人気のスポーツで、古代ローマにはハンドボール (エクスプルシム ルデレ)、フィールド ホッケー、キャッチボール、ある種のフットボールなど、いくつかの球技がありました。

古代ローマでプレイされたボード ゲームには、サイコロ (テッセラまたはタリ)、ローマのチェス (ラトランクリ)、ローマのチェッカー(微積分)、三目並べ(テルニ ラピッリ)、およびバックギャモンの前身であるludus duedecim scriptorumとtabula が含まれます。

人々を魅了する他の活動としては、戦車レース、音楽や演劇、公開処刑、剣闘士の戦いなどがありました。ローマの円形劇場であるコロッセオには、6万人を収容できました。また、一般の人々が見ることができるように模擬海戦を開催するため、コロッセオの床に水を入れたという記録もあります。

これらに加えて、ローマ人は酒場や売春宿で多くの時間を過ごしており、これらの建物の壁に落書き [14] が彫られていることはよくありました。酒場、売春宿、浴場で発見されたメッセージの数から、これらの場所が人気の娯楽の場であり、人々が多くの時間を過ごしていたことは明らかです。ポンペイに現存する数少ない売春宿の一つであるルパナールの部屋の壁は、^多数の言語で書かれた落書きで覆われており、古代ローマがいかに多文化であったかを示しています。

ローマ人は自分たちが非常に信仰深いと考えており^[15]、世界大国としての成功は神々との良好な関係を維持する集団的な信仰心（ピエタス）によるものだと考えていた。伝説的な歴史によれば、ローマの宗教制度のほとんどは、その創始者、特に神々と直接交渉したサビニ人の第2代ローマ王ヌマ・ポンピリウスにまで遡ることができる。この古風な宗教は、ローマのアイデンティティの中心と見なされる「祖先の道」または単に「伝統」であるモス・マイオルムの基盤であった。

公的宗教の聖職者は、エリート階級のメンバーによって務められた。古代ローマには、「政教分離」に類似する原則はなかった。共和政ローマ（紀元前509年 - 紀元前27年）の間、公職に選ばれた同じ人々が、占い師や法王を務めた。聖職者は結婚し、家族を育て、政治的に活発な生活を送った。ユリウス・カエサルは、執政官に選ばれる前に、最高神官になった。占い師は神の意志を読み、普遍的な秩序の反映として境界線を引くことを監督し、こうして神の宿命としてローマの拡張主義を認可した。ローマの凱旋式は、本質的には宗教的な行列であり、勝利した将軍は、戦利品の一部を神々、特に公正な統治を体現したユピテルに捧げることで、信心深さと公共の利益に奉仕する意欲を示した。ポエニ戦争（紀元前264年～146年）の結果、ローマが覇権を確立しようと奮闘していたとき、軍事的成功を保証する神への誓いを果たすために、行政官によって多くの新しい寺院が建てられました。

ローマの宗教は、 do ut des (「あなたがたが与えるために、私は与える」)の原則に基づいて、非常に実際的で契約的でした。宗教は知識と、祈り、儀式、犠牲の正しい実践に依存しており、信仰や教義には依存していません。ただし、ラテン文学には、神の性質と人間との関係に関する学術的な推測が残っています。占い師であったキケロなど、ローマの知識階級の中で最も懐疑的な人々でさえ、宗教を社会秩序の源泉と見なしていました。

一般のローマ人にとって、宗教は日常生活の一部でした。^[16]各家庭には神殿があり、そこで家族の神々に祈りと献酒が捧げられました。近隣の神殿や、泉や森などの聖地が街中に点在していました。ローマの暦は宗教行事を中心に構成されていました。帝政時代には、年間135日が宗教的な祭りやゲーム（ルディ）に捧げられていました。^[17] 女性、奴隷、子供はすべて、さまざまな宗教活動に参加しました。一部の公の儀式は女性のみが執り行うことができ、女性はおそらくローマで最も有名な聖職者、国家が支援するウェスタの処女を形成しました。ウェスタの処女はキリスト教支配下で解散されるまで何世紀にもわたってローマの聖なる炉の世話をしました。

ローマ人は、崇拝していた神々の多さで知られています。有史以来のイタリア半島におけるギリシャ人の存在はローマ文化に影響を与え、アポロ信仰と同じくらい基本的な宗教的慣習をもたらしました。ローマ人は、自国の主要な神々とギリシャの神々の共通点を探し、ギリシャ神話や図像をラテン文学やローマ美術に取り入れました。ローマはかつてエトルリア王によって統治されていたため、エトルリアの宗教も、特に占いの習慣に大きな影響を与えました。

近東（プトレマイオス朝エジプト、ペルシャ、メソポタミア）から輸入された秘儀宗教は、入信者に個人的な神による救済と死後の永遠の命を提供し、個人の選択の問題であり、家族の儀式を執り行い、公の宗教に参加することに加えて実践された。しかし、秘儀には排他的な誓いと秘密が伴い、保守的なローマ人はそれを「魔術」、陰謀（コンイウラティオ）、破壊活動の特徴として疑いの目を向けた。紀元前186年に元老院がバッカス祭を制限しようとしたように、伝統的なローマの道徳と団結を脅かすように見える宗教家を抑圧する散発的で時には残忍な試みがなされた。

ローマ人が地中海世界全体に支配を広げるにつれ、彼らの政策は一般的に他の民族の神や崇拝を根絶しようとするのではなく、吸収することになりました。 ^[18]なぜなら彼らは伝統を保存することが社会の安定を促進すると信じていたからです。^[19]

ローマが多様な人々を組み入れた方法の一つは、彼らの宗教的遺産を支援し、ローマ宗教のヒエラルキーの中に彼らの神学を組み込んだ地元の神々の神殿を建てることだった。帝国中の碑文には、地元の神々とローマの神々が並んで崇拝されていたことが記録されており、ローマ人が地元の神々に捧げたものも含まれている。[21] 帝国の最盛期までに、数多くの国際的な神々がローマで信仰され、最も辺鄙な属州にまで運ばれていた^（キュベレ、イシス、オシリス、セラピス、エポナなど）。また、ミトラスやソル・インウィクトゥスなどの太陽一元論の神は、はるか北はローマ帝国のブリテン島まで見られた。ローマ人は一つの神や一つのカルトだけを信仰することを義務付けられたことはなかったので、競合する一神教システムの場合のような宗教的寛容さは問題にならなかった。 ^[22]ユダヤ教の一神教的厳格さはローマの政策に困難をもたらし、時には妥協や特別免除の付与につながったが、時には手に負えない紛争につながった。

共和国の崩壊後、国教は皇帝の新体制を支えるために適応した。最初のローマ皇帝アウグストゥスは、宗教復興と改革の大規模な計画で独裁政治の新しさを正当化した。かつて共和国の安全のためになされていた公の誓いは、皇帝の幸福に向けられた。いわゆる「皇帝崇拝」は、先祖の死者と、すべての個人の神聖な守護神である天才に対する伝統的なローマの崇拝を大規模に拡大した。皇帝崇拝は、ローマが属州でその存在を宣伝し、帝国全体で共通の文化的アイデンティティと忠誠心を育む主要な方法の1つとなった。国教を拒否することは反逆行為に等しいことだった。これが、ローマとキリスト教との対立の背景であり、ローマ人はキリスト教を無神論の一形態および帝国の安定に対する脅威と見なし、^[23]反キリスト教政策の遂行を引き起こした。トラヤヌス帝の治世（紀元98年-117年）下では、ローマの知識人や役人（サモサタのルキアノス、タキトゥス^[24]、スエトニウス^[24]、小プリニウス[ ^24]、セルソス）^[23]は初期キリスト教徒のユダヤ的ルーツについての知識を得て、その多くがキリスト教をある種の迷信であると考えるようになった。^{[23] [24] [25]}

2世紀以降、教父たちは帝国全土で実践されていた多様な宗教をまとめて「異教徒」と非難し始めた。^[26] 4世紀初頭、コンスタンティヌス大帝とその異母兄弟リキニウスはミラノ勅令（313年）として知られる協定を締結し、ローマ帝国ですべての宗教が自由に実践される自由を認めた。勅令の発布後、2人の皇帝の間の対立は激化し、クリソポリスの戦い（324年）でリキニウスが敗北した後、コンスタンティヌスの命令によりリキニウスと共同皇帝セクストゥス・マルティニアヌスの両者が処刑されて終わった。

コンスタンティヌスは、その治世の残りの期間、ローマ帝国を単独皇帝として統治した。一部の学者は、彼の主な目的はあらゆる階級から彼の権威への満場一致の承認と服従を得ることであり、そのためにキリスト教を政治的宣伝の手段として選んだと主張している。それは、キリスト教が帝国の崇拝に適合する最も適切な宗教であると信じていたからである（「ソル・インウィクトゥス」も参照）。いずれにせよ、コンスタンティヌスの統治下でキリスト教は帝国中に広まり、コンスタンティヌス朝の下でキリスト教会が優位に立つ時代が始まった。^[27]しかし、コンスタンティヌス自身が心からキリスト教に改宗したのか、それとも異教に忠実であり続けたのかは、依然として学者の間で議論の的となっている（ 「コンスタンティヌスの宗教政策」も参照）。^[28] 312年にコンスタンティヌスが正式にキリスト教に改宗したことは、歴史家の間ではほぼ普遍的に認められているが、^{[27] [29]}彼が死の床でアリウス派の司教ニコメディアのエウセビオス（337）によって洗礼を受けたにもかかわらずである。^[30]その本当の理由は不明のままであり、議論の余地もあります。^{[28] [29]}ニューヨーク州立大学アルバニー校名誉歴史学教授ハンス・ポールサンダーによると、コンスタンティヌスの改宗は、帝国を彼の支配下に統一し続けるという彼の政治的利益にかなうように意図された、彼の手中にあった 現実政治の単なる一つの手段でした。

コンスタンティヌス帝の統治の精神は保守主義であった。彼のキリスト教への改宗と支持は予想されていたほど革新をもたらさなかった。実際、それらは帝国の維持と継続という完全に保守的な目的に役立った。

— ハンス・ポールサンダー『コンスタンティヌス帝』^[31]

皇帝で新プラトン主義の哲学者であった 背教者ユリアヌスは、短期間ながら伝統宗教と異教を復活させ、ユダヤ教の特別な地位を再確認しようとしたが、391年、テオドシウス1世の治世下で、ニカイア・キリスト教がローマ帝国の公式な国教会となり、ローマの宗教自体を含む他のすべてのキリスト教会とヘレニズム宗教は排除された。元老院議員シムマコス（402年没）などの伝統主義者による宗教的寛容の嘆願は却下され、キリスト教の一神教が帝国支配の特徴となった。異端者や非キリスト教徒は公的生活から排除されたり迫害されたりしたが、ギリシャ・ローマの多神教が衰退したにもかかわらず、ローマの元々の宗教的ヒエラルキーとその儀式の多くの側面は、キリスト教全体に影響を与えた。^[32]キリスト教以前のさまざまな信念や慣習も、キリスト教の祭りや地元の伝統の中に生き残った。

古代ローマ哲学は古代ギリシャやヘレニズム哲学の学派から大きな影響を受けていたが、ローマ時代には哲学思想の学派の独自の発展も起こった。哲学への関心がローマで最初に高まったのは紀元前155年で、アカデミック懐疑論者の カルネアデス、ストア派のディオゲネス、逍遥学派のクリトラオスからなるアテネの使節団によってであった。^[33]

この時期、アテネは知的思想の中心地として衰退し、アレクサンドリアやローマなどの新しい場所で様々な哲学的議論が行われるようになった。^[34]

• 古代
• ガロ・ローマ文化
• ローマ時代のブリテン
• ローマ字
• ヒスパニアのローマ化
• 古代ローマの劇場
• アナトリアのローマ化

• エリザベス・S・コーエン、「近世ローマの街路における名誉とジェンダー」、『学際歴史学ジャーナル』第22巻第4号（1992年春）、597-625頁
• エドワード・ギボン『ローマ帝国衰亡史』
• トム・ホランド『ローマ共和国の最後の年』 ISBN 0-385-50313-X 
• ラムゼイ・マクマレン、2000年。『アウグストゥス時代のローマ化』（イェール大学出版）
• ポール・ヴェイン編著、1992年。私生活の歴史：I 異教のローマからビザンチン帝国まで（ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス）
• カール・ヴィルヘルム・ウィーバー、2008年。Nachtleben im Alten Rom (Primusverlag)
• カール・ヴィルヘルム・ウィーバー、2005年。『レーマーのワイン文化』
• JH D'Arms、1995年。ローマ世界における大酒と酩酊、O.Murray著『In Vino Veritas』

• インタラクティブなローマ地図 2009-09-30 にWayback Machineでアーカイブ
• ローマの再生 − デジタルモデルに基づく古代ローマのビデオツアー 2011-08-10 にWayback Machineでアーカイブ