タウロクトニー

タウロクトニーは、ローマ帝国のミトラ教の秘儀の中心となる祭壇レリーフに付けられた現代名^[1]である。この像はミトラスが雄牛を殺す様子を描いており、ギリシア語のタウロクトノス( ταυροκτόνος、「雄牛殺し」)にちなんでタウロクトニーと名付けられた。タウロクトニーは、古代ローマでタウロボリウムと呼ばれた雄牛の供儀とは異なる。タウロボリウムは、主に無関係のキュベレー祭儀の一部であった。 ^[a]

名前にもかかわらず、この場面は象徴的であり、現在までローマ教団の守護者がそのような儀式を行ったという物的証拠は知られていない。すべてのギリシャ・ローマの秘儀と同様に、ミトラ教の秘儀は入信者に限定されており、この教団の信念や慣習についてはほとんど知られていない。しかし、いくつかの雄牛の絵には、ローマの慣習で犠牲動物を識別するために使われたドルスアーレのリボンや毛布が含まれているため、雄牛を殺すことは犠牲行為を表していることはほぼ確実である。主な雄牛殺しの場面には、太陽、月、星の明確な描写が伴うことが多いため、この場面には占星術的な意味合いがあることもほぼ確実である。しかし、この主題については数十の理論があるにもかかわらず、どれも広く受け入れられていない。基本的な雄牛殺しのイメージはニケの類似の描写から採用されたようで、雄牛殺しの象徴と付随する要素が一緒になって物語（つまり、入信者にのみ語られるカルトの神話、カルトの神秘）を語っていることは確かだが、その物語は失われ、現在では知られていない。数十年にわたるますます複雑な理論を経て、ミトラ教の学問は現在では一般的に推測を好まない。

絵画であれ彫刻記念碑であれ、タウロクトニーの場面を描いたものは、あらゆるミトラ神殿の標準的な調度品であった。儀式が行われる空間の奥の壁には、少なくとも1枚の描写が取り付けられ、洞窟のような装飾が施された壁龕に設置されることが多かった。シュトックシュタット・アム・マインにあるもののように、装飾が豪華なミトラ神殿には、複数の祭儀のレリーフがあった。^[3]

これらの場面は、おおまかに 2 つのグループに分けられます。主な雄牛殺しの場面のみを含む「単純な」描写と、タウロクトニーが中心かつ最大の要素であるが、他の場面を描いたパネルによって囲まれている複合描写です。

タウロクトニーの場面を描写した最も古いものはローマのCIMRM ^{593/594である[4]。}これはトラヤヌス帝の近衛長官であったティラノス・ユリウス・アクィリヌス・カストリキウス・サトゥルニヌス・クラウディウス・リヴィアヌスと同一視される、ティラノス・クラウディウス・リヴィアヌスの奴隷執事/執行吏（servus vilicus）であったアルキムスに捧げられたものである。ミトラ教の秘儀の他の5つの最も古い記念碑と同様に、この記念碑は紀元100年頃のものである。^{[5] [6] [7] [8] [9] [10]}

細かいバリエーションは多数あるが、中央のタウロクトニーの場面の基本的な特徴は非常に均一である。ミトラスは地面に倒された雄牛に半分またがっている。雄牛は常に横顔で、左側（鑑賞者から見て右側）を向いている。オリジナルの（復元されていない）描写では、ミトラスは必ず雄牛から顔を背けており、多くは右肩越しにソルを見上げている（雄牛を見ているミトラスを描いた彫像は、頭部が欠落していた記念碑をルネッサンス時代に修復した結果である）。雄牛はミトラスの左足で押さえつけられているが、この左足は斜めに曲げられており、膝が雄牛の背骨を圧迫している。雄牛の臀部と右後足は、ほぼ完全に伸ばされたミトラスの右足で抑えられている。

ミトラスは左手で雄牛の鼻孔または鼻口部をつかんで（角をつかんではいない。^[11]角は描かれていたとしても短い）。右手にはナイフか短剣を持っており、雄牛の首や肩に突き刺さっているのが普通である。あるいは（CIMRM 2196）、ナイフが雄牛の首に突き刺さっており、ミトラスは勝ち誇ったように腕を上げている。ミトラスは通常、膝丈の長袖チュニック（tunica manicata）、閉じたブーツ、ズボン（anaxyrides、bracae）を着用している。ケープ（着用している場合）は通常、飛んでいるかのように広げられている。時折、ミトラスは裸である（CIMRM 2196、2327、201、1275）。^[12]ミトラスは頭に通常、アティスがかぶっていたようなフリギア帽をかぶっています。雄牛の尾は時々麦の穂で終わっているように見えます。傷から流れる血は、麦の穂やブドウの房として描かれることもあります。^[13]

いくつかの祭儀の像には、ローマ時代のドルスアーレで飾られた雄牛が描かれており、刺繍が施されていることもある。この動物の背中に巻かれる背帯や毛布は、当時の公共の犠牲のイメージから取り入れられたもので、雄牛が犠牲の獣であることを示しています。^[14]

いくつかのレリーフに見つかった顔料の痕跡から、特定の色彩の伝統は守られていなかったようだ。ヤイツェのレリーフ（CIMRM 1902）では、雄牛は黒、ミトラスのチュニックは青、マントは赤である。マリーノのレリーフとカプア・ヴェーテレの壁画（CIMRM 181）では、雄牛は白である。マリーノでは、ミトラスのチュニックは赤、マントは青である。現在はフランクフルトにあるが、もともとはローマから来たスタッコのグループ（CIMRM 430）では、動物は赤褐色である。バルバリーニのミトラエウム（ CIMRM 390）のレリーフでは、雄牛は薄茶色、ミトラスのチュニックとズボンは緑である。

「ミトラ教の雄牛殺しの場面のモデルは、おそらく翼のあるニケ（勝利の女神）が雄牛を殺すというタイプで、トラヤヌス帝の治世に再び流行した。」^[15]類似性が非常に高いため、キュモンはバリス近郊のCIMRM 25 をミステリーと関連があると誤解した。これは後にヴェルマセレンら^[16]によってニケのものと訂正された。キュモンは 1899 年にすでに、タウロクトニーを「ニケが雄牛を犠牲にする古代ギリシャのグループのモチーフの模倣」と特定していたが^{[17] 、両方のタウロクトニー場面は紀元前 2 世紀の}ペルガモンの芸術的伝統に起因すると想定していた。^{[18] [19]}この考えは、キュモンの「最も不幸な仮説」の 1 つとして特徴付けられている。^[20]

たいていのタウロクトニーの場面には、イヌ科の動物（一般的には犬とされる）、蛇、サソリも登場する。犬と蛇は傷口に手を伸ばしているように描かれ、サソリは瀕死の雄牛の性器に描かれているのが典型的である。また、多くのレリーフには、場面のどこかに、一般的にはワタリガラスとされる鳥も描かれている。特にライン川とドナウ川の国境地帯のレリーフでは、タウロクトニーの場面に聖杯とライオンが描かれていることも珍しくない。

レリーフに欠かすことのできない、また時には独立したタウロクトニー彫像に含まれているのが、カウテスとカウトパテスの表現である。彼らはミトラスのミニチュア版として現れ、それぞれ上げた松明と下げた松明を持っている。通常、カウテスは場面の右側に、カウトパテスは左側に立つ。50のタウロクトニー場面では、彼らの位置は逆になっており、^[21]まれに（最初期のCIMRM 593など）両方が場面の片側にいる。松明持ちは一般的に足を組んでいる。多くのレリーフでは、近くに草木や木が置かれているが、雄牛の両側にある場合もあれば、ニダ（ドイツ）のようにレリーフの周りの花輪になっている場合もある。パンノニア・スペリオル（クロアチア、シサク）のシシアと同様に、小麦の穂で作られた花輪が存在します（CIMRM 1475）。

黄道十二星座のサイン^{[b]と 7 つの}古典的惑星への言及^[c]は、タウロクトニーのレリーフやフレスコ画によく見られる。タウロクトニーのレリーフ (彫像ではない) には、ほぼ必ず太陽神ソルと月の女神ルナの胸像が描かれており、それぞれ画面の左上隅と右上隅に描かれている。より野心的な宗教的イメージには、太陽の馬に引かれた四輪馬車が左側で上昇し、ルナの牛に引かれたビガが右側で下降するものがある。^[22]これらの図では、ソルの戦車の前には裸の若者フォスフォロスがおり、彼は松明を掲げて先頭を走っている。ルナの戦車の前にはヘスペロスがおり、彼は松明を下げている。この 2 人の若者はカウテスとカウトパテスを彷彿とさせる。^[22]

太陽、月、その他の5つの惑星の神々^[d]は、ミトラスの広げたマントの中の星として、または背景に散らばって表現されることもあります。7つの惑星の神々は、7つの祭壇^[e]の描写で表現されることもかなり一般的ですが、胸像や全身像などの擬人化された形で表現されることはそれほど多くありません。より詳細なレリーフのいくつかでは、惑星の神々が曜日の奉納順に配置されているように見えますが^[f]、標準的な順序は見当たりません。^[23]

1879 年にカール・ベルンハルト・シュタルクによって初めて特定され、1970 年代にキュモンティウス転移シナリオが解体されるまで未調査であったように、ミトラス自身を除くタウロクトニーシーンの他のすべての要素にも、明らかな天体相関関係があります。牡牛座 (雄牛) とさそり座 (蠍) ^[g]の星座は黄道帯の反対の位置にあり、その間には狭い空の帯があり、そこには犬座 (おおいぬ座/こいぬ座または狼座)、蛇座 (うみへび座、へび座またはりゅう座ではない)、双子座 (ふたご座)、カラス座 (からす座)、杯座 (クレーター)、ライオン座 (しし座)、および「麦の穂」の星 (スピカ、おとめ座アルファ座) の星座が 1 世紀後半の夏に現れました。^[24]同時に、ポルピュリオスの秘儀の説明では、「月は雄牛としても知られており、牡牛座はその『高揚』である」と述べられている^[25]。

クモンは、星座の象徴（および秘儀における他のすべてのギリシャ・ローマ的要素）は単に後世に生じた表面的で偶発的な付加物であると考えていたが、^[26]「ほとんどのミトラ教学者」^[27]は、タウロクトニーの要素と星座の対応を偶然または些細なこととして扱ってきた。しかし、これらの相関関係が偶然の偶然の一致である可能性は「極めてありそうもない」。^[27]相関関係が意図的ではあるが、一貫性がなく体系的ではない可能性も「統計的に無視できる」。^[28]同時に、タウロクトニーのシーンの要素はすべて、シーンのデザイナーが伝えたかった物語に属しており、雄牛が存在するのは主にミトラスが雄牛を殺すためであり、雄牛が牡牛座および/または月だからではない。^[29]

偶発的に、2体または4体の風の神の胸像が祭壇のレリーフの隅に見られる。^[23]他の守護神^[h]の像も時々現れる。^[23]

雄牛を殺すことは犠牲行為であるということ以外（雄牛が背甲で飾られているレリーフから確認できる）は、タウロクトニーの機能と目的は不明である。タウロクトニーの場面は祭儀の食事の場面（時には同じ記念碑の両面に描かれている）によって補完されているため、殺すことは救済行為である可能性がある。つまり、「屠殺と饗宴は共に信者の救済をもたらす」のである。^[30]

ミトラ教の秘儀は「マズダ教のローマ形式」であるというクモンティアン派の仮説の枠組みの中で、伝統的な見解では、タウロクトニーは原始の牛を殺すというゾロアスター教の宇宙論的神話を表していると考えられていました。この神話は、9世紀のゾロアスター教の文献 であるブンダヒシュンに詳しく記されています。

神話では、悪霊のアフラマ（ミスラではない）が、牛として表現される原始の生き物ガヴァエヴォダタを殺す。この物語に、キュモントは太陽の命令で不本意にアヴェスタのミスラが手を出したという設定を挿入し、 ^[31]ミスラが文献でアフラマに与えられている役割を担う物語がかつて存在したに違いないと推測している。イランのミスラに関するキュモントのこの描写は、イランの聖典でミスラが「家畜の守護者」としての役割を担い、その定型的な形容詞が「牧草地の守護者」であることを考えると、「単にイランの文献に裏付けられていないだけでなく、イランの既知の神学と実際に深刻な矛盾がある」として長い間無視されてきた。^[32]簡単に言えば、ローマのミスラとは異なり、イランのミスラは雄牛を殺すことはしない。

最近、イランで発見された鳥と雄牛の図像レリーフが、イランの学者によってタウロクトニーと比較されている。^[33]

1970 年代にキュモンティウスの転移シナリオが解体された後、キュモンティウスはミステリーの天文学的/占星術的側面を「初心者を楽しませるための知的娯楽」^[34]として矮小化したが、その結果、天文学的/占星術的側面はカルトの基本前提の一部であるという一般的な認識が生まれた。この認識は新しいものではなく、「[ 178 年頃]アレテスのロゴスの著者であるケルススの時代から、ミトラスの秘儀が恒星と惑星に関連していることは[オリゲネスのケルスス論を通じて] 知られていた」 ^{[35]。キュモンティウス以後の時代に、この認識は}スタンレー・インスラー(第 2 回会議、1975 年)によって初めて復活し、タウロクトニーは天文現象に関するギリシャ・ローマの理解に基づいてのみ解釈できると指摘した。^[36]同様に、リチャード・L・ゴードン（1976）は、カルトの天文学的象徴の重要性を見過ごすことに対して警告した。^[37]ロジャー・ベックによる同時期の4つの論文（1976-1977）は、ギリシャ・ローマの宗教思想の文脈における天文学/占星術の役割を強調した。^{[38] [39] [40] [41]}ベックは、キュモンが「古代占星術の最も著名な学者の一人であったにもかかわらず、この意味に気づかなかったのは皮肉なことだ。[キュモンは^]「イランの伝統」にとらわれていたため、視野が狭かったのだ。」^[42]

したがって、1970 年代以降、この場面の黄道十二宮の象徴は、このカルトのレリーフがミトラスの正体を解明する謎を提起するある種の「星図」コードを表しているのではないかという憶測を巻き起こしてきました。ベック (2006) は、次のようにまとめています。

さらに、スタンレー・インスラー（1978年）とブルーノ・ジェイコブス（1999年）は、雄牛を殺す場面全体を牡牛座の太陽系配置と同一視している。2006年、ロジャー・ベックは、これらすべてのアプローチは「適切な文脈的土壌に根ざしていない」ため「説得力に欠ける」と結論付けた。 ^[43]この問題についてはコンセンサスがない。

この像は、レイモン・バルテルミ（1860年）によるローマ大賞彫刻『オレステスの狂気』に採用され、受賞した石膏模型は国立高等美術学校のコレクションに残っており、2004年の移動展『死と死』にも展示された。

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