カルネアデス(/ kɑːrˈniːədiːz /、ギリシア語: Καρνεάδης 、Karneadēs、「カルネアの」、紀元前214/3年-129/8年[ 2 ])はギリシアの哲学者で[ 3 ] 、古代ギリシアの懐疑学アカデミーで最も著名な指導者であったと思われる[ 3 ]。彼はキュレネで生まれた[ 4 ]。紀元前155年にローマに派遣された頃には[ 5 ] 、すでに教条主義、特にストア派とエピクロス派の教義に対する主要な批判者となっており[ 6 ]、前任者のアルケシラオスが両学派に対して行った批判を引き継いでいた[ 7 ] 。
アカデミアの学長として、彼は紀元前155年にローマに派遣された3人の哲学者のうちの1人であり、正義の不確実性に関する彼の講義は、有力な政治家たちの間で動揺を引き起こした。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]彼は著作を残さなかった。[ 11 ]彼の思想は、後継者のクリトマコスを通して私たちに伝えられたが、クリトマコス自身の著作は失われており、キケロとセクストゥス・エンピリクスの著作を通して間接的に伝えられた。[ 12 ] [ 13 ]彼は、感覚だけでなく理性も真理を獲得する能力を疑っていたようだ。しかし、彼の懐疑主義は、それでもなお、真実の確率(統計的確率という意味ではなく、説得力という意味で) [ 14 ]を確かめることができ、それによって行動することができるという信念によって緩和された。[ 15 ]
ダグラス・ウォルトンによれば、カルネアデスの哲学への最も重要な貢献は、合理的な証拠に基づく妥当性の理論であった。エンピリクスが伝えた、たとえ暫定的であっても議論を受け入れるための3つの基準は、説得力のある方法で提示されていること、提示された他の議論と矛盾しないこと、そして検証によって確認できることである。ウォルトンは、カルネアデスは絶対的な確実性よりも合理的な根拠が日常生活における行動や信念に十分であると主張することで、懐疑主義に対する実用的な応答を提供したと論じている。[ 16 ]
エピコムスまたはフィロコムスの息子カルネアデスは、紀元前214/213年に北アフリカのキュレネで生まれた。彼は早くからアテネに移住した。そこで彼はストア派の講義に出席し、バビロンのディオゲネスから彼らの論理を学び、クリュシッポスの著作を研究した。その後、彼はストア派の反駁に力を注ぎ、ストア派の攻撃を受けていたプラトン・アカデミーに身を寄せた。ペルガモンのヘゲシノスの死後、彼はアカデミーの学長(指導者)に選ばれた。彼の雄弁さと議論の巧みさは、アカデミック懐疑論者の栄光を復活させた。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]彼は何も主張せず(何も主張できないことさえも主張せず)、他の宗派が主張するあらゆる教義に対して精力的な議論を展開した。[ 20 ]
紀元前155年、58歳の時、彼はバビロンのストア派のディオゲネスと逍遥学派のクリトラオスと共に、オロプスの破壊に対してアテナイ人に課せられた500タレントの罰金を非難するためにローマへの使節として選ばれた。ローマ滞在中、彼は哲学的な主題に関する雄弁な演説で大きな注目を集めた。ここで、彼は大カトーの前で正義に関するいくつかの演説を行った。最初の演説はローマの正義の美徳を称賛するものであった。翌日、彼は2回目の演説を行い、前日に述べたすべての議論を反駁した。彼は、正義は必然的に問題であり、美徳に関して当然のことではなく、秩序ある社会を維持するために必要とみなされた単なる簡潔な手段にすぎないことを説得力をもって証明しようとした。この演説はカトーに衝撃を与えた。カルネアデスの主張の潜在的な危険性を認識したカトーは、ローマの若者がローマの教義の再検討に触れるのを防ぐため、ローマ元老院に働きかけ、カルネアデスをアテネに送り返させた。カルネアデスはその後27年間アテネで暮らした。[ 21 ] [ 22 ]
カルネアデスの健康状態が悪かったため、学長職はニコメディアのポレマルコス(紀元前137/136年)[ 23 ]が引き継ぎ、ポレマルコスは紀元前131/130年に死去し、タルソスのクラテスが後を継いだ。クラテスは紀元前127/126年に死去し、クリトマコスが後を継いだ。[ 5 ]カルネアデスは紀元前129/128年に85歳という高齢で死去した(キケロは90歳としている)。
カルネアデスは、疲れを知らない勤勉な人として描写されている。彼は研究に没頭しすぎて、髪や爪を不必要に長く伸ばし、自分の食卓にはほとんど姿を見せなかった(彼は決して外食しなかった)ため、召使いで妾のメリッサが常に彼に食事を与えなければならなかった。最後の逸話はラテン語の著述家であり作家でもあるヴァレリウス・マクシムスによるもので、カルネアデスはクリュシッポスと議論する前に、頭を研ぎ澄ますためにヘレボルスで体を浄化するのが常だったと述べている。 [ 24 ]

カルネアデスはアカデミック懐疑論者として知られている。アカデミック懐疑論者(アテネのプラトンのアカデミアで教えられていた懐疑主義の一種であることからそう呼ばれる)は、他のすべての知識が不可能であるという知識を除いて、すべての知識は不可能であると主張する。
カルネアデスは同意を保留するという自身の原則に非常に忠実であったため、クリトマコスは、師が実際にはどの主題についても何を考えているのか全く分からなかったと告白している。[ 26 ]特に彼の長年にわたる骨の折れる研究の対象であった倫理学において、彼は道徳観念が自然と一致することを否定していたようである。彼は特に正義に関する第二演説でこの点を強く主張しており、その中で明らかにこの主題に関する自身の考えを伝えようとしていた。そして彼はそこで、正義の観念は自然から派生したものではなく、便宜のために純粋に人為的なものであると主張している。[ 27 ] [ 28 ]
しかし、これらすべては、人間は真理の基準を持たず、また持つこともできないという彼の一般理論の特殊な適用に過ぎなかった。
カルネアデスは、もし基準があるとすれば、それは理性(ロゴス)、感覚(アイステーシス)、あるいは概念(ファンタジア)のいずれかに存在するはずだと主張した。しかし、理性自体が概念に依存し、さらに概念は感覚に依存している。そして、感覚が真実か虚偽か、感覚がそれを生み出す対象に対応しているか、あるいは誤った印象を心に伝え、誤った概念や観念を生み出し、理性をも誤謬に導くかを判断する手段は私たちにはない。したがって、感覚、概念、理性は、いずれも真理の基準としては不適格である。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
しかし結局のところ、人は生き、行動しなければならず、何らかの実際的な生活のルールを持たなければならない。したがって、絶対的に真実であると断言することは不可能であっても、さまざまな程度の蓋然性を確立することはできる。なぜなら、特定の概念や感覚がそれ自体真実であるとは言えないが、感覚の中には他の感覚よりも真実らしく思えるものがあり、私たちは最も真実らしく思えるものに導かれなければならないからである。また、感覚は単独ではなく、一般的に他の感覚と組み合わさって、それを裏付けたり、矛盾させたりする。そして、この組み合わせが大きいほど、他の感覚が組み合わさって裏付けるものが真実である可能性が高くなる。そして、それぞれがそれ自体で最も真実らしく思える概念が最も多く組み合わさって、それ自体で最も真実らしく思えるものを肯定する場合、カルネアデスにとって最も蓋然性が高く、真理に最も近いものとなるだろう。[ 32 ]
カルネアデスが確実性の可能性に対して最も執拗に攻撃したのは、ストア派の「認識的印象」(καταληπτικὴ φαντασία、katalēptikē phantasia)の教義に向けられたもので、ストア派はこれを真理の基準とみなしていた。つまり、その印象は非常に明瞭で区別がつきやすく、実際の対象からしか生じ得ないため、確実な知識を保証するものであった。[ 33 ]カルネアデスは、夢、幻覚、錯視、精神異常者の印象が真の覚醒時の知覚と区別できないこと、一卵性双生児や区別のつかない卵などの日常的な例を挙げ、真の印象には知覚的に区別のつかない偽の印象が原理的に存在し得るため、偽物と確実に区別できる内部的な印を持つ印象は存在しないと主張した。[ 34 ] [ 35 ]感覚から理性そのものへと議論を拡張し、彼はソリテスのパラドックスや嘘つきのパラドックスといった弁証法的な手法を用いて、ロゴスにも同様に真偽を区別する絶対的な基準は存在しないことを示した。 [ 31 ]
カルネアデスは、確実性の代わりに、「説得力のある」または「納得させる」印象(πιθανόν、pithanon )の段階的な概念を導入し、それを行動の十分な指針とした。セクストゥス・エンピリクスの報告によれば、彼は3つの段階を区別した。(1)単に説得力のある印象(πιθανὴ φαντασία、pithanē phantasia)、(2)説得力があり「気を散らさない」印象(πιθανὴ καὶ ἀπερίσπαστος、pithanē kai aperispastos)—知覚者の注意をそらすような他のもっともらしい印象と矛盾しない印象。 (3)説得力があり、注意散漫にならず、「徹底的に検証された」印象(πιθανὴ καὶ ἀπερίσπαστος καὶ διεξωδευμένη、pithanē kai aperispastos kai diexōdeumenē)は、知覚者自身の能力、対象の知覚可能性(その大きさ、距離、動き)、知覚の状況(媒体の明瞭さなど)、および記憶に保存されている関連印象との整合性に関して体系的に検証されたものである。[ 36 ] [ 37 ]この第 3 段階は、カルネアデス派が到達できる最も高い確証度を表すが、厳密には確実性には及ばない。真理そのものを把握したという主張なしに行動するための十分な実践的基盤を提供するものであり、関連する検証基準が存在しない抽象的な哲学的教義ではなく、主に通常の知覚判断に適用された。[ 38 ]カルネアデスは、それでもなお、批判を何も知ることができないという独断的な主張に変えないように注意した。なぜなら、そのような命題を確かに真実であると断言することは、懐疑主義の立場に反するからである。賢者はむしろ完全な同意を保留し (エポケー)、実践生活において説得力によって導かれるべきである。[ 39 ]この保留が、弟子のクリトマコスの解釈のように絶対的なものだったのか、それともカルネアデスが賢者に、ラリッサのフィロンやストラトニケアのメトロドロスの解釈のように、説得力のある印象に対するより弱い限定的な同意を許したのかは、古代のアカデミア内ですでに議論されており、現代の学問においても依然として論争の的となっている。[ 31 ] [ 40 ]
当時北アフリカの地中海沿岸にあるギリシャ語圏の都市キュレネで生まれたカルネアデスは、アテネで哲学の研究を続けた。
自由と決定論に関する議論において、ストア派とエピクロス派の両方の見解を批判する。
カルネアデスは、正義を擁護したり、それに反対したりする議論を連日繰り返し、大カトーを憤慨させた。
紀元前155年にはアテネから政治使節としてローマに派遣された。そこで彼はその雄弁術で若者たちを驚かせ、正義に反する議論で年長者たちを憤慨させた。
アルケシラオスやソクラテスと同様に、カルネアデスは何も書き残さなかったが、教えや対面での哲学的議論を通して、弟子や同時代の人々に影響を与えた。
彼について知られていることは、最終的には彼を観察できた人々、特に彼の弟子であり、後にアカデミーの長となったクリオマコスによって書かれた著作に依存している。