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ローマの歴史家 スエトニウス（紀元69年頃 - 紀元122年頃）は、著書『十二皇帝列伝』の中で初期キリスト教徒について言及しており、イエス・キリストに言及している可能性がある。[1] [2] [3] クラウディウス・ディウウス・クラウディウス25世の伝記の一節には、ローマのユダヤ人コミュニティの動揺と、クラウディウスの治世中（紀元41年 - 紀元54年）に起きたローマからのユダヤ人追放について触れられている。これは使徒言行録（18:2）に記されている追放のことかもしれない。この文脈で「クレスト」が言及されている。一部の学者はこれをイエスを指している可能性が高いと見ているが、他の学者はローマに住んでいた別の人物を指していると考えているが、その人物については情報がない。[4] [5] [6]
スエトニウスのネロ皇帝伝記（ネロ16）には、ネロの治世中に処罰された人々の中にキリスト教徒が明確に記されている。[7]これらの処罰は一般的に西暦64年頃、 [8]ローマ大火の年とされている。この一節でスエトニウスは、同時代のタキトゥスやプリニウスと同様に、キリスト教を過度の宗教心（迷信）と表現している。[2]
歴史家たちは、西暦96年にネルヴァがユダヤ法を改正する以前にローマ政府がキリスト教徒とユダヤ人を区別していたかどうかについて議論している。 [9] [10] [11]それ以降、ユダヤ教徒は税金を支払い、キリスト教徒は支払わなかった。[12]
ネロ統治下のキリスト教徒
ローマ皇帝ネロは紀元54年から68年まで統治した。ネロ16章でスエトニウスは、公序良俗を維持するためにネロが制定したさまざまな法律を列挙している。その中には、運転手が不正行為や強盗をしていたため戦車レースを中止することや、乱闘の場となるパントマイムショーを中止することなどが含まれている。[13]これらの中にはキリスト教徒に対する罰則も含まれている。彼は次のように述べている。[1]
彼の治世中、多くの不正行為が厳しく処罰され、取り締まり、新しい法律も次々と制定された。支出には制限が設けられ、公の宴会は食料の分配に限定され、居酒屋では豆類と野菜以外の調理済み食品の販売は禁止されたが、以前はあらゆる種類の珍味が販売されていた。キリスト教徒[14]は、新しく有害な迷信に陥った人々である。彼は、長年の免責特権を利用して、自由に歩き回り、人々を騙したり略奪したりして楽しむ権利を主張していた戦車乗りの娯楽に終止符を打った。パントマイム役者とその支持者は街から追放された。
ネロによるキリスト教徒の処罰は、一般的に西暦64年頃とされている。[8]タキトゥスがネロによるキリスト教徒の迫害について言及しているのとは異なり、スエトニウスは、この迫害を西暦64年に起きたローマ大火と関連づけていない。
スエトニウスの『ローマ生涯』の写本や印刷版を除けば、キリスト教徒に関する文章は、1590年のパリの元老院と人民による碑文の中で初めて確認されている。 [15] KR ブラッドリーは、「キリスト教徒に罰が下された」という節の動詞 (ラテン語: afflicti suppliciis christiani) は、「affecti」に訂正されるべきだと指摘しているが、その理由は、第一にこの動詞が「罰」という言葉と一緒に頻繁に使用されていること、第二に、ブラッドリーによれば、オロシウスがスエトニウス・ネロ16 の文章に依存する資料でこの動詞を使用していることに基づく。[16]これらの単語の組み合わせは、刑罰が死刑であったことを示している。例えば、スエト・アウグストゥス17.5 (若きアントニーの死)、クラウディウス26.2 (メッサリナの死)、ガルバ12.1 (役人の死) を参照。
テルトゥリアヌス
教父テルトゥリアヌスはこう書いている。「我々はカエサル伝を読む。ローマではネロが最初にキリスト教徒を血で汚した」[17] メアリー・エレン・スノッドグラスは、テルトゥリアヌスがこの一節で「スエトニウスを『カエサル伝』を引用して、ネロがキリスト教徒を殺害した最初のローマ皇帝である証拠とした」が、スエトニウスの『カエサル伝』の特定の一節をテルトゥリアヌスの出典として挙げていないと指摘している。 [ 18]他の著者は、テルトゥリアヌスの言葉はスエトニウスの『ネロ伝』 16節への言及であると明示的に付け加えている。[19 ]一方、他の著者は、テルトゥリアヌスの言葉はタキトゥスの一節、 [20]またはネロとタキトゥスの両方の一節への言及であると主張している。 [21]
解釈
ローマの用法では、 superstitioという言葉は、伝統的なローマの宗教的慣習の内外を問わず、あらゆる過度の宗教的献身を指す。スエトニウスにとって、この特定の過度の献身は新しくて有害なものだった。これはスエトニウスの時代には当てはまっていたかもしれないが、マリウス・ヘームストラは、彼がその告発をネロの時代に遡らせていたと考えている。[22]
上で「悪意のある」と訳されている単語は「マレフィカス」で、「魔法の」という意味もある。名詞としてこの単語は「魔術師」を意味する。スエトニウスはここで、異教徒の哲学者セルソスが177年頃にやったように、現代の言葉で「黒魔術」と呼ばれるものをキリスト教徒が使っていると非難しているのかもしれない。 [23]
この一節は、スエトニウスがキリスト教徒に対して抱いていた明らかな軽蔑を示している。これはタキトゥスや小プリニウスが著作の中で表明した軽蔑と同じである。[2]スティーブン・ベンコは、スエトニウスがキリスト教徒を社会の最下層に貶めており、その発言がプリニウスやタキトゥスの感情を反映していることから、スエトニウスの軽蔑は非常に明白である、と述べている。[24]
クラウディウス帝時代のキリスト教徒の可能性
ローマ皇帝クラウディウスは紀元41年から54年まで統治した。スエトニウスは東ローマ帝国、すなわちギリシャとマケドニア、そしてリュキア人、ロドス人、トロイア人との関わりを報告している。[25]
クラウディウス25章でスエトニウスはクラウディウスによるユダヤ人追放について言及し、次のように述べています（キャサリン・エドワーズの翻訳による）。[1]
ユダヤ人はクレストゥスの扇動により絶えず騒乱を起こしたため、彼は彼らをローマから追放した。
架空のキリスト教徒の挿入者がイエスを「クレストゥス」と呼んだり、紀元49年にローマにいたとしたり、「トラブルメーカー」と呼んだりすることはほとんどあり得ないので、圧倒的多数の学者は、この一節は本物であると結論付けています。[26]
ラテン語のテキスト
この声明のラテン語原文は次の通りです（イム版）。[27]
Iudaeos impulsore Chresto [注 1] assidue tumultuantis Roma expulit
この短いラテン語の記述は「悪名高い核心」[29] [注 2]と評されており、ウィリアム・L・レーンはラテン語のテキストが曖昧であると説明し、2つの解釈方法を示しています。
- 「彼は、クレストゥスの扇動により、常に騒乱を起こしていたユダヤ人をローマから追放した」
- 「ユダヤ人はクレストゥスの扇動により絶えず騒乱を起こしたので、彼は彼らをローマから追放した。」
最初の翻訳は、クラウディウスが騒ぎを起こしたユダヤ人だけを追放したことを示しています。[32]ボーマン（2012）は、次の翻訳を使用しており、彼はこれを「曖昧で、元のラテン語に十分近い」と考えています。「彼（クラウディウス）は、クレストゥスに促されて、絶えず騒ぎ立てるユダヤ人をローマから追放した。」[33]
スペルの問題
スエトニウスの著作の中で最も信頼できる綴りは、クレスト（クレストゥスの奪格）である。ウィリアム・L・レーンは、歴史のその時点では綴りと発音の区別がほとんどなかったことを考えると、クレストゥスとクリストスの混同はスエトニウスにとってごく自然なことだったと述べている。 [34]レーンは、使徒行伝11:26、使徒行伝26:28、およびシナイ写本アンシャル体ではクレストリアノスと読むペテロ第一4:16のクリスチャンの綴りによってこれが裏付けられていると述べた。[34]レイモンド・E・ブラウンは、スエトニウスが書いた2世紀には、クリストス（キリスト）とクリスチャヌス（クリスチャン）の両方が、しばしば「r」の後の「i」ではなく「e」で書かれていたと述べている。[35] スエトニウス・ネロ16では、「クリスチャン」という単語は「クリスチアニ」と綴られている。
解釈
ジェームズ・D・G・ダンは、ほとんどの学者が「スエトニウスは『クリストゥス』（イエスをキリストと呼んでいる）という名前を『クレストゥス』と聞き間違えた」と推測し、また報告を誤解して、クレストゥスという人物の信奉者が彼の扇動に基づいてユダヤ人コミュニティ内で騒動を起こしていると思い込んだと述べている。[36] RTフランスは、スエトニウスによるスペルミスという考えは「推測以上のものでは決してなく、スエトニウスが他の場所で『キリスト教徒』を新しいカルトの一員として語っているという事実（ユダヤ人には一切言及していない）を考えると、彼がそのような間違いを犯す可能性はかなり低い」と述べている。[37]クレストゥス（タキトゥスも使用した可能性がある）という用語は、当時、特に奴隷に対してよく使われ、良い、役に立つという意味だった。[38]しかし、クックは、この名前は異教徒の間でのみ一般的な名前だったと指摘している。ローマだけでもクレストゥスという名の人物が126人知られており、そのうち59人は奴隷であったが、記録に残るクレストゥスという名のユダヤ人は1人しかおらず、このユダヤ人でさえ異教を実践していた。そのため、クックはユダヤ人の運動家クレストゥスがキリスト以外の人物である可能性は低いとしている。[39]
ルイス・フェルドマンは、ほとんどの学者が、この言及はイエスを指しており、言及されている騒乱はローマにおけるキリスト教の広がりによるものだと想定していると述べています。[41] ロバート・E・ヴァン・フォーストは、スエトニウスは、クラウディウス帝の治世中にキリストが実際に扇動者として存在していたと信じるに至った誤った情報源を持っていたと述べています。 [42]その後、ヴァン・フォーストは、この一節のクレストゥスは、おそらくクリストゥスの誤りであると説明しています。[43] E・M・スモールウッドは、スエトニウスがキリスト教に言及していたというのが唯一の合理的な解釈であると述べています。 [44] エドウィン・M・ヤマウチは、「しかしながら、スエトニウスが言及している「クレストゥス」は単に一般的な名前を持つユダヤ人の扇動者であり、キリスト教とは関係がなかったという議論を受け入れる学者が増えている」と述べています。[45] 最近の古典学者の間では、多くの聖書学者の間に見られるような確信はないようである。バーバラ・レヴィックは、「2世紀に執筆したスエトニウスが、その資料にあるキリスト教徒への言及を誤解したと主張するのは、説得力のない無駄な主張である」とコメントし、「追放の正確な原因は不明のままである」と結論付けている。[46] J. モッターズヘッドは、クラウディウスの注釈で、もしスエトニウスが「キリストへの言及を含めていたなら、彼が単にクレストゥス/クリストゥスを無条件に使用したとは予想できなかっただろう」と述べている。これは、「スエトニウスはキリスト教徒を巻き込んだ宗教的論争を念頭に置いていなかったという結論につながる」ことを示唆している。[47]
メナヘム・スターンは、スエトニウスがイエス・キリストについて言及していたのは間違いないと述べた。なぜなら、もし彼が未知の扇動者を意味していたなら、クレストゥスに「ある」を付け加えたはずだからだ。[48]
騒乱と追放
ほとんどの学者は、スエトニウスがこの文章で言及している騒乱はローマにおけるキリスト教の広がりによるものだと推測している。[41]これらの騒乱は、ローマにおけるヘレニズム系ユダヤ人の継続的な説教とイエスが救世主であると主張するユダヤ人コミュニティの反対によって引き起こされた可能性があり、その結果、ローマのユダヤ人との緊張が生じた。[36] [34]
学者の中には、スエトニウスは混乱して、扇動者のリーダーであるクレストゥスが追放当時ローマに生きていたと想定したと考える者もいる。[49] [34]クレストゥスがユダヤ人の騒乱を煽動していたという考えは、クレストゥスの記述がキリスト教徒による挿入ではないことを示唆している。なぜなら、キリスト教徒の筆写者がキリストの信奉者をユダヤ人と考えたり、クラウディウス帝の時代に彼をローマに置いたりすることはまずないからである。[50]この問題は、この記述全体の歴史的価値を弱めている。[36]学者の間では、スエトニウスの記述の価値について意見が分かれており、イエスへの言及と見る者もいるが、[5] [6] [51]正体不明の扇動者による騒乱への言及と見る者もいる。[52] [注 3] [55] [56]
スエトニウスは年代順ではなく時事順に書いているため、追放の年代を特定することは困難であり、時間枠を確立するために他のテキストを使用する必要がある。[57] [58] [59]ユダヤ人追放の「クラウディウス勅令」の年代は、スエトニウス自身の言及の他に、3つの別々のテキストに依存しており、年代順に並べると、使徒言行録（ 18:2）におけるガリオによる使徒パウロの裁判への言及、カッシウス・ディオの歴史60.6.6-7の言及、そして5世紀のパウルス・オロシウスの歴史7.6.15-16における現存しないヨセフスについての言及である。[58]学者は一般的に、これらの言及が同じ出来事を指していることに同意している。[59]スエトニウスが言及したユダヤ人の追放は西暦49～50年頃に起こったとほとんどの学者が同意しているが、少数の学者はその範囲から数年以内の日付を示唆している。[49] [60] [61]
その他のローマの資料
スエトニウスは、初期キリスト教徒について言及している可能性がある3人の重要なローマ人著者の1人で、他の2人は小プリニウスとタキトゥスである。[62] [63]これらの著者は、さまざまなローマ皇帝の治世中に起こった出来事に言及しており、スエトニウスはクラウディウス帝の追放とネロ帝の迫害について書き、タキトゥスは西暦64年のローマ大火の頃のネロの行動に言及している。一方、プリニウスの手紙は、西暦111年頃にトラヤヌスがキリスト教徒に対して行っていた裁判について書いている。[62] [64]しかし、文書の時間的順序は、プリニウスが西暦111年頃に書き、次にタキトゥスが西暦115/116年頃に書き、そしてスエトニウスが西暦122年頃に書いたものである。[62] [65]
参照
ウィキメディア・コモンズには、スエトニウスに関連するメディアがあります。
注記
- ^ ボーマン（2012）は、彼が調べた写本にはこの単語のさまざまな綴り、すなわち「Chresto、Cherestro、Cresto、Chrestro、Cheresto、Christo、xpo、xpisto、Cristo 」があると述べています。以前の学者によって言及されたChestroとChirestroの読み方は、「実際には学術的な誤字にすぎない可能性があります」と彼は書いています。彼は、「[彼が]収集した41の写本の大部分は、両方の[写本]ファミリーに属する、9世紀から13世紀の最も古く最も信頼できる写本の圧倒的多数を含む、クレストと読んでいる」と結論付け、「この読み方を含む写本は1つだけである（トレンティウス）、クレストはたまにしか読まれない（ボターマン）、またはクレストと書いた写字生はいない（ファン・フォールスト）と主張するのは誤りである」、「チェレストロやその他の同様の綴りは、せいぜい単なる筆写者または学者の推測ではなく、むしろ不注意に伝えられた純粋な筆写者の誤りである」、そして「写本中のキリストの綴りは、おそらくキリスト教徒の筆写者または学者による推測である」と結論付けている。[28]
- ^ ドナ・ハーリーは、impulsore Chresto は「間違いなくスエトニウスが書いた中で最も悪名高いフレーズだ」とも述べている。 [30]レナード・ラトガースは、「スエトニウスのimpulsore Chrestoというフレーズの解釈は難しい」とし、「何がこの騒動を引き起こしたのかについては意見が分かれている」と述べている。[31]
- ^ 同じ見解はニール・エリオット（「impulsore Chrestoはおそらく、ユダヤ人の騒乱ではなく、クラウディウスの追放を促した「クレストゥス」を指している」）[53]とイアン・ロック（「有力な解放奴隷がクラウディウスの決定に影響を与えたという証拠を考えると、どちらかのクレストゥスがクラウディウスへの促しであったと信じる十分な理由がある」）によって支持されている。[54]
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- ^ アイグラーは、テルトゥリアヌスの一節は「Anspielung auf Tac. ann 15, 44 ; Suet. Nero 16, 2」であると述べている。 Ulrich Eigler、 Lectiones vetusstatis、Römische Literatur und Geschichte in der lateinischen Literatur der Spätantike (Zetemata: Monographien zur Klassischen Altertumswissenschaft 115)、Beck、München 2003、p. を参照。 188、n. 16.
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