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アカデミア懐疑主義は、紀元前266年頃、アルケシラオスがアカデミアの学長になった時から、紀元前90年頃、アスカロンのアンティオコスが懐疑主義を否定するまでのアカデミアの懐疑主義時代の哲学であった。ただし、ファヴォリヌスやその師プルタルコスなどの個々の哲学者は、この後も懐疑主義を擁護し続けた。既存の懐疑主義学派であるピュロン派とは異なり、彼らは物事の知識は不可能であると主張した。観念や概念は決して真実ではないが、もっともらしさの度合い、ひいては信念の度合いがあり、それによって人は行動することができる。この学派は、ストア派、特に説得力のある印象が真の知識につながるという彼らの教義に対する攻撃によって特徴づけられた。アカデミアの最も重要な人物は、アルケシラオス、カルネアデス、ラリッサのフィロンであった。アカデミア派の懐疑主義に関する最も包括的な古代の情報源は、アカデミア派の懐疑主義哲学者キケロによって書かれた『アカデミカ』である。
ギリシャ哲学における懐疑主義は、独立した哲学運動として、エリスのピュロン（紀元前360年頃- 紀元前270年頃）に始まり、その先駆者はクセノファネスとデモクリトスに遡る。ピュロンの弟子であるピュロン主義者たちは、基準の問題を指摘した。すなわち、我々の理論や感覚的印象は、真偽を正確に区別することができない。したがって、我々は判断を保留しなければならない（エポケー）。[ 1 ]彼らは、懐疑主義を普遍的なものとすることで、自らの懐疑主義の原理にまで疑いを広げるほど一貫性があり、新たな独断論に基づいているという非難を免れた。このような精神状態を培うことで得られるのは、精神的な平静（アタラクシア）であった。 [ 1 ]
紀元前266年頃、アルケシラオスがプラトン・アカデミーの長となった。彼は懐疑主義をプラトン主義の中心的な教義として採用し、プラトン主義をピュロン主義とほぼ同じものにした。[ 2 ]アルケシラオスの後、アカデミーはピュロン主義から分かれた。[ 3 ]アルケシラオスからラリッサのフィロンまでの古代プラトン主義のこの懐疑主義の時代は、新アカデミーとして知られるようになったが、一部の古代の著述家は中期アカデミーなどさらに細分化を加えた。ピュロン主義者のフリウスのティモンの死後、プラトン・アカデミーは紀元前1世紀半ばまで懐疑主義の主要な提唱者となった。[ 4 ] 初期のアカデミア懐疑主義はピュロンの影響を部分的に受けていたが、[ 5 ]紀元前1世紀にアイネシデモスがアカデミア懐疑論者と決別し、ピュロン主義を採用するまで、ますます教条的になっていった。アイネシデモスはアカデミアを「ストア派がストア派と戦っている」と非難した。[ 6 ]
アカデミア派は真理の存在を疑ったのではなく、人間が真理を得る能力を持っているかどうかを疑ったのである。[ 7 ]彼らはこの立場をプラトンの『パイドン』[ 8 ]に基づいており、その中でソクラテスは知識が人間には到達できないものであることを論じている。[ 9 ]
ピュロン派の目的はアタラクシアの達成であったが、アルケシラオス以降、アカデミア派はアタラクシアを中心的な目的とはしなかった。アカデミア派は他の哲学学派の教義、特にストア派の教条主義を批判することに焦点を当てた。[ 1 ]彼らは道徳法則の痕跡をいくらか認めたが、それはせいぜいもっともらしい指針に過ぎず、しかしながら、それを所有しているかどうかが賢者と愚者を真に区別するものであった。 [ 7 ]アカデミア派とピュロン派の立場の違いはわずかに見えるかもしれないが、彼らの生活を比較すると、実践的な哲学的節度がアカデミア派の特徴であったのに対し[ 7 ] 、ピュロン派の目的はより心理的なものであったという結論に至る。2世紀のローマの歴史家アウルス・ゲッリウスは、アカデミア派の懐疑論者とピュロン派の区別を次のように述べている。
「…アカデミア派は（ある意味で）何も把握できないという事実そのものを理解し、（ある意味で）何も決定できないと判断するが、ピュロン派は、何も真実ではないように見えるので、それさえも真実ではないと主張する。」[ 10 ]
アルケシラオスまでは、プラトン・アカデミーは万物の中に普遍的な統一を見出すという原理を受け入れており、それによって確実性の原理を見出すことができると考えていた。[ 11 ]しかし、アルケシラオスは確実性の可能性そのものを攻撃し、ソクラテスの最低限の確実性さえも否定することで新たな地平を切り開いた。「私は自分が知っているか知らないかさえ知ることができない。」[ 11 ]
アルケシラオスの教義は、他者の著作から集められなければならないが、[ 12 ]ストア派のファンタシア・カタレプティケ（基準）に対する攻撃であり、プラトンの後期の著作に潜在していた懐疑主義に基づいている。[ 13 ]アルケシラオスは、知的確信の強さは、矛盾する確信にも同様に当てはまるため、有効とはみなせないと主張した。感覚データの不確実性は理性の結論にも同様に当てはまるため、人間は実践的な指針として十分な確率に満足しなければならない。「我々は何も知らない、無知さえも知らない」。したがって、賢者は不可知論的態度に満足するだろう。[ 13 ]
アカデミア懐疑主義の次の段階はカルネアデスの穏健な懐疑主義であり、彼はそれがクリュシッポスへの反対に起因すると述べている。[ 11 ]
ストア派の知覚理論である「ファンタジア・カタレプティケ」は、科学に匹敵するほど強い印象から生じる確信を表現したものであったが、カルネアデスはこれに対し、知覚と知覚される対象との間に必然的な対応関係はないとする「アカタレプシア」の教義を提唱した。 [ 11 ]私たちの感覚はすべて相対的であり、物事をあるがままに知るのではなく、物事が私たちに与える印象だけを知る。経験は、真の印象など存在しないことを明確に示している、と彼は述べた。私たちを欺かない概念など存在しない。偽りの印象と真の印象を区別することは不可能である。したがって、ストア派の「ファンタジア・カタレプティケ」は放棄されなければならない。真理の「ファンタジア・カタレプティケ」（「基準」）など存在しない。カルネアデスはまた、ストア派の神学と物理学を攻撃した。目的因説、自然における設計説に反論して、彼は人間に破壊と危険をもたらすもの、理性を備えた人間が犯す悪、人類の悲惨な状態、そして善人を襲う不幸を指摘した。彼は、神の監督する摂理の教義を裏付ける証拠はない、と結論づけた。たとえ宇宙の各部分が秩序正しく結びついていたとしても、それはごく自然に生じたものかもしれない。この世界が自然の力の産物以外の何物でもないことを示す証拠は提示できない。[ 14 ]
知識を得ることは不可能なので、賢者はエポケー（判断の保留）を実践すべきである。[ 14 ]彼は、何も確信できないことさえ確信できないだろう。しかし、彼は、人生において実践的な指針となる可能性のある妥当性の教義によって、絶対的懐疑主義から自らを救った。[ 11 ]考えや概念は決して真実ではなく、もっともらしいだけである。しかし、もっともらしさには段階があり、それゆえ行動につながる信念にも段階がある。カルネアデスによれば、印象はそれ自体でもっともらしく、他の印象と比較したときにもっともらしく矛盾がなく（同期感覚に惑わされず、それらと調和していることが示される）、もっともらしく、矛盾がなく、徹底的に調査され、確認される。第一段階では、形成された印象の妥当性に対する強い確信がある。第二段階と第三段階は、印象とそれに関連する他の印象との比較と、それ自体の分析によって生じる。[ 14 ]カルネアデスは著作を残していない。彼の意見は弟子のクリトマコスによって体系化されたようで、クリトマコスの著作には「判断の保留について」という一冊があり、キケロによって利用された。[ 15 ]
ラリッサのフィロンには、アカデミア内部の相違を調和させるだけでなく、それを並行する思想体系と結びつけようとする傾向が見られる。[ 11 ]一般的に、彼の哲学は、プラトンの教条主義を支持する中期および新アカデミアの懐疑的または不可知論的立場に対する反動であった。[ 16 ]ラリッサのフィロンは、カルネアデスがプラトンに反対していたわけではなく、さらにプラトン主義とストア主義の間の見かけ上の対立は、両者が異なる視点から議論していたためであることを示そうとした。この融合から、アカデミア発展の最後の産物であるアスカロンのアンティオコスの折衷的な中期プラトン主義が生まれた。[ 11 ]
紀元前230年のティモンの死後、どのような形態をとったにせよ、ピュロン主義はアエネシデモスが再び世間の注目を集めるまで、完全に無視されていた。
