ケネス・デュヴァ・バーク(1897年5月5日 - 1993年11月19日)は、20世紀の哲学、美学、批評、修辞理論について執筆したアメリカの文学理論家、詩人、エッセイスト、小説家である。[ 1 ]文学理論家として、バークは知識の本質に基づく分析で最もよく知られている。彼は、より伝統的な修辞学から離れ、文学を「象徴的行為」と見なした最初の理論家の一人である。
バークは型破りで、文学作品だけでなく、社会的、歴史的、政治的背景、作者の伝記など、読者と相互作用するテキストの要素にも関心を寄せていた。[ 2 ]
バークは、そのキャリアにおいて、ジョンズ・ホプキンス大学の文学理論と批評ガイドで「20世紀アメリカ生まれの文学批評家の中で、最も型破りで、挑戦的で、理論的に洗練された人物の一人」と称賛されている。彼の作品は、修辞学者や哲学者によって今もなお議論されている。[ 3 ]
ケネス・デュヴァ・バークは1897年5月5日にペンシルベニア州ピッツバーグで生まれ、ピーボディ高校を卒業した。同校では同級生のマルコム・カウリーやジェームズ・ライトと親交を深めた。[ 4 ]オハイオ州立大学に進学し、フランス語、ドイツ語、ギリシャ語、ラテン語を学んだ。両親とともにニュージャージー州ウィーホーケンに移り住み、後にコロンビア大学に入学した。[ 5 ]在学中はボアーズ・ヘッド・ソサエティのメンバーだった。[ 6 ]学習環境の制約からバークはコロンビア大学を去り、卒業証書は取得しなかった。[ 7 ]グリニッジ・ヴィレッジでは、ハート・クレイン、マルコム・カウリー、ゴーラム・マンソン、そして後にアレン・テイトといった前衛作家たちと交流した。[ 8 ]クリスチャン・サイエンスの母親に育てられたバークは、後に公然たる不可知論者となった。
1919年、彼はリリー・メアリー・バッターハムと結婚し、彼女との間に3人の娘をもうけた。フェミニストでマルクス主義の人類学者エレノア・リーコック、音楽家(ジーン)エルスペス・チャピン・ハート、そして作家で詩人のフランス・バークである。彼は後にリリーと離婚し、1933年に彼女の妹エリザベス・バッターハムと結婚し、彼女との間にマイケルとアンソニーという2人の息子をもうけた。バークは1923年にモダニズム文学雑誌『ザ・ダイアル』の編集者を務め、1927年から1929年まで音楽評論家を務めた。彼は熱心なピアニストだった。 1928年にはアメリカ文学への顕著な貢献によりダイアル賞を受賞した。1934年から1936年まで『ザ・ネイション』の音楽評論家を務め、 1935年にはグッゲンハイム奨学金を授与された。[ 9 ]
彼の批評に関する研究は、彼を再び学術界の脚光を浴びさせる原動力となった。その結果、彼は文学活動を続けながら、ベニントン大学を含む様々な大学で教鞭を執り、講演を行うことができた。バークの個人的な文書や書簡の多くは、ペンシルベニア州立大学の特別コレクション図書館に所蔵されている。しかし、大学で講演を行ったにもかかわらず、バークは独学で学んだ学者であった。[ 10 ]
晩年、彼のニュージャージー州の農場は、彼の大家族にとって人気の夏の避暑地だったと、彼の孫で人気シンガーソングライターのハリー・チャピンが語っている。バークはニュージャージー州アンドーバーの自宅で心不全のため96歳で亡くなった。[ 11 ]
20世紀の多くの理論家や批評家と同様に、バークはカール・マルクス、ジークムント・フロイト、フリードリヒ・ニーチェから大きな影響を受けた。彼は生涯にわたりシェイクスピアの解釈者であり、ソースタイン・ヴェブレンからも大きな影響を受けた。彼は特定の哲学的あるいは政治的思想の信奉者として型にはめられることを拒み、1930年代の文学批評界を支配していたマルクス主義者たちとは、著名かつ公然と決別した。
バークは長年にわたり、ウィリアム・カーロス・ウィリアムズ、マルコム・カウリー、ロバート・ペン・ウォーレン、アレン・テイト、ラルフ・エリソン、アルバート・マレー、キャサリン・アン・ポーター、ジーン・トゥーマー、ハート・クレイン、マリアンヌ・ムーアなど、多くの文学評論家、思想家、作家と文通していた。[ 12 ]バークの影響を認めた後の思想家には、ハロルド・ブルーム、スタンリー・キャベル、 J・ヒリス・ミラー、スーザン・ソンタグ(シカゴ大学での彼の教え子)、アーヴィング・ゴフマン、[ 13 ]ジェフリー・ハートマン、エドワード・サイード、ルネ・ジラール、フレドリック・ジェイムソン、マイケル・カルビン・マギー、デル・ハイムズ、クリフォード・ギアツなどがいる。バークは、トーマス・マンとアンドレ・ジッドの重要性を理解し、明確に述べた最初の著名なアメリカ人批評家の一人だった。彼は『ベニスに死す』の最初の英語訳を執筆し、それは1924年に『ザ・ダイアル』誌に初めて掲載された。現在では、H・T・ロウ=ポーターによる1930年のより有名な翻訳よりも、はるかに原作に忠実で、より明確な訳であるとされている。
バークの政治的関与は明らかである。『動機の文法』は、冒頭に「戦争の浄化に向けて」(ad bellum purificandum )という言葉を引用している。
アメリカの文学評論家ハロルド・ブルームは、バークの『反論』と『動機の修辞学』を自身の著書『西洋正典』に収録する作品として特に挙げた。
バークは同時代の思想家たちの影響に加え、修辞学に関する理論を発展させるにあたり、アリストテレスの教えも考慮に入れた。彼の思想の重要な源泉の一つは、アリストテレスの『修辞学』である。バークはそこから着想を得て、言語に関する著作を特にその社会的文脈に焦点を当てたものとした。同様に、彼は言語を論理的な言説や文法構造だけにとどまらないものとして研究した。なぜなら、言語の社会的文脈は純粋理性の原理に還元できるものではないと信じていたからである。
バークは、プラトン的な修辞学とより現代的な修辞学の見方を区別し、それぞれ「古い修辞学」と「新しい修辞学」と呼んでいます。前者はあらゆる手段による説得によって定義され、後者は「同一化」に関心があります。バークがこの言葉を使うのは、話し手が特定のグループ、例えば聴衆と自分自身を結びつけるプロセスを指します。彼の同一化の考え方は、古典修辞学のエトスに似ていますが、聴衆に永続的な印象を与えるためにロゴスとパトスを使用することも説明しています。それは、話し手の言葉が私たちが生きている世界であるように見える世界を表している限りにおいて、話し手の修辞に「同一化」することによって特徴づけられます。[ 14 ]この理論がエトスと最も大きく異なるのは、バークが芸術的コミュニケーションの概念を雄弁によって定義すると考えている点です。雄弁は「単に芸術の目的であり、したがってその本質である」のです。バークによれば、修辞の使用は美的および社会的能力を伝えるため、テキストを純粋に科学的または政治的な意味合いに還元することはほとんどできない。修辞は、通常は言語学に基づく一連の出来事によって、より一般的にはあらゆる象徴的表現の使用によって、私たちの社会的アイデンティティを形成する。彼はこの点を明確にするためにドラマのメタファーを使用しており、そこでは相互依存的な登場人物が互いに話し、コミュニケーションを取りながら、他の登場人物にも同じことをさせている。バークはまた、同一化を説得力のあるアピールの機能として説明している。[ 15 ]
バークは修辞学を「人間が言葉を用いて態度を形成したり、他の人間に行動を促したりすること」と定義した。[ 16 ]彼の定義は、人々が修辞学の意味をどのように理解しているかという既存の考え方に基づいている。バークは修辞学を、言葉を用いて人々を動かしたり、行動を促したりすることだと説明している。さらに、彼は修辞学を説得とほぼ同義であると述べている(『動機の修辞学』、1950年)。バークは、修辞学は人々に変化をもたらす働きをすると主張した。この変化は態度、動機、意図を通して明らかになることもあるが、物理的な変化であることもある。助けを求めることは修辞学の行為である。修辞学は、人々を物理的な行動へと駆り立てる象徴的な行為である。最終的に、バークによれば、修辞学と説得は互換性がある。他の学者も同様の定義を持っている。アリストテレスは、話し手がやり方を知っていれば、修辞学は人々を説得するための道具(情報を得るための道具でもある)だと主張した。アリストテレスが議論を展開した方法の一つは、三段論法を用いたことだった。修辞学が説得に用いられたもう一つの例は、審議的議論である。ここでは、政治家や弁護士が政策の可決や否決のために演説を用いた。サリー・ギアハートは、修辞学は説得を用いて変化を促すと述べている。彼女は説得は暴力的で有害だと主張しながらも、自ら変化をもたらすための道具としてそれを用いている。
シンボルの政治的・社会的力は、バークの研究の中心をなすものであった。彼は、「人々が何をしているのか、そしてなぜそうしているのかを語る際に何が関わっているのか」を理解することによって、世界に対する私たちの認識の認知的基盤についての洞察が得られると考えていた。バークにとって、物語の語り方によって、特定の性質が他の性質よりも重要視される。彼は、このことが私たちが世界をどのように見ているかについて多くを物語っていると信じていた。
バークは、社会的・政治的な修辞分析を「ドラマティズム」と呼び、言語分析と言語使用に対するそのようなアプローチは、紛争の根源、協力の美徳と危険性、そして同一化と同一性の可能性を理解するのに役立つと信じていた。
バークは、言語の修辞的機能を「本質的にシンボルに反応する存在の協力を促す象徴的手段」と定義した。彼の人間性の定義は、「人間」とは「動物をシンボルを使って作り、悪用する存在であり、否定の発明者であり、自ら作った道具によって自然の状態から切り離され、階層の精神に駆り立てられ、完璧主義に腐りきっている存在」であると述べている。[ 17 ] [ 18 ]バークにとって、人間の行動における最も重要な問題のいくつかは、人間がシンボルを使うのではなく、シンボルが人間を使う事例から生じる。
バークは、他者に動機を帰属させる際、行為、場面、行為者、行為主体、目的という5つの要素間の比率に頼る傾向があると提唱した。これは「劇的五要素」として知られるようになった。この五要素は、人間のコミュニケーションを行為の一形態とみなす彼の劇的方法論に基づいている。劇主義は「ドラマの分析から発展した視点から動機の問題を考察するよう促し、言語と思考を主に行為の様式として扱う」(『動機の文法』第22章)。バークは文学批評を形式主義的な事業としてではなく、社会学的に大きな影響力を持つ事業として追求した。彼は文学を「生きるための道具」と捉え、人々に民衆の知恵と常識を提供し、それによって人々の生き方を導くものと考えた。
劇的手法を用いることで、最終的にはバークの再生サイクルを活用できる。このサイクルは、罪悪感/汚染、浄化、贖罪という3つの異なる段階から構成される。バークは詩を用いてこれらの段階とその機能を紹介した。「ここに手順がある/歴史の鉄則において/秩序と犠牲を結びつける/秩序は罪悪感につながる/(戒律を守れる者はいない!)/罪悪感には贖罪が必要(清められない者はいない!)/贖罪には救済者が必要(つまり犠牲者!)/秩序は/罪悪感を通して/犠牲者へと至る(したがって:殺戮の崇拝)」[ 19 ] 。この詩は、3つの段階の相互作用の基礎を提供する。人間の生活に秩序が導入されることで、罪悪感が生み出される。罪悪感の創出によって生じる結果を軽減するためには、贖罪が必要である。バークは贖罪の抽象化を通して、サイクルの完成へと導く。
汚染は、まず罪悪感を生み出す行為から始まる。罪悪感は、階層構造の拒絶によって生じる。人間関係への挑戦、権力の変化、行動の変化の適切性は、それぞれ罪悪感の形成に寄与する要因である。[ 20 ]罪悪感の発生と原罪との類似点を指摘するのは適切である。原罪は「避けられない罪、またはすべての人が共有する状態」である。[ 21 ]罪悪感は、状況から認識された純粋さを剥ぎ取る最初の行為を表す。罪悪感の確立は、その認識によって影響を受けた個人を浄化するために浄化を受ける必要性に必然的につながる。したがって、浄化は2つの形態の「儀式的浄化」によって達成される。苦行と犠牲は、利用可能な浄化の道を表す。
階層制によって生み出される社会内の階層化は、社会における疎外を招く。このように疎外は罪悪感を生み出す主要因であり、苦行の必要性につながる。バークは、「苦行とは、強調して言えば『徳』を実践することであり、無秩序にノーと言う体系的な方法、あるいは秩序に従順にイエスと言う方法である」と述べている。[ 22 ]苦行は自己犠牲を可能にし、それによって人は不純物を取り除くことができる。浄化は、それが自分の罪の程度に等しい場合にのみ達成される。苦行が達成できない場合、人は最終的に「責任転嫁」によって、つまり、実際には内なる混乱を外から発散できる犠牲の器を探すことによって、自分の葛藤をスケープゴートに投影せざるを得なくなる。[ 23 ]犠牲の器は、罪悪感を消し去りながら、徳を保つことを可能にする。犠牲者化は、儀式的浄化の2番目の形態である。バークは、社会が内部の分裂を是正する必要性を強調している。彼は、「人々は分裂という考えを非常に嫌うので、その嫌悪感は、分裂を口にするだけの人や集団に容易に向けられる。ましてや、分裂に基づいて行動しようと提案する人や集団には向けられる」と書いている。[ 24 ]犠牲者化は、特定の社会に異質な存在から身を守るために、不浄の貯蔵庫として機能するスケープゴートを作り出すことを可能にする。スケープゴートは不浄な者の罪を引き受け、それによって罪人の救済を可能にする。これらの行為の過程で、スケープゴートは罪人の罪と結び付けられる。
救済は2つの選択肢のいずれかによって達成される。悲劇的救済は、罪悪感が完全性と代償の原則と結びつき、犠牲が利用されるという考えを中心に展開する。これは、「罪人がスケープゴートまたは屈辱によって修辞的共同体から排除される」と見なすことができる。[ 25 ]喜劇的啓蒙は、救済の2番目の形態である。この選択肢では、罪人の罪が社会全体に受け入れられ、最終的に社会が連帯によって有罪となる。
バークにとってもう一つの重要な概念は、ターミニズム的スクリーン、つまり世界を理解するための一種のスクリーン、あるいはグリッドとなる一連の記号である。ここでバークは、修辞学の理論家や批評家に対し、言語とイデオロギーの関係を理解するための方法を提示した。バークによれば、言語は単に現実を「反映」するだけでなく、現実を選択したり、現実をそらしたりする役割も果たすのである。『言語は象徴的行為である』 (1966年)の中で、彼は次のように書いています。「たとえ特定の用語が現実を反映しているとしても、用語としての性質上、それは現実の選択でなければならず、その程度において現実の逸脱としても機能しなければなりません。 [ 26 ] バークは用語のスクリーンを現実の反映として説明しています。私たちはこれらのシンボルを、目の前のトピックに注意を向けさせるものとして見ています。たとえば、同じ物体を異なるフィルターで撮影した写真は、それぞれ見る人の注意を異なる方向に向けます。これは、学問におけるさまざまな主題が異なる方法で注目を集めるのとよく似ています。バークは次のように述べています。「用語を使わずに何かを言うことはできないので、用語のスクリーンを使わなければなりません。私たちが使用する用語は、必然的に対応する種類のスクリーンを構成します。そして、そのようなスクリーンは必然的に注意をある分野に向けさせ、別の分野には向けさせない。」バークはシェイクスピアやソフォクレスの作品だけでなく、ポップカルチャーにとって重要だった映画やラジオからも影響を受けた。なぜなら、それらは「象徴的かつ修辞的な要素」に満ち溢れていたからである。私たち人間は目の前に置かれたスクリーンを受け入れるように仕向けられることがあり、テレビやウェブサイトなどの大衆文化がその原因となっている可能性がある。今日のメディアは用語のスクリーンを変えてしまった。リチャード・トイが著書『修辞学:超入門』で書いたように、「特定の形で状況を見るようにさせる言語的フィルター」である。[ 27 ] [ 28 ]
バークは、同一化を説得の重要な要素とみなした。[ 29 ]バークによれば、私たちは誰かの話を聞くとき、その人が自分とどれだけ似ているかを判断する。意見が一致すれば、私たちは(修辞的に)話し手と同一化する。[ 14 ]話し手にどれだけ同一化するかによって、話し手が議論の中で到達した結論、そしてそのすべての(またはほとんどの)含意を受け入れるように促されるかもしれない。『動機の修辞学』の中で、バークは修辞的文脈における自己同一化を探求するだけでなく、自己ではない対象や概念と同一化するなど、外部同一化も分析している。[ 23 ]バークは著書の中で、同一化の他のいくつかの側面、例えば同質性、所有、自律性、狡猾さなどを論じている。
バークによる修辞学における同一化の探求は、現代の修辞学理論に大きな影響を与えた。彼は、修辞学は「理性的な議論と感情」[ 14 ]だけではなく、人々が言語と互いに同時に結びつくことも含まれると主張し、同一化の探求によって西洋の修辞学に革命をもたらした。バークの同一化理論は、音楽に対する彼の批判的な関心によって複雑化し、音による同一化において形式と情報を区別する方向への転換を促した。[ 30 ]
1966年に出版された論文集『言語は象徴的行為である』に収録されている最初の論文「人間の定義」の中で、バークは人類を「記号を用いる動物」と定義した( 3ページ)。この人間の定義は、「現実」が実際には「私たちの記号体系を通してのみ構築されてきた」ことを意味すると バークは主張した(5ページ)。百科事典や地図帳、その他の様々な参考資料がなければ、私たちは直接的な感覚経験を超えた世界についてほとんど何も知らないだろう。私たちが「現実」と呼ぶものは、実際には「過去に関する記号の寄せ集めと、地図、雑誌、新聞などを通して主に知る現在に関するあらゆる事柄が組み合わさったもの…つまり、私たちの記号体系の構築物」であるとバークは述べた( 5ページ)。英文学から社会学、生物学、微積分学へと授業から授業へとさまよう大学生は、教室に入るたびに新しい現実に遭遇する。大学のカタログに記載されている授業は、「実際には、実に多くの異なる用語に過ぎない」のである( 5ページ)。したがって、自らをキリスト教徒とみなし、その宗教の象徴体系を内面化している人々は、仏教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒とは異なる現実を生きていると考えるのは当然のことである。自由市場資本主義や社会主義、フロイトの精神分析やユングの深層心理学、神秘主義や唯物論を信じる人々についても同様である。それぞれの信念体系には、世界がどのように機能し、物事が何を意味するのかを説明する独自の語彙があり、それによって信奉者に特定の現実が提示されるのである。
バークの詩(批評家の注目をほとんど集めず、アンソロジーに収録されることも稀)は、3つの詩集に収められている。『Book of Moments』(1955年)、『Collected Poems 1915–1967』(1968年)、そして死後に出版された『Late Poems: 1968-1993 Attitudinizings Verse-wise, While Fending for One's Selph, and in a Style Somewhat Artificially Colloquial』 (2005年)である。彼の小説は、『Here & Elsewhere: The Collected Fiction of Kenneth Burke』(2005年)に収録されている。
彼のその他の主要作品は
彼はまた、「暗い谷に灯る一つの光」という曲も作詞作曲し、後に彼の孫であるハリー・チャピンによって録音された。
バークの最も注目すべき書簡はここに収録されている。
バークは1981年にアメリカ図書賞で国家文学賞を受賞した。 1981年4月20日付のニューヨーク・タイムズ紙によると、「バイキング・プレスの創設者である故ハロルド・ギンズバーグを記念して設立された1万5000ドルのこの賞は、アメリカ文学への卓越した継続的な貢献をした存命のアメリカ人作家に贈られる」。1987年には、ニュージャージー州上院が彼の90歳の誕生日に、文学と芸術への貢献を称える宣言を発表した。