Loading article…
『メディア論：人間の拡張』は、マーシャル・マクルーハンが1964年に著した書籍で、著者はメディアの内容ではなく、メディアそのものを研究対象とすべきだと提唱している。彼は、メディアが社会に与える影響は、その内容ではなく、メディアの特性によって主に左右されると示唆している。本書はメディア理論における先駆的な研究とみなされている。
マクルーハンは電球を例に挙げた。電球には新聞の記事やテレビ番組のようなコンテンツはないが、社会的な効果を持つメディアである。つまり、電球は、そうでなければ暗闇に包まれてしまう夜間に人々が空間を作り出すことを可能にする。彼は電球をコンテンツを持たないメディアと表現している。マクルーハンは「電球は、ただ存在するだけで環境を作り出す」と述べている。[ 1 ]
さらに物議を醸した点として、彼はコンテンツが社会に与える影響は小さい、つまりテレビが子供向け番組を放送しようと暴力的な番組を放送しようと関係ない、と主張した。彼は、あらゆるメディアには視聴者を様々な形で引き込む特性があると指摘した。例えば、本の文章は好きな時に読み返すことができるが、映画は個々の部分を研究するためには最初から最後まで通して見なければならない、といった具合だ。
本書は、「メディアはメッセージである」という有名なフレーズの源泉であり、グローバル化する価値観によって地域文化が激変していく様を示す先駆的な指標となった。本書は学者、作家、社会理論家に大きな影響を与え、社会変化の根本的な分析、社会がどのように形成され、コミュニケーションメディアによって反映されるかについて論じた。
マクルーハンは『メディア論』の中で、歴史的な引用や逸話を用いて、新しいメディア形態が社会の認識をどのように変化させるかを考察し、各メディアによって伝達される内容ではなく、各メディアの影響に特に焦点を当てている。マクルーハンは、フランスの人類学者レヴィ＝ストロースの「熱い」社会と「冷たい」社会の区別に着想を得て、「熱い」メディアと「冷たい」メディアの2種類のメディアを特定した。[ 2 ] [ 3 ]
この用語は、温度や感情の強さ、あるいは何らかの分類を指すのではなく、参加の度合いを指します。クールメディアとは、解像度が低いため（受信者／利用者が不足している情報を補完する必要があるため）、利用者の高い参加を必要とするメディアです。多くの感覚が使われるため、没入感を高めます。逆に、ホットメディアは、解像度が高いため、視聴者の参加度が低くなります。例えば、映画はホットメディアに分類されます。暗い映画館という環境では、視聴者は完全に魅了され、主要な感覚である視覚が高解像度で満たされるからです。対照的に、テレビはクールメディアに分類されます。テレビでは、他にも多くのことが同時に進行し、視聴者はすべての音と映像を文脈の中で統合する必要があるからです。
第1部で、マクルーハンはホットメディアとクールメディアの違い、そしてあるメディアが別のメディアの内容をどのように翻訳するかについて論じている。簡単に言えば、「あるメディアの内容は常に別のメディアである」ということだ。
第2部では、マクルーハンは（1964年頃の）各メディアを、その内容ではなく形式を明らかにするような方法で分析している。マクルーハンは順に以下のメディアを取り上げている。
マクルーハンは「媒体」「メディア」「テクノロジー」という言葉を区別なく使用している。
マクルーハンにとってメディアとは「私たち自身のあらゆる拡張」、あるいはより広く言えば「あらゆる新しい技術」である。[ 4 ]対照的に、マクルーハンは新聞、テレビ、ラジオなどの形態に加えて、電球[ 5 ] 、自動車、音声、言語をメディアの定義に含めている。これらはすべて技術として私たちのコミュニケーションを媒介し、その形態や構造は私たちが周囲の世界をどのように認識し理解するかに影響を与える。
マクルーハンは、従来のメディア研究は内容に焦点を当てているため、メディアの真の意義を決定づける心理的・社会的影響が見えなくなってしまうため、失敗していると述べている。マクルーハンは、あらゆるメディアは「既存のプロセスを増幅または加速」し、「人間の関係、事柄、行動に規模、ペース、形、パターンの変化」をもたらし、「心理的、社会的な結果」をもたらすと指摘している。[ 4 ] [ 5 ]これがメディアによってもたらされる真の「意味またはメッセージ」、つまり社会的・心理的なメッセージであり、メディアが発信する「内容」に関係なく、メディア自体にのみ依存する。[ 4 ]これが基本的に「メディアはメッセージである」という意味である。
メッセージは媒体の使用方法（内容）にあるという一般的な考え方の欠陥を示すために、マクルーハンは機械化の例を挙げ、製品（例えばコーンフレークやキャデラック）に関係なく、労働者や社会への影響は同じであると主張した。[ 4 ]
メディアの真の意味に対する一般的な無知のさらなる例として、マクルーハンは、人々は「かゆみではなく、かゆみをかくことを説明する」と述べている。[ 6 ]この根本的に欠陥のあるアプローチに従う「メディア専門家」の例として、マクルーハンは「将軍」デイビッド・サーノフ（RCAの社長）の発言を引用し、それを「現在の夢遊病の声」と呼んでいる。[ 7 ]各メディアは「すでに存在するものに自らを付け加え」、感覚と身体に「切断と拡張」を実現し、それらを新しい技術的形態に形作る。この自己の再創造は魅力的に見えるかもしれないが、実際には私たちを「自己陶酔的な催眠状態」に陥らせ、メディアの真の性質を見ることを妨げている。[ 7 ]マクルーハンはまた、すべてのメディアの特徴は、その内容が常に別の（以前の）メディアであることだとも述べている。[ 5 ]新千年紀の例として、インターネットは印刷機、ラジオ、動画など、それ以前に存在したさまざまなメディアをコンテンツとするメディアです。
マクルーハンが繰り返し強調してきたものの、見過ごされがちな点は、メディアが社会や利用者に及ぼす心理的影響ゆえに、メディアを利用する個人に対する道徳的判断（良くも悪くも）は非常に難しいということである。さらに、マクルーハンにとって、メディアとテクノロジーは必ずしも本質的に「良い」あるいは「悪い」ものではなく、社会の生活様式に大きな変化をもたらすものだった。マクルーハンが最も重要視していたのは、こうした変化を認識することだったようで、彼の見解では、唯一確実な災難は、社会がテクノロジーが自分たちの世界に及ぼす影響、特に世代間の溝や緊張を認識しないことだった。
媒体（または構造）の真の「原理と力の線」を見分ける唯一の方法は、媒体から距離を置き、切り離されることです。これは、あらゆる媒体が、不用心な者を「ナルキッソスの恍惚状態」に陥れ、「媒体自身の前提、偏見、価値観」を押し付ける強力な能力を避けるために必要なことです。その代わりに、切り離された立場にいることで、媒体の影響を予測し、制御することができます。これは、「メロディーの最初の小節のように、接触した瞬間に魔法がかかる可能性がある」ため困難です。[ 8 ]このような切り離された立場の歴史的例の1つは、アレクシス・ド・トクヴィルと活版印刷という媒体です。彼は高度な識字能力を持っていたため、そのような立場にありました。[ 8 ]一方、技術的前提を受け入れた歴史的例は西洋世界で起こりました。識字能力に大きく影響された西洋世界は、「均一で連続的で順序立てられた」という原理を「合理的」の実際の意味として受け入れました。[ 8 ]
マクルーハンは、メディアは独自の構造と文法体系を持つ言語であり、そのように研究できると主張した。彼は、メディアは個人、社会、文化が世界を認識し理解する方法を絶えず形作り、再形成するという点で影響力を持つと信じていた。彼の見解では、メディア研究の目的は、目に見えないもの、つまりメディア技術そのものの影響を可視化することであり、単にそれらが伝えるメッセージだけを可視化することではない。したがって、メディア研究は、理想的には、メディア内および他のメディアとの相互作用におけるパターンを特定しようとする。マクルーハンは、ニュー・クリティシズムの研究に基づいて、技術は言葉にとって、周囲の文化が詩にとってそうであるように、前者は後者によって形成される文脈から意味を引き出すと主張した。ハロルド・イニスと同様に、マクルーハンは、メディアがメッセージを伝えるより広い文化や社会に目を向け、メディアの影響のパターンを特定した。[ 9 ]
In the first part of Understanding Media, McLuhan also states that different media invite different degrees of participation on the part of a person who chooses to consume a medium. Some media, such as film, were "hot" - that is, they enhance one single sense, in this case vision, in such a manner that a person does not need to exert much effort in filling in the details of a movie image. McLuhan contrasted this with "cool" TV, which he claimed requires more effort on the part of viewer to determine meaning, and comics, which due to their minimal presentation of visual detail require a high degree of effort to fill in details that the cartoonist may have intended to portray. A movie is thus said by McLuhan to be "hot", intensifying one single sense "high definition", demanding a viewer's attention, and a comic book to be "cool" and "low definition", requiring much more conscious participation by the reader to extract value.[10]
"Any hot medium allows of less participation than a cool one, as a lecture makes for less participation than a seminar, and a book for less than a dialogue."[11]
Hot media usually, but not always, provide complete involvement without considerable stimulus. For example, print occupies visual space, uses visual senses, but can immerse its reader. Hot media favour analytical precision, quantitative analysis and sequential ordering, as they are usually sequential, linear and logical. They emphasize one sense (for example, of sight or sound) over the others. For this reason, hot media also include radio, as well as film, the lecture and photography.
Cool media, on the other hand, are usually, but not always, those that provide little involvement with substantial stimulus. They require more active participation on the part of the user, including the perception of abstract patterning and simultaneous comprehension of all parts. Therefore, according to McLuhan cool media include television, as well as the seminar and cartoons. McLuhan describes the term "cool media" as emerging from jazz and popular music and, in this context, is used to mean "detached".[12]
一部の理論家は、マクルーハンの「メディア」という言葉の定義と扱いが単純すぎると批判している。例えば、ウンベルト・エーコは、マクルーハンのメディアは、チャネル、コード、メッセージをメディアという包括的な用語の下に混同しており、彼の枠組みの中で特定のメッセージの媒体、内部コード、内容を混同していると主張している。[ 18 ]
『メディア宣言』の中で、レジス・ドブレもまた、マクルーハンのメディア観に異議を唱えている。エコと同様に、彼もこの還元主義的なアプローチに違和感を覚えており、その影響を次のように要約している。[ 18 ]
反対意見のリストは際限なく長くすることができ、実際に長くなってきた。技術そのものとメディアの利用を混同すると、メディアは抽象的で区別のない力となり、大衆消費のための想像上の「公共」の中にそのイメージが作り出される。想定される因果関係の魔法のようなナイーブさは、メディアをあらゆるものを包括する伝染性の「マナ」に変えてしまう。終末論的な千年王国主義は、歴史的および社会的文脈とのつながりを持たないホモ・マス・メディアティクスという人物像を作り出す、などなど。
さらに、 1995年にWired誌が彼にインタビューした際、デブレイはマクルーハンを「歴史家というより詩人、体系的な分析家というより知的コラージュの達人」と見なしていると述べ、「マクルーハンは文化の変化の背後にあるテクノロジーを過度に強調し、メッセージやコードがそのテクノロジーをどのように利用しているかを軽視している」と指摘した。[ 19 ]
ドワイト・マクドナルドは、マクルーハンがテレビに焦点を当てていることと、「格言的」な文体で『メディア論』を書いたことを非難し、そのせいで『メディア論』は「矛盾、論理の飛躍、歪曲された事実と事実ではない事実、誇張、慢性的な修辞的曖昧さ」に満ちていると主張した。[ 20 ]
さらに、 1986年に出版されたブライアン・ウィンストンの『メディアの誤解』では、マクルーハンの技術決定論的な立場を批判している。[ 20 ]レイモンド・ウィリアムズとジェームズ・W・ケアリーは、この点をさらに強調し、次のように主張している。
マクルーハンの著作は、美学理論の集大成であり、否定的な意味で社会理論となった…それは、一見洗練された技術決定論であり、社会文化的決定論を示すという重要な効果を持つ…もし媒体（印刷物であれテレビであれ）が他のすべての原因の原因であるならば、人々が通常歴史と見なすものはすべて、たちまち結果に還元される。（ウィリアムズ 1990、126/7）[ 20 ]
デイビッド・カーは、マクルーハンの現代メディアのエコシステムの定義を解体することを生業としてきた学者たちが数多くいると述べている。その理由は、彼らがマクルーハンの社会歴史的文脈に対する無知と見なすもの、あるいは彼の議論のスタイルにある。[ 21 ]
マクルーハンの文体や議論の仕方に異議を唱える批評家もいるが、マクルーハン自身は読者に対し、彼の著作をメディアについて考えるためのツールキットを提供する「探査」や「モザイク」として捉えるよう促した。彼の折衷的な文体は、ポストモダン的な感性[ 22 ]や仮想空間への適合性[ 23 ]でも高く評価されている。
マクルーハンの「メディアはメッセージである」という理論は、文化と社会を結びつけている。繰り返し取り上げられるテーマは、口承文化と印刷文化の対比である。[ 8 ]
マクルーハンの分析によれば、新しいメディア形態はそれぞれ異なる形でメッセージを形成するため、それらのメッセージを見たり聞いたりする際には、新たなフィルターを用いる必要が生じる。
マクルーハンは、「シーケンスが同時性に取って代わられると、人は構造と構成の世界にいる」と主張する。主な例は、機械化（プロセスがシーケンス、直線的なつながりに断片化される）から電気速度（同時性、創造的な構成、構造、全体場に至るまでの高速化）への移行である。[ 14 ]
ハワード・ラインゴールドは、マクルーハンの「メディアはメッセージである」という言葉を、特にコンピュータの技術融合との関連で論じている。ラインゴールドは著書『思考のためのツール』の中で、コンピュータの原点である「普遍機械」の概念を説明している。[ 24 ]いずれコンピュータは情報ではなく知識を使って動作し、事実上思考するようになるだろう。将来、コンピュータ（メディア）があらゆる場所に存在するようになったら、マクルーハンのメッセージはどうなるのだろうか？
マクルーハンによれば、フランス革命とアメリカ独立革命は印刷術の推進力の下で起こったが、イギリスでは強力な口承文化が以前から存在していたため、そのような影響はなかったという。[ 8 ]