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宗教学において、説教学（古代ギリシア語: ὁμιλητικός [ 1 ] homilētikós、homilos「集まった群衆、大勢」[ 2 ]に由来）とは、修辞学の一般原則を公の説教という特定の技術に適用することである。[ 1 ]説教学を実践または研究する人は、説教者、あるいはもっと単純に説教者と呼ばれることがある。[ 3 ]
説教学、すなわち説教の技術は、宗教的言説の構成と伝達の両方を研究する。説教学には、説教、講話、教理教育など、あらゆる形態の説教が含まれる。説教学はさらに、説教の分析、分類、準備、構成、伝達の研究と定義することもできる。[ 1 ]
イェール大学にライマン・ビーチャー講座が設立されたことで、説教学への重点が高まった。このシリーズの出版物には、説教学の歴史と実践に関する情報が含まれている。[ 1 ]
カトリック百科事典は説教学を「説教や講話の構成と伝達を扱う修辞学の一分野」と定義している。[ 4 ]この定義は19世紀にジョン・ブローダスやカール・バルトといった思想家の間で影響力があった。カールはこの用語の定義に抵抗し、説教学は修辞学から批判的な距離を保つべきだと主張した。説教学と修辞学の関係は、20世紀半ば以降、説教学理論における主要な問題となっている。[ 5 ]
イエスは説教を行い、使徒たちにもそうするように命じた。彼の説教には宣教的説教と奉仕的説教の2つの形式があった。宣教的説教は部外者に向けて行われ、カトリック教会の教導権に相当する。奉仕的説教は既に運動に参加している人々に向けて行われ、カトリック教会の奉仕権に相当する。例えば、イエスの山上の垂訓は宣教的説教である。対照的に、最後の晩餐後の説教（ヨハネによる福音書14～16章）は奉仕的である。[ 4 ]
イエスの説教が、現代の説教のような明確な形式をとったとは言えません。彼の目的は、たとえ話の種まき人のように、みことばの種をまき散らすことでした。使徒たちへの彼の使命には、宣教的説教と奉仕的説教の両方が含まれていました。宣教的説教の例については、マタイによる福音書28章19節、マルコによる福音書16章15節、マルコによる福音書3章14節、ルカによる福音書9章2節を参照してください。奉仕的説教の例については、使徒パウロの使徒言行録20章7-11節の説教を参照してください。この説教では、使徒たちは、ある目的のために選ばれ、聖別された助手たち（例えば、テモテとテトス）によって支えられていました。これらの助手の中には、カリスマを授けられた者もいました。
宣教活動において、使徒たちは信徒たちの非公式な支援も受けていた。信徒たちは、キリスト教の集会を訪れた際に教義について耳にしたであろう非信者の知人たちに、キリスト教の教義を説明した（例えば、コリントの信徒への手紙一 14章23-24節参照）。これは特にユスティノス殉教者に当てはまり、彼は哲学者の外套をまとってその目的のために各地を巡った。初期の時代の信徒への説教は極めて簡素なもので、朗読された聖書の箇所を解説または言い換えただけのもので、即興で心からの思いを語ったものであった。そのため、当時の説教や説教集がほとんど、あるいは全く残っていないのである。また、ソゾメン（『教会史』第7巻、第19章）やカッシオドルスが『三部構成史』の中で述べた、ローマでは誰も説教をしなかったという奇妙な記述も説明できる。デュシェーヌ[ 6 ]も明らかにこの記述を受け入れている。（ソゾメンは教皇クシストス3世の時代（在位432-440年）について書いている） トマサン[ 7 ]によるソゾメンの記述の説明は、教皇レオの時代以前には、精緻で完成された説教という意味での説教は存在しなかったというものである。ただし、おそらく例外として、アンブロシウスの妹マルチェリーナが修道女となる際に教皇リベリウス（在位352-366年）が行った処女に関する演説があり、これは私的な演説とみなされている[ 4 ] 。
そして、その理由を彼は迫害のストレスに帰している。ネアンダー（I、420、注釈）はソゾメンの発言について次のように述べている。「この発言は初期の時代には当てはまらないだろう。仮に当てはまったとしても、それは説教が二次的なものに過ぎなかったことを意味する。あるいは、この東方の著述家が西方からの誤った記述に騙されたのかもしれないし、西方教会では説教がギリシャ教会ほど重要な位置を占めていなかったのかもしれない。」[ 4 ]
ユダヤ教の礼拝における説教の習慣は、ヘブライ語で書かれたトーラーの一部を朗読し、それを当時の口語であるアラム語で言い換えたり説明したりする習慣を確立したエズラの時代にまで遡ることができます。[ 8 ]この伝統は紀元前4世紀までに確立されました。[ 8 ]神殿が破壊された後、シナゴーグがユダヤ教の礼拝の中心となり、説教の役割が増大しました。規則的な構成が生まれました。まず説教者が聖書の一節を引用し、次にそれを解説し、最後に要約と賛美の祈りで締めくくります。[ 8 ]この時代の尊敬されるラビたちの説教は、タルムードの一部を形成するミドラシュに保存されています。
2世紀半ばの著述家ユスティノス・マルティルによれば、初期教会の慣習は、誰かが「使徒の回想録または預言者の書」から朗読することであり、これは後にキリスト教聖書となる書からの朗読を意味していた。朗読の後には、そのテキストについての説教が行われた。これはシナゴーグの慣習と同じであったが、新約聖書の書が加えられた。ただし、キリスト教会では、聖書を朗読する人が同時に解説も行い、朗読の決まった聖書朗読表はなかった。[ 11 ] 3世紀の神学者オリゲネスは、旧約聖書のほとんどの書と、今日私たちが手にしている新約聖書の多くの書について説教を行った。オリゲネスの聖書に関する説教は、解説的かつ福音的である。4世紀までには、律法、預言書、書簡、福音書の順に朗読し、その後に説教を行うというシステムが発展した。[ 11 ]ヨハネス・クリュソストモスはこの時代の最も偉大な説教者の一人として認められています。彼の説教は聖書解釈から始まり、その後、実際的な問題への適用へと続きます。[ 12 ]
カトリック百科事典によると：
説教の職務は司教に属し、司祭は司教の許可を得てのみ説教を行った。ヒッポのアウグスティヌスやヨハネス・クリュソストモスといった著名な人物でさえ、司祭として説教を行ったのは、それぞれの司教から委任を受けた場合のみであった。オリゲネスは平信徒として聖書を解説したが、それは特別な許可を得てのことであった。司祭であり殉教者でもあるフェリックスは、3世紀にマクシムスとクィントゥスという二人の司教の下で説教を行った。アレクサンドリアでは司祭の説教は禁じられていたが、それはアリウス論争のためであった。この論争から生じた慣習は北アフリカにまで広まっていたが、ヒッポの司教ヴァレリウスはそれを打破し、まだ司祭であった聖アウグスティヌスに自分の前に説教させた。なぜなら、彼自身はラテン語で十分に説教することができなかったからである。「ラテン語で十分に説教することができないからである」。ポッシディウスが述べているように、これはその地の慣習に反していたが、ヴァレリウスは東方への訴えによってその行為を正当化した。「東方の教会では、より熱心な学問が行われている」。アレクサンドリアで禁止されていた時期でさえ、ソクラテスとソゾメンの司祭たちは、カイサリア、カッパドキア、キプロスで公に聖書を解釈し、その間ろうそくが灯された。コンスタンティヌス帝の下で教会が自由を得るとすぐに、説教は少なくとも外面的には大いに発展した。そして、おそらく聖キプリアヌスを除いて、初めて弁論術が説教に応用され、特にカッパドキアの三大天才の中で最も華々しいナジアンゾスの聖グレゴリウスによって応用された。彼はすでに訓練された雄弁家であり、聴衆の多くもそうであった。オットー・バーデンヘーワー[ 13 ]が述べているように、「華麗で大げさな文体を求める当時の嗜好に彼が従わざるを得なかった」のも不思議ではない。しかし同時に、彼は劇場の雄弁と発音を用いる説教者たちを非難した。19世紀の最も著名な説教者、聖バジルと二人のグレゴリウス（「カッパドキアのクローバー」）、聖クリュソストモス、アンブロシウス、アウグスティヌス、ヒラリウスは皆、著名な雄弁家であった。その中でも最も偉大なのは聖クリュソストモスであり、聖パウロ以来最も偉大な人物であり、その後も彼に匹敵する人物は現れていない。ギボンでさえも彼を正当に評価してはいないものの、彼を称賛せざるを得なかった。また、彼の修辞学の教師であるリバニウスは、「キリスト教徒が彼を後継者に選ばなかったら」、ヨハネを後継者にするつもりだったと言われている。しかし、彼らが雄弁な説教だけを説いていたと考えるのは間違いである。全く逆で、聖クリュソストモスの説教は簡潔の模範であり、理解されていることを確認するために、しばしば話の途中で質問を挟んだ。一方、聖アウグスティヌスのモットーは、キリストが高められるために自分を低くすることであった。ついでに、当時の奇妙な特徴、説教者が拍手で迎えられることに触れておこう。聖クリュソストモスは特に、聴衆に静かにするように頻繁に訴えなければならなかった。司教は、特に大都市で、自分の教区外で説教することが一般的であった。洗練された説教は明らかに需要があり、俸給が支給されていた。というのも、アンティオコスとセヴェリアヌスという2人のアジア出身の司教が、聴衆の霊的な幸福よりも金銭を欲しがってコンスタンティノープルへ説教に行ったという記録があるからだ。
—パトリック・A・ビーチャー、『説教学』、カトリック百科事典 1913年
ここで述べた時代以降、説教は西方では衰退し、その一因はラテン語の衰退（フェヌロン『ディアル』164参照）であり、東方ではアリウス派、ネストリウス派、エウティケウス派、マケドニア派、その他の異端に関する論争が原因でした。しかし、説教は依然として司教の主要な義務とみなされていました。例えば、アルルの司教カエサリウスは、聖書の朗読、祈り、説教にすべての時間を費やすために、教区のすべての世俗的な事柄を助祭に任せました。説教における次の偉大な人物は、特に説教者としてのグレゴリウス大教皇です。彼は20の説教を行い、さらに20の説教を口述しました。病気と声の喪失のため、自ら説教することができなかったからです。彼は司教たちに説教を強く勧めました。そして、使徒たちの模範を彼らに示した後、サルデーニャの司教たちを脅迫した。グントラム王は勅令を発布し、敬虔さによって神の言葉に耳を傾けようとしない者たちを罰を恐れさせて神の言葉を聞かせるために、公判者の助けを用いるべきであるとした。トゥルッロの教会会議は、司教は毎日、特に日曜日に説教すべきであると定め、また同じ教会会議で、自分の教区外で説教する司教は、他人の収穫を欲しがって自分の収穫には無関心であるとして、司祭の地位に降格された。「ut qui alienæ messis appetentes essent, suæ incuriosi」。アルル公会議（813年）では、司教たちは説教するように強く勧められた。そして同年、マインツ公会議は、司教は日曜と祝祭日に自ら（ suo marte）または代理司教を通して説教すべきであると定めた。第二次ランス公会議（813年）第14、15条では、司教は教父の説教と説教を皆が理解できるように説教すべきであると命じられた。そして同年、第3トゥール公会議（第17条）では、司教は教父の説教をローマの田舎語、すなわちテオデスク語に翻訳するよう命じられた。ローマの田舎語とは、教育を受けていない人々に理解される、堕落したラテン語、すなわち方言の一種である（トマサン『恩恵について』第2巻第3章第85節、 510頁）。カール大帝と敬虔王ルイも同様に説教の必要性を強く主張した。前者はさらに踏み込んで特別な日を定め、その日までに大聖堂で説教をしなかった司教は罷免されることとした。牧師たちもまた、できる限り人々に説教するように命じられた。聖書を知っていればそれを説教し、知らなければ少なくとも聴衆に悪を避け善を行うよう勧めるべきであった（アルル第六公会議、813年、第10条）。[ 4 ]
カトリック百科事典によると：
非カトリックの著述家たちは、当時説教はほとんど、あるいは全く行われなかったとよく述べてきた。説教は非常に人気があり、人々の関心も深かったため、説教者は出発を妨げられないように夜間に旅をする必要があった。この時代を正しく理解するには、説教の歴史に関する論文でしかできない。読者は、ディグビーの『カトリックの慣習』第2巻158-172ページ、およびニールの『中世の説教』を参照されたい。文体に関しては、簡潔で荘厳であり、おそらく現在理解されているような雄弁さはほとんどなかったが、素朴な簡潔さ、甘美さ、説得力といった独自の宗教的力があり、高く評価された後の時代の空虚な演説と比べても遜色ないものであった。説教の中には完全に詩で構成されているものもあり、その思想の徹底した包括性において、山上の垂訓を彷彿とさせる。
マグナプロミシムス。 Majora promissa sunt nobis: Servemus hæc;アドスパイムス・アド・イラ。 ヴォルプタス・ブレビス。永遠に続く。 モディカ・パッシオ。グロリアインフィニタ。 ムルトルムの職業。パウコラム・エレクシオ。 オムニアム報復
（聖フランシスコの言葉、ディグビー著、前掲書、159頁より引用）
当時の説教の特徴は次のとおりであった。[ 4 ] [ 16 ]
スコラ哲学は、ほぼ尽きることのない情報源を提供し、分析力と正確さを養うとともに、クリュソストモスの偉大な演説でさえも見出すことのできないような、明晰な秩序と説得力のある構成を提供した。[ 4 ]
哲学は人間を感情を考慮せず知的な存在としてのみ捉え、知的な側面にのみ訴えかける。そして、この訴えかけにおいても、哲学は代数学のように知性の形式的な言語を話すものの、その性質上、拡大よりも凝縮を目的としているため、説得力という点では欠けている可能性がある。後者は弁論術において最も重要なことである。「弁論術の最も大切なことは、物事を装飾することである」。フェヌロン（第二対話）はそれを描写と表現し、ド・クインシーは心がそれについて渦巻く時間を得るまで思考を保持することと表現し、ニューマンはそれを分析している。[ 17 ]彼自身の説教は、知的な側面に関するブルダルーの説教や、知的・感情的な側面に関するマシヨンの説教と同様に、この拡大という特質で注目に値する。後者の放蕩息子の説教を参照。確かに、弁論術には哲学が必要ですが、哲学だけでは弁論術は成り立ちません。また、哲学が一方的すぎると、有害な影響を及ぼす可能性があります。「したがって、論理学は、そのよく練られた頭と主題をすべてこの一箇所に集め、その縮こまった手のひらを優雅で華麗な修辞へと開く時が来るまで、この一箇所に留めておくべきである」[ 18 ] 。ここで述べたことは、哲学を体系として捉えたものであり、個々の哲学者について述べたものではありません。トマスやボナヴェントゥラなど、多くのスコラ学者が著名な説教者であったことは言うまでもありません。[ 4 ]
説教の歴史において次に注目すべき時代は、人文主義の台頭とともにルネサンス期である。代表的な人文主義者であるロイヒリンとエラスムスのモットーは「キケロとクインティリアヌスに立ち返れ」であった。エラスムスはローマを訪れた際に「学識ある人々の虚言こそが世界の光である」と叫んだ。ピエール・バティフォル[ 19 ]は次のように述べている。「ある聖金曜日、ローマ宮廷で最も有名な弁論家は、教皇の前で説教をしていた際、デキウスの自己犠牲とイフィゲニアの犠牲について語ること以上にカルヴァリの犠牲を称えることはできないと考えた。」
この時代はその後まもなく終わり、宗教改革とその後の時代に消滅した。トレント公会議は説教者に論争を避けるよう勧告し、また[ 20 ]、正当な障害がない限り、説教の主要な義務は司教に委ねられると宣言し、司教は自分の教会では自ら説教するか、妨げられる場合は他の人を通して説教し、他の教会では牧師や他の代表者を通して説教するように命じた[ 4 ] 。
18世紀には、オーストリアのイエズス会士イグナツ・ヴルツが標準的な著者とみなされることが多かった。彼はウィーン大学で教鞭を執り、彼の著書『Anleitung zur geistlichen Beredsamkeit 』 （聖職者のための雄弁術の手引書）は1770年から数版にわたって出版された。[ 21 ]
ヴォルテールによれば、17世紀古典期のフランスの説教者たちは、おそらく史上最高の説教者であった。最も有名なのはボシュエ、ブルダルー、マシヨンで、フェヌロンは説教を焼却した。ボシュエは最も荘厳で、ブルダルーは最も論理的で知的に説得力があり、マシヨンは最も人の心を深く探り、クリュソストモスに最も似ており、総合的に見て3人の中で最も偉大であると考えられていた。ヴォルテールは、ラシーヌの『アタリー』と並んで、自身の『グラン・カレーム』の写本を机の上に置いていたと言われている。この時代、クリュソストモスは模範とされるべき偉大な人物であったが、それは説教者としてのクリュソストモスではなく、雄弁家としてのクリュソストモスであった。壮大な序論と崇高な結びを特徴とする彼らのスタイルは、次の時代に流行した。しかし、フェヌロンの「対話」は抑制力として残った。デュパンルー司教はこれらの「対話」について、「フェヌロンの教えがよく理解されていたなら、とっくに私たちの間で聖なる雄弁の性格が確立されていたでしょう」と述べている。他の原則は、ブレーズ・ジスベールの『L'Eloquence chrétienne dans l'idée et dans la pratique』、アマデウス・バヨケンシスの『Paulus Ecclesiastes, seu Eloquentia Christiana』、グイド・アブ・アンジェリスの『De Verbi Dei Prædicatione』で確立され、いずれも教父たちの簡潔な文体への回帰を示唆していた。[ 4 ]
次に重要な時代は、1830年の革命後にパリのノートルダム大聖堂で行われたいわゆる「コンフェランス」と呼ばれる時代です。この新しい説教スタイルで最も著名な人物は、ドミニコ会士のラコルデールで、彼は一時期、モンタランベールと共にド・ラメネの「ラヴニール」の共同編集者を務めていました。この新しい説教スタイルは、スコラ哲学の方法の形式、区分、分析を捨て去りました。ラコルデールの雄弁家としての力は疑いようがありませんでしたが、現在まで伝わっているコンフェランスは、多くの価値を持ちながらも、雄弁術は捉えどころがなく、本に書き記すにはあまりにも難しいものであることを改めて証明しています。イエズス会士のギュスターヴ・ドラクロワ・ド・ラヴィニャンは、ラコルデールと共にノートルダム大聖堂の説教壇に立ちました。雄弁さに欠ける人々が続き、半ば宗教的で半ば哲学的なスタイルが退屈になり始めた頃、ラコルデールの弟子であるジャック＝マリー＝ルイ・モンサブレがそれを脇に置き、信条の説明に専念した。すると、鐘が十分に鳴ったのでミサを始める時間だと、格言めいた発言がなされた（ボイル著「アイルランド教会記録」、1909年5月参照）。[ 4 ]
現代の説教に関して言えば、内容と形式の両面において、スコラ哲学の影響が多くの点で明確に見て取れる。内容に関して言えば、説教は道徳的、教義的、歴史的、あるいは典礼的である可能性がある。道徳的、教義的とは、いずれか一方の要素が優勢になるものの、他方の要素を排除するものではないことを意味する。
形式に関して言えば、説教は形式的なもの、すなわち説教（ホミリー）か、あるいは教理問答（カテキズム）のいずれかである。形式的な説教においては、スコラ哲学の影響が最も顕著に表れているのが分析的方法であり、その結果として区分や細分化が生じる。これは13世紀の方法であり、ベルナルドとアントニウスの説教に端を発する。また、よく練られた説教の根底にある三段論法もスコラ哲学に由来するものであり、それがどの程度現れるべきかは説教学に関する論文で論じるべき問題である。教理問答（カテキズム）に関しては、ピウス10世によって非常に好まれたため、現代の説教の特徴の一つとみなすことができるかもしれない。しかしながら、これは非常に古い説教の形式である。キリストご自身、聖パウロ、エルサレムのキュリル、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネス、アウグスティヌス（このことについて特別な論文（De catechizandis rudibus）を書いた）、また後世にはパリ大学総長のゲルソン（「De parvulis ad Christum trahendis」を書いた）によっても用いられました。クレメンス11世とベネディクト14世はこれに全権威を与え、最も偉大なカテキスタの一人はカルロ・ボロメオでした。しかしながら、主題の性質上、この形式の説教があまりにも味気なく、純粋に教訓的になり、道徳的要素や聖書を排除した単なる教理問答や教義主義になってしまう危険性があります。
近年、非カトリック教徒への組織的な宣教活動が新たな刺激を受けている。特に米国では、この種の宗教活動が盛んに行われており、その中でもアイザック・ヘッカーの名前は特筆に値するパウリスト会が、この復興運動の中心的存在となっている。同団体の中央機関では、教理教育を行う者を養成するための特別な施設が用意されており、同団体の論争のない原則は、宗教を真剣に求めるすべての人々に好まれるものとなっている。[ 4 ]
ローマ・カトリック教会では、聖座が、聖典礼省（2015年2月現在、ロバート・サラが長官）を通じて、叙階によって説教の務めを担う司教、司祭、助祭、および神学生や助祭養成中の者など、この主題を研究する者のための公式の手引きと指針である「説教指針」を公表している。 [ 22 ]この指針は、2008年に開催された神の言葉に関する司教会議の参加者からの要請に応え、教皇ベネディクト16世の指示に従って作成された。[ 22 ]
実践が理論に先行した。いくつかの考えは教父たちに見られ、パニエルは著書『キリスト教の歴史』の序文でそれらをまとめている。説教の理論を最初に扱ったのはヨハネス・クリュソストモスで、著書『聖職について』（peri Hierosynes）の中で論じている。この著作は説教に関する考察のみを含んでいるため、アウグスティヌスの『キリスト教教理について』 （DDC）がこの主題に関する最初の手引書とみなせるかもしれない。その最初の3巻は説教のための資料の収集、「知性によって得られる方法」を扱い、最後の巻はそれらの提示、「知性によって得られる方法」を扱っている。彼は後者の規則をキケロに求めている。彼は明らかにキケロに従って、知恵（sapientia）と雄弁（eloquentia ）を区別している。雄弁さのない知恵は何の役にも立たず、知恵のない雄弁さも役に立たず、害を及ぼす可能性がある。理想は雄弁さを伴う知恵である。彼はキケロの「教え、愛し、笑わせる」を「真実を語り、心を動かされ、感動させる」に変え、これらを説教を判断する基準として定めた。アウグスティヌスのこの著作は説教学の古典である。[ 4 ]
アウグスティヌスは『 DDC』第4巻で説教術について説明している。彼はそれを、古典的な弁論理論との関連で実践的に説明している。その理論は、inventio（主題の選択と順序の決定）、dispositio（演説の構成）、elocutio（言葉の配置と比喩表現）、memoria（暗記）、pronuntiatio（発表）の5つの部分から成る。彼はこの理論を4つの部分で構成した。すなわち、修辞学の基本原則（DDC 4.1.1-4.56.10）、聖書テキストの修辞学の研究（DDC 4.7.11-4.11.26）、文体の分析（DDC 4.12.27-4.21.50 ）、そして説教のための修辞学のいくつかの特殊な規則（DDC 4.22.51-4.31.64）である。第4巻の重要な部分は、3つのスタイルの説教（genera tenue / docere [教える]、genera medium / delectare [楽しませる]、genera grande / flectere [説得する]）を扱っており、これはキケロの『弁論術』1.3の影響を受けている。
アウグスティヌスは、原則と規律の重要性を同時に強調している。説教者は、あらゆる説教の状況でこれらのスタイルを使えるように、何度も練習する必要がある（DDC 4.3.4、 DDC 4.19.38）。しかし、彼らは順序の優先順位に注意を払うべきである。聖書の継続的かつ勤勉な研究は、単なる暗記よりも重要であり、つまり、知識よりも知恵を追求すべきである（DDC 4.5.7）。パウロの手紙や預言書に見られるように、知恵と雄弁の組み合わせが最良である（DDC 4.6.9-4.7.21）。しかし、彼は雄弁そのものを称賛するのではなく、修辞技法の誇示よりも具体的な宣言を好む（DDC 4.7.14-15）。説教者が伝えようとするのは、修辞ではなく真理である（DDC 4.28.61）。
最も重要な実践と規律は祈りです。アウグスティヌスは説教者になる前に祈る者になるよう勧めています。説教者は説教の前後に祈るべきです（DDC 3.37.56; 4.15.32; 4.17.34; 4.30.63）。アウグスティヌス自身もこの実践の良い模範でした。説教の前に会衆に祈るよう促し（書簡29）、説教の後にも祈りました（説教集153.1）。アウグスティヌスの説教学において、祈りの時間は最も貴重な時間です。なぜなら、その時間は聴衆全員が真理である神に出会う時間であり、その時間を通して神の真理をより深く理解することができるからです。祈りは神を知るための恵みの主要な手段です。アウグスティヌスは説教「キリスト教の規律について」の中で、愛はキリスト教生活において最も重要な規律であると述べています。愛以外のキリスト教の規律を付け加えるとしたら、祈りが第一になるでしょう。
説教者は、すべての説教の良い模範となるべきである。生き方は雄弁な説教となり得る（copia dicendi, forma vivendi ; DDC 4.29.61）。ほとんどの場合、説教者の説教は、その人の生き方よりも優れていることはないと思われるが、その逆もまた真実であると思われる。つまり、説教は、説教者の生き方よりも劣ることはない。説教者が謙遜、規律、愛を追求すればするほど、その説教は良くなる。そして今、これら三つは、すべてのキリスト教教師にとって常に必要である。謙遜、規律、愛である。しかし、これらの中で最も偉大なのは愛である。「この戒めの目的は愛である」（1テモテ1:5、DDC 1.26.27; 1.35.39; 1.40.44; 4.28.61に引用）。[ 23 ]
中世のヒュー・ド・サン・ヴィクトル（1141年没）は、説教の条件として「聖なる、賢明な、高貴な」ものであるべきだと説き、そのためには説教者にそれぞれ聖性、知識、雄弁さを求めた。フランソワ・フェヌロンは「証明し、描写し、感銘を与える」べきだと規定した（第二対話）。[ 4 ]
アウグスティヌスの著作「De rudibus catechizandis」も関連している。グレゴリウス大教皇の「Liber regulæ pastoralis」は現存しているが、アウグスティヌスの著作より劣っており、説教学というよりは牧会神学に関する論文である。[ 4 ]
ヒンクマールによれば、かつては司教の叙任式で写本が贈られていたという。[ 4 ]
9世紀、マインツ大司教ラバヌス・マウルス（856年没）は『聖職者制度論』という論文を著したが、その中で彼はアウグスティヌスに大きく依拠している。[ 4 ]
12世紀、ノジャン修道院長ギベール（1124年没）は、「説教はどのような時に行うべきか」と題する有名な説教に関する著作を著した。これは説教史における重要な著作の一つである。この著作には賢明な教えが満載されており、説教の前に祈りを捧げることを勧め、信仰よりも道徳について説教することの方が重要であり、道徳的な説教のためには人間の心を研究する必要があり、そのための最良の方法は（後にマシヨンが勧めたように）自分の心を見つめることだと述べている。これは、すでに述べたようにアウグスティヌスの影響を強く受けていたラバヌス・マウルスの著作よりも独創的で独立したものである。[ 4 ]
ギベールの著作は、アレクサンダー教皇によってすべての説教者の模範として推奨された。アッシジのフランチェスコは、ここに記されているのと同じ指示を修道士たちに与えた。[ 4 ]
同じ時代には、アラン・ド・リールの『説教術の集大成』があり、説教を「道徳と信仰に関する明示的かつ公的な教え、人々にふさわしい情報、理性的な知識と権威によって生み出されるもの」と定義している。彼は聖書の解説と使用を重視し、説教者に感動的な言葉を挿入することを勧めている。ハイステルバッハのカエサリウス（1240年没）の説教はクルエルによって収集されており、彼の説教は構成の巧みさとかなりの弁論力を示している。ブルンデルスハイムのコンラート（1321年没）は、「ソック兄弟」という名で伝わる説教集（Sermones Fratris Socci）を残しており、この時代のドイツで最も興味深い説教者の一人であった。ドミニコ会の総長ウンベルト・デ・ロマンは、著書『De eruditione prædicatorum』の第二巻で、「あらゆる聴衆やあらゆる状況に対して、迅速に説教を作成する方法」を教えることができると主張している。[ 24 ]リンゼンマイヤーは、説教史の中で、当時の説教を厳しく批判したウンベルトについて述べている。トリテミウスは、アルベルトゥス・マグヌスの著作『De arte prædicandi』を引用しているが、この著作は失われている。ボナヴェントゥラは『De arte concionandi』を著し、その中でdivisio、distinctio、dilatatioについて論じているが、詳しく扱っているのは最初のdivisioのみである。[ 4 ]
トマス・アクィナスの主張は主に『神学大全』に基づいているが、もちろん、それ以来、内容と形式の両方において説教に大きな影響を与えてきた。彼は説教の重要性を非常に強く主張し[ 25 ]、説教は主に司教に属し、洗礼は司祭に属すると述べている。後者は、彼が70人の弟子の地位を占めていると考えている。彼に帰せられる『 De arte et vero modo prædicandi』という論文があるが、これは単に、別の人物によって作成された彼の説教に関する考えの編集である。ヘッセンのハインリヒは『De arte prædicandi』という論文を著したとされているが、これはおそらく彼のものではない。ハルトヴィヒが引用したモノグラフは、説教の形式の分類が興味深い。modus antiquissimus、すなわち postillatio は純粋に釈義的な説教であり、modus modernus は主題的スタイルである。modus antiquus、聖書本文に関する説教。そしてホミレティックな説教とテキスト説教を組み合わせた「modus subalternus」 。ジェローム・ダンガーシェイムは、『De modo discendi et docendi ad Populum sacra seu de modo prædicandi』という冊子(1513 年) を書きました。彼は説教者、説教、聴衆という 3 つの点で主題を扱っています。彼は聖書が説教者の本であることを強調しています。ウルリッヒ・スルガントは『Manuale Curatorum』（1508年）を書き、その中で聖書も推奨しています。彼の最初の本は、通常の順序であるクレデンダ、ファシエンダ、フジエンダ、タイムメンダ、アペテンダを説教する材料を提供し 、「Congrua materia prædicationis est Sacra Scriptura」という言葉で終わっています。彼は木の姿を使って有機的な構造の必要性を強調しています。[ 4 ] [ 26 ]
人文主義者ヨハネス・ロイヒリン（『説教術の書』）とデジデリウス・エラスムス（ 『伝道の書、あるいは説教の理性について』 ）の著作には、キケロとクインティリアヌスへの回帰が顕著に見られる。説教術に関する傑作は、ルイス・デ・グラナダの『聖なる修辞学』（リスボン、1576年）であるが、現代ではやや古い。この著作は、アリストテレス、デメトリオス、キケロの原理に基づいた修辞学の容易な理解を示している。彼は、発明、構成、スタイル、伝達といった一般的な主題を、平易で洗練されたラテン語で扱っている。同じ類の著作としては、ディダクス・ステラの『説教術の書』（1576年）がある。イタリアのヴァレリオもまた、説教術について著述している。説教に関するもう一つの重要な著作は、カルロス・ボッロメオ（1538-84）の『Instructiones Pastorum』である。彼の依頼により、ヴェローナ司教ヴァレリオは『Rhetorica Ecclesiastica』（1575）という説教学に関する体系的な論文を執筆し、その中で世俗的な雄弁と神聖な雄弁の違いを指摘し、説教者の二つの主要な目的である教えることと感動させること（docere et commovere）を強調している。[ 4 ]
ラウレンティウス・ア・ヴィラヴィセンティオは、著書『De formandis sacris concionibus』（1565年）の中で、古代の話し方を説教に転用することに反対している。彼は、福音の真理を第一テモテ3章16節に従って扱うべきだと主張した。また、異端との戦いにおいては節度を保つべきだと勧めた。フランシス・ボルジアも同様の見解で、彼の説教学への貢献は、小著だが実用的な『Libellus de ratione concionandi』である。イエズス会総長クラウディウス・アクアヴィヴァは、163年に『Instructio pro superioribus』[ 27 ]を著した。彼らは主に禁欲主義者であり、その中で彼は説教者に必要な霊的訓練を規定した。カロルス・レギウスは、著書『Orator Christianus』（1613年）の中で、「De concionatore」、「De concione」というグループ分けのもと、説教学の全分野を扱っている。 「賢明で勤勉な人々について」。多くのことが、ヴァンサン・ド・ポール、アルフォンソ・リグオリ[ 28 ]、フランシス・ド・サレの著作、特にブールジュ大司教アンドレ・フレミオへの有名な手紙[ 4 ]に見られる。
ドミニコ会士の中で、アレクサンダー・ナタリスは「Institutio concionantium tripartita」(パリ、1702 年) を書きました。[ 4 ]
ヤコブス・デ・グラフィスの『教会修辞法』（1627年）には、フランシスコ会士フランシス・パニガロラ、イエズス会士フランシス・ボルジア、カルメル会修道士ヨハネス・ア・イエズスによる説教の指導に関するシンポジウムが含まれている。[ 4 ]
フェヌロンの「対話」、ブレーズ・ジスベール、アマデウス・バヨケンシス、グイド・アブ・アンジェリスの著作については既に述べた。19世紀には説教学は牧会神学の一分野として確立され、多くの手引書が書かれた。例えば、ドイツ語ではブラント、ラベレンツ、ツァルブル、フリュック、シューヒによる概説書、イタリア語ではゴッティ、グリエルモ・アウディシオによるもの、そしてフランス語や英語でも多くのものが存在する。[ 4 ]
説教学の独立性を主張し、その起源、内容、目的が独立していると言う人もいる。この見解の支持者は、聖書や教父の著作、特にパウロの言葉[ 29 ] 、キプリアヌス[ 30 ] 、アルノビウス[ 31 ]、ラクタンティウス[ 32 ]、ナジアンゾスのグレゴリウス、ヒッポのアウグスティヌス、ヒエロニムス、ヨハネス・クリュソストモスの証言を根拠としている。最後のヨハネス・クリュソストモスは、大きな違いは次のように要約できると述べている。すなわち、雄弁家は個人的な栄光を求め、説教者は実際的な善を求めるということである[ 4 ] 。
パウロの説教の多くは雄弁術に満ちており、例えばアレオパゴスでの説教などが挙げられる。また、雄弁術の要素は一般的に聖書に大きく取り入れられている。ラクタンティウスは訓練を受けた説教者が非常に少ないことを嘆き、[ 33 ]グレゴリウス、クリュソストモス、アウグスティヌスも説教で修辞学を用いた。グレゴリウスは説教壇で劇場の雄弁や発音を用いることを非難した。デメトリウスは『文体論』で多くの話し方の技巧を用いている。[ 4 ]
