マーシャル・マクルーハン

マーシャル・マクルーハン CC
1945年のマクルーハン
生まれる	ハーバート・マーシャル・マクルーハン ( 1911-07-21 )1911年7月21日 エドモントン、アルバータ州、カナダ
死亡	1980年12月31日(1980-12-31)（69歳） トロント、オンタリオ州、カナダ
配偶者	コリンヌ・ルイス ​ （ 1939年生まれ）
子供たち	エリックを含む6人
学歴
母校	マニトバ大学 トリニティホール、ケンブリッジ
博士課程の指導教員	M. C. ブラッドブルック
影響	​ トマス・アクィナス アリストテレス フランシス・ベーコン ヒラリー・ベロック ピエール・テイヤール・ド・シャルダン ボナベンチャー E.A.ボット[1] バートラム・ブルッカー[1] リチャード・モーリス・バック[1] エドマンド・スノー・カーペンター[1] G.K.チェスタトン マルセル・デュシャン ジャック・エリュル レジナルド・フェッセンデン[1] ジョン・マレー・ギボン[1] エティエンヌ・ジルソン エリック・A・ハヴロック ハロルド・イニス ジェイムズ・ジョイス F. R. リーヴィス ウィンダム ルイス トーマス・ナッシュ I. A. リチャーズ ハンス・セリエ[2]
学術研究
規律	哲学
学校か伝統か	トロントコミュニケーション理論学派
機関	セントマイケルズカレッジ、トロント
博士課程の学生	ドナルド・シール シーラ・ワトソン
著名な学生	ウォルター・J・オン[3]
主な関心事	メディア マスメディア 感覚器官 新たな批評
注目すべきアイデア	媒体はメッセージである グローバルビレッジ 図と地 メディア効果の四重奏 ホットメディアとクールメディア メディアエコロジー
影響を受けた	​ ジャン・ボードリヤール ノルベルト・ボルツ ジョン・ケージ[4] ダグラス・クープランド マース・カニンガム[5] ジャック・デリダ マーク・フィッシャー ディック・ヒギンズ[1] アビー・ホフマン ヒュー・ケナー[6] ジャック・ランギラン[1] ティモシー・リアリー ポール・レビンソン テレンス・マッケナ アン・ノセンティ ウォルター・J・オン ニール・ポストマン B. W. ポー ダグラス・ラッシュコフ ゲルト・シュテルン[1] ネルソン・ソール ウィリアム・アーウィン・トンプソン 有線
Webサイト	マーシャル・マクルーハン

ハーバート・マーシャル・マクルーハン CC ( / m ə ˈ k l uː ən / , mə- KLOO -ən ; 1911年7月21日 - 1980年12月31日) は、メディア理論研究の基礎となる著作を残したカナダの哲学者。^{[7] [8] [9] [10]}マニトバ大学とケンブリッジ大学で学んだ。米国とカナダのいくつかの大学で英語の教授として教職に就き、 1946年にトロント大学に移り、終身在職した。「メディア研究の父」として知られている。^{[11] [12]}

マクルーハンは、著書『メディア理解：人間の拡張』 ^[14]の第一章で「メディアはメッセージである」^[13]という表現と、地球村という用語を生み出した。彼は、ワールドワイドウェブが発明される約30年前に それを予言していた。 ^[15]彼は1960年代後半のメディア論議では欠かせない存在だったが、1970年代初頭には影響力が衰え始めた。^[16]彼は死後も、学界で物議を醸す人物であり続けた。^[17]しかし、インターネットとワールドワイドウェブの登場により、彼の研究と視点への関心が再燃した。^{[18] [19] [20]}

マクルーハンは1911年7月21日、アルバータ州エドモントンで生まれ、母方の祖母の姓にちなんで「マーシャル」と名付けられた。2年後に弟のモーリスが生まれた。両親もカナダ生まれで、母のエルシー・ナオミ（旧姓ホール）はバプテスト派の学校教師で後に女優となった。父のハーバート・アーネスト・マクルーハンはエドモントンで不動産業を営むメソジスト派だった。第一次世界大戦の勃発で事業が失敗し、マクルーハンの父はカナダ軍に入隊した。1年間の兵役の後、インフルエンザにかかり、前線を離れてカナダに残った。ハーバートが1915年に除隊した後、マクルーハン一家はマニトバ州ウィニペグに移住し、マーシャルはそこで育ち、ケルビン技術学校に通い、 1928年にマニトバ大学に入学した。^[21]

工学部の学生として1年間学んだ後、専攻を変更して文学士の学位（1933年）を取得し、芸術科学の大学金メダルを受賞しました。^[22]彼はさらに大学で英語の修士号（1934年）も取得しました。 彼は長い間イギリスで大学院の研究を続けることを希望しており、オックスフォードで学ぶためのローズ奨学金を獲得できなかったため、ケンブリッジのトリニティホールに受け入れられました。^[23]

すでにマニトバでBAとMAを取得していたにもかかわらず、ケンブリッジ大学は、博士課程に進む前に、 3年間の学士号取得に向けて1年間の単位を取得する学部「提携」学生として入学することを彼に要求した。^{[a] [25]}彼は1934年の秋にケンブリッジに行き、 IAリチャーズとFRリーヴィスの下で学び、ニュー・クリティシズムの影響を受けた。^{[23]数年後、振り返ってみると、彼は、リチャーズの「}フィードフォワード」の概念だけでなく、「知覚の訓練」を強調したケンブリッジの教授陣が、彼の後の研究の方向性に影響を与えたと認めている。 ^[26]これらの研究は、彼の後の技術的形態に関するアイデアの重要な先駆けとなった。^[27]彼は1936年にケンブリッジで必要な学士号を取得し^[28]、大学院プログラムに入学した。

マニトバ大学で、マクルーハンは宗教との葛藤を探求し、「真実と美を求める魂の渇望を満たす」ために文学に目を向けた。^[29]後にこの段階を不可知論と呼んだ。^[30]ケンブリッジ大学でトリヴィアムを学んでいたマクルーハンは、1937年にGKチェスタトンの著作を読んだことをきっかけに、最終的にカトリックに改宗する第一歩を踏み出した。^{[31] 1935}年に、マクルーハンは母親に宛てて次のように書いている。 ^[32]

チェスタトンに出会わなかったら、私は少なくとも何年も不可知論者のままだったでしょう。チェスタートンは私に宗教的信仰を納得させはしませんでしたが、私の絶望が習慣になったり、人間嫌いに固まったりするのを防いでくれました。彼はヨーロッパ文化への私の目を開き、それをもっと深く知るよう促してくれました。彼は、私の中にある盲目的な怒りと悲惨さの理由を教えてくれました。

1937年3月末、^[b]マクルーハンはゆっくりとした完全な改宗の過程を終え、正式にカトリック教会に受け入れられた。牧師と相談した後、父親は改宗の決断を受け入れた。しかし、母親は息子の改宗がキャリアに悪影響を与えると感じ、慰められなかった。^[34]マクルーハンは生涯を通じて敬虔な信者であったが、宗教は私的な問題であった。^[35]彼は生涯を通じて3という数字に興味を持ち^[36]（例えば、トリビウム、三位一体）時には聖母マリアが彼に知的指導を与えたと言っていた。^[c]彼はその後、カトリックの高等教育機関で教鞭をとった。

カナダで適当な仕事を見つけられなかった彼は、 1936年から1937年にかけてアメリカに渡り、ウィスコンシン大学マディソン校で助手として働いた。 ^{[38] 1937年から1944年まで、}セントルイス大学で英語を教えた（1939年から1940年まで中断し、ケンブリッジに戻った）。そこでシェイクスピアの講座を教え、^{[39]最終的には}ウォルター・J・オングを指導し、友人になった。オングはマクルーハンが注目したテーマで博士論文を書き、コミュニケーションとテクノロジーの権威として有名になった。^[要出典]

マクルーハンはセントルイスで、テキサス州フォートワース出身の教師で女優志望のコリンヌ・ルイスと出会い、 ^[40] 1939年8月4日に結婚した。2人は1939年から40年をケンブリッジで過ごし、そこでマクルーハンは修士号を取得し（1940年1月に授与）^{[28] 、}トーマス・ナッシュと言語芸術に関する博士論文に取り組み始めた。マクルーハン夫妻がイギリスにいる間に、ヨーロッパでは第二次世界大戦が勃発した。このため、マクルーハンは口頭試問のためにケンブリッジに戻ることなく、米国から博士論文を完成させて提出する許可を得た。1940年、マクルーハン夫妻はセントルイス大学に戻り、マクルーハンが教職を続ける間、家族を持った。1943年12月にマクルーハンは哲学博士号を授与された。^[41]

彼は次に1944年から1946年までオンタリオ州ウィンザーのアサンプション・カレッジで教鞭をとり、その後1946年にトロントに移り、トロント大学のカトリック系カレッジであるセント・マイケルズ・カレッジの教授に加わった。ヒュー・ケナーはここで彼の学生の一人となった。カナダの経済学者でコミュニケーション学者のハロルド・イニスは大学の同僚で、彼の研究に強い影響を与えた。マクルーハンは1964年に次のように書いている。「私の著書『グーテンベルクの銀河系』が、まず書くこと、次に印刷することの精神的、社会的影響に関するイニスの観察に対する脚注であると考えるのは喜ばしいことだ。」^[42]

1950年代初頭、マクルーハンはフォード財団の資金援助を受けてトロント大学でコミュニケーションと文化のセミナーを開始した。彼の名声が高まるにつれ、他の大学からのオファーも増えていった。^[27]この時期に、彼は最初の主要著作である『機械の花嫁』（1951年）を出版し、その中で広告が社会と文化に及ぼす影響を考察している。1950年代を通じて、彼とエドマンド・カーペンターは『エクスプロレーションズ』という重要な学術誌も発行している。^{[43]マクルーハンとカーペンターは、}ハロルド・イニス、エリック・A・ハヴロック、ノースロップ・フライとともに、トロント学派のコミュニケーション理論と特徴づけられている。この間、マクルーハンはモダニスト作家シーラ・ワトソンのウィンダム・ルイスを主題とした博士論文を指導した。トロント大学は彼が他の研究所に移ることを防ぐために、1963年に文化技術センター（CCT）を設立しました。 ^[27]

1967年から1968年にかけて、マクルーハンはブロンクスのフォーダム大学のアルベルト・シュバイツァー人文科学教授に任命された。 ^[d]フォーダム大学在学中に良性の脳腫瘍と診断されたが、治療は成功した。マクルーハンはトロントに戻り、トロント大学で生涯教鞭をとり、ダウンタウンを見下ろす丘の上の田園地帯ウィッチウッドパークに住んだ。アナトール・ラポポートは彼の隣人だった。^[要出典]

1970年、彼はカナダ勲章コンパニオンを授与された。^[44] 1975年、ダラス大学は彼を4月から5月まで受け入れ、マクダーモット教授に任命した。^[45]マーシャルとコリンヌ・マクルーハンには、エリック、双子のメアリーとテレサ、ステファニー、エリザベス、マイケルの6人の子供がいた。大家族に伴う費用のため、彼は最終的に広告の仕事に就き、 IBMやAT&Tなどの大企業から頻繁にコンサルティングや講演を引き受けるようになった。^[27]

1979年9月、マクルーハンは脳卒中を起こし、話す能力に影響を及ぼした。トロント大学大学院はその後すぐに彼の研究センターを閉鎖しようとしたが、激しい抗議によって阻止された。マクルーハンは脳卒中から完全に回復することはなく、1980年12月31日に眠っている間に亡くなった。^[46]彼はカナダのオンタリオ州ソーンヒルのホーリークロス墓地に埋葬されている。 ^[要出典]

セントルイス大学在学中（1937-1944年）に、マクルーハンは2つのプロジェクトに並行して取り組んでいました。博士論文と、1951年に『機械の花嫁：産業人間のフォークロア』というタイトルの本として最終的に出版された原稿です。この本には、マクルーハンが準備した資料の代表的なものだけが含まれていました。

マクルーハンの1942年のケンブリッジ大学博士論文は、キケロの時代からトーマス・ナッシュの時代までの言語芸術（文法、論理、修辞学、総称してトリヴィウム）の歴史を調査している。 ^[e]マクルーハンはその後の著作で、西洋文化史の特定の時代を秩序正しく体系的に概説するために、ラテン語のトリヴィウムの概念を時々使用している。マクルーハンは、たとえば中世後期は論理の形式的な研究に重点が置かれていたと示唆している。ルネッサンスにつながった重要な発展は、古代のテキストの再発見ではなく、論理の形式的な研究から修辞学と文法への重点の移行であった。現代生活は、その最も顕著な特徴として文法の再出現を特徴としており、マクルーハンは、この傾向はリチャーズとリーヴィスの新批評に例示されていると感じた。^[f]

マクルーハンはまた、人類学者エドマンド・「テッド」・カーペンターとともに学術誌『 エクスプロレーションズ』を創刊した。1953年5月31日付のウォルター・オング宛の手紙の中で、マクルーハンは、フォード財団から2年間で43,000ドルの助成金を受け、トロント大学でさまざまな分野の教授を巻き込んだコミュニケーションプロジェクトを実施し、それがこの雑誌の創刊につながったと記している。^[47]

1999年のフォーダム大学の講義で、トム・ウルフは、マクルーハンの著作に大きな影響を与えたが、あまり知られていない人物として、イエズス会の哲学者ピエール・テイヤール・ド・シャルダンがおり、彼の考えはマクルーハンの考え、特に人間の精神が「ノウアスフィア」へと進化するという考えを予見していたと示唆した。^{[48]実際、マクルーハンは2冊目の著書}『グーテンベルクの銀河系』の冒頭で、シャルダンの観察を完全に否定したり、心から受け入れたりすることに対して警告している。

この感覚の外在化は、シャルダンが「ノウアスフィア」、つまり世界のための技術的脳と呼ぶものを生み出します。広大なアレクサンドリア図書館に向かう代わりに、世界はコンピューター、電子脳になりました。まさに幼稚なSF作品のようです。そして、私たちの感覚が私たちの外に消え去ったように、ビッグブラザーは私たちの中に入り込みます。したがって、この力学に気付かない限り、私たちはすぐにパニック恐怖の段階に移行し、部族の太鼓、完全な相互依存、そして重ね合わせた共存の小さな世界にまさにふさわしいでしょう。^[49]

私生活では、マクルーハンは友人に宛てた手紙の中で「私はピエール・テイヤール・ド・シャルダンのファンではない。後から来たものの方が優れているという考えは、間違いなく電子技術以前の技術から借用したものである」と書いている。さらに、マクルーハンはカトリックの協力者に対して「宇宙が一方向に突き進むという考えは、間違いなく『進化』という言葉によって生み出された最も意味論的な誤謬の1つである。…発展に何らかの方向性があるなどということは、高度な教養のあるコミュニティ以外には考えられない」と述べている。^[50]

マクルーハンの主要な考えのいくつかは、エドワード・サピアやクロード・レヴィ＝ストロースのような人類学者によって影響を受け、あるいは予兆された。彼らの歴史的、心理学的分析はより複雑であったと主張できる。^[51]西洋社会が広範囲にわたるコミュニケーション技術によって再部族化されるという考え、社会における芸術家の役割についての見解、鉄道や飛行機などの輸送手段をコミュニケーション手段として特徴づけることは、1933年のサピアの社会科学百科事典におけるコミュニケーションに関する論文に予兆されている。^[52]一方、「ホット」メディアと「クール」メディアの区別は、レヴィ＝ストロースのホット社会とコールド社会の区別から来ている。^{[53] [54]}

マクルーハンの最初の著書『機械の花嫁：産業人の伝承』（1951 年）は、現在ポピュラー カルチャーとして知られている分野における先駆的な研究です。この本で、マクルーハンは現代のポピュラー カルチャーにおける説得の数多くの例を分析し、論評することに注目しています。これは、説得を目的とした古典的なトリビウムにおける弁証法と修辞学の両方に関する彼の初期の研究から自然に派生したものです。この時点で、彼の焦点は劇的に変化し、内容とは関係なくコミュニケーション メディアの影響を研究するようになりました。彼の有名な格言「メディアはメッセージである」（1964 年の著書『メディアの理解：人間の拡張』で詳しく説明）は、コミュニケーション メディアのこの本質的な効果に注目しています。^[g]

大衆文化の批評的研究に対する彼の関心は、1933年にF・R・リーヴィスとデニス・トンプソンが著した『文化と環境』の影響を受けており、 『機械仕掛けの花嫁』のタイトルは、ダダイズムの芸術家マルセル・デュシャンの作品に由来している。

『機械仕掛けの花嫁』は59の短いエッセイ^[56]から成り、どの順番で読んでもよい。これは彼が「モザイク・アプローチ」と名付けた本執筆法である。各エッセイは新聞や雑誌の記事、あるいは広告から始まり、その後にマクルーハンの分析が続く。分析は美的考察と、画像や文章の背後にある意味合いに関係している。マクルーハンがこれらの広告や記事を選んだのは、それらの象徴性や、それらを制作し広めた企業体への影響に注目させるためだけでなく、そのような広告が対象とするより広い社会について何を示唆するかを熟考するためでもある。ロラン・バルトの1957年のエッセイ『神話』は、記号論的に分析された大衆文化（広告、新聞記事、写真など）の一連の展示として、マクルーハンの『機械仕掛けの花嫁』を彷彿とさせる。^{[57] [58]}

1961年に執筆され、トロント大学出版局から最初に出版された『グーテンベルクの銀河系：活版印刷術の誕生』（1962年）は、口承文化、印刷文化、文化研究、メディア生態学、メディア適正性の分野における先駆的な研究である。^{[59] [60]}

マクルーハンは、この本を通して、コミュニケーション技術（アルファベット表記、印刷機、電子メディア）が認知組織にどのような影響を与え、それが社会組織に深い影響を及ぼすかを明らかにしようとしている。 ^[61]

新しいテクノロジーが私たちの感覚の 1 つ以上を私たちの外の社会世界へと拡張すると、その特定の文化ではすべての感覚の間に新しい比率が発生します。これは、メロディーに新しい音が追加されたときに起こることと似ています。そして、どの文化でも感覚の比率が変化すると、以前は明瞭に見えたものが突然不透明になり、あいまいまたは不透明だったものが半透明になります。

マクルーハンのエピソード的な歴史は、読者をアルファベット以前の部族の人類から電子時代へと連れて行きます。マクルーハンによると、活版印刷の発明は、アルファベットの発明と実装以来すでに起こっていた文化的および認知的変化を大いに加速し、激化させ、そして最終的には可能にしました。マクルーハンがアルファベットと呼んでいるのは、音素正書法です。(マクルーハンは、エジプトの象形文字や表意文字などの表語文字や表語文字の書記体系と表音アルファベットを注意深く区別しています。)

グーテンベルクの印刷機が発明された15世紀半ばの印刷技術の進歩によって始まった印刷文化は、視覚が聴覚/口頭よりも文化的に優位に立つことをもたらした。マクルーハンは、ウィリアム・アイヴィンズの『版画と視覚コミュニケーション』から印刷された言葉の性質に関する考察を引用し（承認を得て）、次のように述べている。^[62]

この一節で [アイヴィンズ] は、直線的で連続的な習慣の根付きを指摘するだけでなく、さらに重要な点として、印刷文化の経験の視覚的な均質化と、聴覚やその他の感覚的な複雑さが背景に追いやられていることを指摘しています。…

印刷技術と社会的な影響により、私たちは内面と外面の両方の生活における相互作用、そしていわば「形式的な」因果関係に気付かないようにしています。印刷は機能の静的な分離によって存在し、分離的かつ区分化された、あるいは専門的な見方以外のものに徐々に抵抗する精神を育んでいます。

マクルーハンの議論（後に『メディアはマッサージである』で詳しく述べられる）の主要概念は、新しい技術（アルファベット、印刷機、さらには音声など）が認知に重力効果を及ぼし、それが今度は社会組織に影響を及ぼすというものである。印刷技術は私たちの知覚習慣を変え、「経験の視覚的均質化」をもたらし、それが今度は社会的な交流に影響し、「徐々に専門家の見解以外のすべてに抵抗する精神を育む」。マクルーハンによれば、この印刷技術の進歩は、西洋世界の近代における顕著な傾向のほとんどに貢献し、それを可能にした。個人主義、民主主義、プロテスタント、資本主義、ナショナリズムである。マクルーハンにとって、これらの傾向はすべて、印刷技術の「行動と機能の細分化と視覚的定量化の原則」の原則と共鳴する。^{[63] [検証が必要]}

1960 年代初頭、マクルーハンは、視覚的で個人主義的な印刷文化は、電子メディアが視覚文化を聴覚/口頭文化に置き換える「電子的相互依存」によって間もなく終焉を迎えるだろうと書いた。この新しい時代において、人類は個人主義と断片化から「部族的基盤」を持つ集団的アイデンティティへと移行するだろう。マクルーハンはこの新しい社会組織を「地球村」と名付けた。^[h]

この用語は『グーテンベルクの銀河系』では否定的な意味合いを持つものとして説明されることがあるが、マクルーハンは価値判断をすることではなく、効果を探求することに興味があった。^[49]

広大なアレクサンドリア図書館に向かう代わりに、世界はコンピューター、電子頭脳となり、まさに幼稚なSF作品のようになりました。そして、私たちの感覚が私たちの外に出たように、ビッグブラザーは私たちの中に入りました。したがって、この力学に気付かない限り、私たちはすぐにパニック恐怖の段階に移行し、部族の太鼓、完全な相互依存、そして重ね合わせた共存の小さな世界にまさにふさわしいものになります。…恐怖はあらゆる口承社会の正常な状態です。なぜなら、そこでは常にすべてがすべてに影響を与えるからです。…

西洋世界に感性と思考と感情の統一を取り戻そうと長い間努力してきたが、印刷文化による人間の精神の断片化を受け入れる準備ができていなかったのと同様に、私たちはそのような統一がもたらす部族的な結果を受け入れる準備ができていなかった。

マクルーハンの議論の鍵となるのは、テクノロジーにはそれ自体として道徳的な傾向はなく、個人の、ひいては社会の自己認識と実現を深く形作るツールであるという考えである。^[65]

技術的な観点から道徳的な立場を取らなくても、道徳的な問題は常に十分にあることは明らかではないでしょうか?

印刷は、まず第一に、人間を脱部族化または脱集団化するアルファベット文化の極端な段階です。印刷は、アルファベットの視覚的特徴を最も鮮明なレベルにまで引き上げます。したがって、印刷は、手書き文化が成し遂げたことよりもはるかに遠くまで、音声アルファベットの個性化の力を高めます。印刷は個人主義の技術です。人間がこの視覚技術を電気技術で変更することに決めた場合、個人主義も変更されるでしょう。これについて道徳的な苦情を申し立てることは、指を切り落とした丸鋸をののしるようなものです。「しかし」と誰かが言います。「私たちは、そんなことが起こるとは知りませんでした。」しかし、愚かささえも道徳的な問題ではありません。それは問題ではありますが、道徳的な問題ではありません。そして、私たちの技術を取り巻く道徳的な霧の一部を取り除くことができればよいでしょう。それは道徳にとって良いことです。

マクルーハンにとって、技術が認知に与える影響の道徳的価値は、見方の問題である。例えば、マクルーハンは、17 世紀後半に書籍の増加が引き起こした相当な不安と嫌悪感と、現代の「本の終わり」に対する懸念を対比している。技術に対して普遍的な道徳的判決を下すことができないのであれば、マクルーハンは「我々の技術に内在する因果関係と影響を知らないことから生じる災害だけがある」と信じている。^[66]

ワールドワイドウェブは『グーテンベルクの銀河』の約30年後、そして彼の死後10年後に発明されたが、マクルーハンは1962年にはすでに今日のウェブ技術を予言していた。^[67]

次のメディアは、それが何であれ、意識の延長であるかもしれないが、テレビを環境としてではなくコンテンツとして取り込み、テレビを芸術形式に変えるだろう。研究およびコミュニケーションのツールとしてのコンピュータは、検索機能を強化し、大量の図書館組織を時代遅れにし、個人の百科事典的機能を回復し、販売可能な形式で迅速にカスタマイズされたデータへのプライベートな回線に変わる可能性がある。

さらに、マクルーハンは、異質な文書や知識の集合を素早く、不規則に、多方向に移動することを意味する「サーフィン」という用語を作り出し、その使用法を広めました。たとえば、「ハイデガーは、デカルトが機械の波に乗ったのと同じくらい意気揚々と電子の波に乗ってサーフボードに乗っている」という発言があります。ポール・レビンソンの 1999 年の著書「デジタル・マクルーハン」では、デジタル革命のレンズを通してマクルーハンの著作をよりよく理解する方法が探究されています。^[15]

マクルーハンはウォルター・オングの『ラマス、方法、対話の衰退』（1958年）を頻繁に引用しており、これがマクルーハンに『グーテンベルクの銀河』を書くきっかけとなったことは明らかである。オングはアメリカでこの新しい本について非常に好意的なレビューを書いた。^[68]しかし、オングは後にマクルーハンの『グーテンベルクの銀河』を「学術的な詳細には無関心な、刺激的な調査だが、文盲から印刷、そしてそれ以降の移行に伴う文化的および心理的変化の広がりと深さを示唆する点で他に類を見ない価値がある」と評して、賞賛を和らげた。 ^[69]マクルーハン自身はこの本について次のように述べている。「私は『グーテンベルクの銀河』から何か名誉を得ようとは思っていない。これは1世紀前に誰かが書くべきだった本だと思う。他の誰かが書いたらよかったのにと思う。これは私が今行っている『メディア理解』（1960年のNAEB報告書）の書き直しの有益な前置きとなるだろう。」^[70]

マクルーハンの『グーテンベルクの銀河系』は1962年にカナダ最高の文学賞である総督ノンフィクション賞を受賞した。選考委員長はトロント大学時代のマクルーハンの同僚であり、しばしば知的な議論の相手でもあったノースロップ・フライであった。^[71]

マクルーハンの最も有名な著作『メディア論：人間の拡張』（1964年）は、メディア理論における重要な研究である。テレビなどの新しいメディアに対する人々のアプローチや使用方法に失望したマクルーハンは、現代世界では「私たちは神話的かつ統合的に生きているが、電気以前の時代の古くて断片化された空間と時間のパターンで考え続けている」とよく主張している。^[72]

マクルーハンは、メディア自体、メディアが伝えるコンテンツではなく、研究の焦点を当てるべきだと提唱している。よく「メディアはメッセージである」と引用される。彼の洞察によれば、メディアは、それが伝えるコンテンツではなく、メディア自体の特性によって、その役割を果たす社会に影響を与える。マクルーハンは、このことをはっきりと示す例として電球を指摘する。電球には、新聞の記事やテレビの番組のようにコンテンツがあるわけではないが、社会的影響を及ぼすメディアである。つまり、電球があれば、人々は、そうでなければ暗闇に包まれるであろう夜に空間を作り出すことができる。彼は電球を、コンテンツのないメディアと表現している。マクルーハンは、「電球は、その存在だけで環境を作り出す」と書いている。^[73]さらに物議を醸すのは、コンテンツが社会にほとんど影響を与えないという彼の仮説である。たとえば、テレビが子供向け番組を放送するか暴力的な番組を放送するかにかかわらず、社会への影響は同じである。^[74]彼は、すべてのメディアには、視聴者をさまざまな方法で引き付ける特性があると指摘している。たとえば、本の一節はいつでも読み返すことができますが、映画は、その一部を理解するためには全体をもう一度観なければなりません。

マクルーハンは『メディア理解』の第 1 部で、メディアが異なれば、メディアを消費することを選択した人の参加の度合いも異なると書いている。フランスの人類学者クロード・レヴィ＝ストロースの「熱い社会」と「冷たい社会」の区別に由来する用語を使って、^{[53] [54]}マクルーハンは、冷たいメディアは記述が減るため関与が増えるが、熱いメディアはその逆で関与は減り記述が増えると主張している。言い換えれば、ストリーミング コンテンツに積極的に参加しているように見えても、そのツールの影響を考慮していない社会は、「自分たちの拡張」を許していないということだ。^[75]したがって、映画は「高解像度」で視聴者の注意を要求し、漫画は「低解像度」で価値を引き出すために読者の意識的な参加がはるかに必要だと言われている。^[76]「どんな熱いメディアでも、冷たいメディアよりも参加が少なくなる。講義はセミナーよりも参加が少なく、本は対話よりも参加が少ないのと同じだ。」^[77]

映画などの一部のメディアはホットです。つまり、単一の感覚、この場合は視覚を強化するため、詳細な動画を知覚するのに人がそれほど努力する必要がありません。ホット メディアは通常、かなりの刺激で完全な没入感を提供しますが、常にそうとは限りません。対照的に、「クール」な印刷物も視覚を使用して視覚空間を占有する場合がありますが、読者を没入させるには集中力と理解力が必要です。ホット メディアの作成では、通常、連続的、線形、論理的であるため、分析精度、定量分析、および連続的な順序付けが優先されます。ホット メディアでは、1 つの感覚 (たとえば、視覚または聴覚) が他の感覚よりも強調されます。このため、ホット メディアには、映画 (特に無声映画)、ラジオ、講義、写真が含まれます。

マクルーハンはホットメディアとクールメディアを対比させている。具体的には、視聴者が意味を判断するのにより多くの努力を要するテレビ（1960年代の小さな白黒画面）と、視覚的な詳細が最小限にしか提示されないため、漫画家が描写しようとした詳細を埋めるのに多大な努力を要する漫画である。クールメディアは通常、実質的な刺激にほとんど関与しないメディアであるが、常にそうであるとは限らない。ユーザー側は、抽象的なパターンの認識やすべての部分の同時理解など、より積極的な参加を必要とする。したがって、クールメディアにはテレビに加えて、セミナーや漫画が含まれる。マクルーハンは、クールメディアという言葉は、この文脈では「孤立した」という意味で使われるジャズやポピュラー音楽から生まれたものだと説明している。 ^[78]

これはメディアを二元的なカテゴリーに押し込めているように見えるが、マクルーハンの「ホット」と「クール」は連続体として存在する。つまり、二分法的な用語としてではなく、尺度で測定する方が正確である。^[27]

一部の理論家は、マクルーハンの「メディア」という言葉の定義と扱いが単純すぎると批判している。例えば、ウンベルト・エーコは、マクルーハンのメディアは、媒体という包括的な用語の下に、チャネル、コード、メッセージを混同しており、彼の枠組みの中で、媒体、内部コード、および特定のメッセージの内容を混同していると主張している。^[79]

メディア宣言の中で、レジス・ドゥブレイもまたマクルーハンのメディア観に異議を唱えている。エコ同様、彼もこの還元主義的なアプローチに不快感を示し、その影響を次のようにまとめている。^[80]

反論のリストは際限なく長くなることができ、実際に長くなってきた。テクノロジー自体とメディアの使用を混同すると、メディアは抽象的で区別のない力となり、大衆消費のための架空の「公衆」の中にそのイメージが生み出される。想定される因果関係の魔法のような無邪気さは、メディアを包括的で伝染性のある「マナ」に変えてしまう。終末論的な千年王国論は、歴史的および社会的文脈と結びつかないホモ・マスメディアティクスという人物像を作り上げてしまう、などなど。

さらに、 1995年にワイアード誌が彼にインタビューしたとき、デブレイはマクルーハンを「歴史家というよりは詩人、体系的な分析家というよりは知的なコラージュの達人」と見ていたと述べている。「マクルーハンは、文化の変化の背後にある技術を過度に強調し、その技術をメッセージやコードがどのように活用するかを軽視している」^{[81] 。}

一方、ドワイト・マクドナルドは、マクルーハンがテレビに焦点を当てていることと、その「格言的な」散文スタイルを非難し、そのせいで『メディア理解』は「矛盾、非論理的、歪曲された事実と事実ではない事実、誇張、慢性的な修辞的曖昧さ」に満ちていると考えている。^[82]

ブライアン・ウィンストンが1986年に出版した『メディアの誤解』では、マクルーハンの技術決定論的立場を非難している。^[82] レイモンド・ウィリアムズはこの論点をさらに推し進め、次のように主張している。^[83]

マクルーハンの著作は、否定的には社会理論となった美学理論の特別な集大成でした...それは、社会的および文化的決定論を示す重要な効果を持つ、一見洗練された技術決定論です。...なぜなら、印刷物であれテレビであれ、媒体が原因であるならば、他のすべての原因、つまり人々が通常歴史と見なすものはすべて、直ちに結果に還元されるからです。

デイヴィッド・カーは、マクルーハンの社会歴史的背景に対する無知や議論のスタイルが原因であるかどうかはともかく、「現代のメディアエコシステムを定義しようとするマクルーハンの努力を解体することでキャリアを築いてきた学者が数多くいる」と書いている。^[84]

マクルーハンの文体や議論の仕方に異論を唱える批評家もいるが、マクルーハン自身は読者に、彼の著作をメディアを考えるためのツールキットアプローチを提供する「プローブ」や「モザイク」として考えるよう促している。彼の折衷的な文体は、ポストモダンの感性^[85]と仮想空間への適合性でも賞賛されている。^[86]

1967年に出版された『メディアこそがマッサージである：効果の目録』はマクルーハンのベストセラーとなり、 ^[19]「最終的に世界中で100万部近くを売り上げた」 ^{[87] 。}クエンティン・フィオーレ^[88]が始めたという用語をマクルーハンは人間の感覚器官に及ぼす各メディアの効果を表すために採用し、多数のメディアが感覚器官をどのように「マッサージ」するかという観点からその「効果」を目録化した^{[i] 。}

当時、著名なグラフィック デザイナー兼コミュニケーション コンサルタントだったフィオーレは、これらの効果の視覚的な図解の作成に着手し、ジェローム エイゲルがそれをまとめました。フィオーレは、本の冒頭近くで、メディア効果を示す画像が、その反対側のページにテキストによる概要とともに表示されるというパターンを採用しました。読者は、活字の印刷物を「読む」ことから写真の複製を「スキャンする」ことまで、分析レジスターの繰り返しの移行を体験します。これは、マクルーハンのこの本の包括的な主張、つまり、各メディアは人間の感覚器官に異なる「マッサージ」または「効果」を生み出すという主張を補強するものです。

マクルーハンは『メディアはマッサージである』の中で、1962年の『グーテンベルクの銀河系』の序文で初めて登場した、すべてのメディアは人間の感覚、身体、精神の「延長」であるという主張を再び取り上げている。

最後に、マクルーハンは、人間が世界をどのように見てきたか、そしてこれらの見方が新しいメディアの採用によってどのように変化したかという重要な変化点について述べた。「発明の技術は19世紀の発見であり」、それはタイポグラフィによる固定された視点と遠近法の採用によってもたらされた。一方、「判断保留の技術は20世紀の発見であり」、それはラジオ、映画、テレビの優れた能力によってもたらされた。^[90]

過去はそういう風に過ぎ去った。まったく新しい状況に直面したとき、私たちは常に、最も最近の過去の物や雰囲気に執着する傾向がある。私たちはバックミラーを通して現在を見ている。私たちは未来に向かって後進する。郊外は想像力豊かにボナンザランドに住んでいる。^[91]

マクルーハンの有名な作品のオーディオ録音版がコロンビアレコードによって制作された。録音はマクルーハンの発言の寄せ集めで、他の話者によって中断される。話者には様々な発声法や裏声、不協和音、1960年代の付随音楽などがあり、テレビで見た断片的な映像をオーディオ形式に変換しようとする意図的な試みと見なすことができ、意識的な思考の流れを妨げている。さまざまなオーディオ録音技術と発言が、話し言葉や文学的なスピーチと電子オーディオメディアの特性との関係を説明するために使用されている。マクルーハンの伝記作家フィリップ・マルシャンは、この録音を「1967年のマクルーハンビデオ」と呼んだ。^[92]

「生きた芸術作品を持って死ぬことは絶対にありません」—「老人」が語る 「ごまかしをやめて、まじめに話しましょう」—「中年男性」が語る

マクルーハンは『地球村における戦争と平和』の中で、歴史を通じた戦争の研究のインスピレーションとなったジェイムズ・ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』を、将来戦争がどのように行われるかの指標として用いた。

ジョイスの『ウェイク』は、10 の雷鳴を通じて人類の歴史の周期的なパターンを明らかにする巨大な暗号であると主張されています。以下の各「雷鳴」は、100 文字の混成語で、マクルーハンが各技術が導入された社会に及ぼす影響に例える声明を作成します。各混成語から最大限の理解を得るためには、読者は混成語を個別の単語に分解し (これらの多くは、英語以外の複数の言語から取られた単語の混成語です)、各単語の音声効果を声に出して読み上げなければなりません。各混成語が実際に何を表しているかについては、多くの議論があります。

マクルーハンは『ウェイク』の10の雷は人類の歴史のさまざまな段階を表していると主張している。^[93]

• サンダー 1: 旧石器時代から新石器時代。言語。東西の分裂。家畜の飼育から馬具の使用へ。
• サンダー2: 衣服を武器にする。プライベートな部分の囲い込み。最初の社会的攻撃。
• サンダー 3: 専門性。車輪、輸送、都市による 中央集権: 市民生活。
• サンダー 4: 市場とトラック ガーデン。貪欲と権力に屈した自然のパターン。
• サンダー 5: 印刷。人間のパターンと姿勢と牧師の歪みと翻訳。
• サンダー 6: 産業革命。印刷プロセスと個人主義の極端な発展。
• サンダー 7: 再び部族の男。すべてのキャラクターは最終的に別々の個人男になります。合唱団の復活。
• サンダー 8: 映画。 ポップ アート、部族ラジオ経由のポップ カルチ。視覚と聴覚の結婚式。
• サンダー 9: 車と飛行機。集中化と分散化が同時に起こり、都市は危機に陥ります。スピードと死。
• 雷 10: テレビ。部族の気分の泥沼への部族の関与に戻る。最後の雷は、乱気流の泥沼の航跡であり、視覚的ではなく触覚的な人間の暗闇である。

マクルーハンは、カナダの詩人 ウィルフレッド・ワトソン^[94]との共著『クリシェから原型へ』（1970年）の中で、言葉のクリシェと原型のさまざまな意味合いにアプローチしている。この本で紹介されているマクルーハンの全体的な枠組みの中で、あまり注目されていない大きな側面の1つは、実際には「グローバル・ビレッジ」の後継となる新しい用語「グローバル・シアター」の提供である。

マクルーハンの用語では、クリシェとは「普通の」行動やフレーズなどであり、それが頻繁に使用されるようになると、その効果に「麻痺」してしまう。マクルーハンは、ウジェーヌ・イヨネスコの戯曲『禿げたソプラノ』を例に挙げている。この戯曲のセリフはすべてイヨネスコがアッシミール語の本から引用したフレーズで構成されている。「イヨネスコはもともと、英語の慣用句であるクリシェをすべて文学的なフランス語に取り入れ、英語を可能な限り不条理な形で表現した。」^[95]

マクルーハンの原型は「引用された拡張、媒体、技術、または環境」です。環境には、カール・ユングが説明した心理学的背景とまったく同じように、環境によって人々にもたらされる「認識」や認知の変化も含まれます。

マクルーハンはまた、クリシェと原型の間には相互作用の要素、つまり「二重性」があると主張している。^[96]

ウェイク [フィネガンズ・ウェイク] のもう 1 つのテーマは、「過去は娯楽である」というものです。これは、決まり文句から原型への逆説的な移行を理解するのに役立ちます。ある時代の支配的なテクノロジーは、後の時代のゲームや娯楽になります。20 世紀には、同時に利用できる「過去」の数が膨大になり、文化的無政府状態を生み出しています。世界中のすべての文化が同時に存在するとき、形式の解明における芸術家の仕事は、新しい範囲と新しい緊急性を帯びます。ほとんどの人は芸術家の役割に押し込まれます。芸術家は「二重性」または「相互作用」の原則を省くことはできません。なぜなら、この種のヘンディアディズ対話は、意識、認識、自律性の構造そのものにとって不可欠だからです。

マクルーハンはクリシェから原型へのプロセスを不条理演劇に関連付けている。^[97]

17 世紀のパスカルは、心には頭が知らない多くの理由があると語っています。不条理劇は本質的に、200 年から 300 年の間に頭が忘れようとしてきた心の沈黙の言語の一部を頭に伝えるものです。17 世紀の世界では、心の言葉は、支配的な印刷物の決まり文句によって無意識の奥に押しやられていました。

「心の言語」、あるいはマクルーハンが口承文化と定義したものは、印刷機によって原型化され、決まり文句に変わった。

マクルーハンによれば、衛星という媒体は地球を人工の環境に閉じ込め、「自然」を終わらせ、地球をプログラムされるレパートリー劇場に変えてしまう。^[98]これまでの環境（本、新聞、ラジオなど）とその成果物はすべて、このような状況下で取り戻される（「過去は娯楽である」）。マクルーハンはこれをグローバル劇場という用語に融合させている。これは彼のグローバルビレッジの概念を更新したもので、その定義によれば、グローバル劇場の全体的な状況に包含されていると言える。

マクルーハンは死後に出版された著書『地球村：21世紀の世界生活とメディアの変容』（1989年）で、ブルース・R・パワーズと共同で、世界規模の電子ネットワークの台頭に伴う技術進歩の文化的影響を理解するための強力な概念的枠組みを提供している。これはマクルーハンの主要著作であり、音響空間の概念を最も広範に詳述し、シャノン・ウィーバー・モデルなどの標準的な20世紀のコミュニケーション・モデルを批判している。

マクルーハンは、視覚空間の既存の世界観（線形で定量的、古典的な幾何学モデル）と音響空間の世界観（複雑で逆説的な位相を持つ全体的、質的秩序）を区別している。「音響空間は、焦点または中心が同時にどこにでもある球体という基本的な特徴を持ち、その境界はどこにもない。」^[99]視覚空間から音響空間への移行は、グローバル ネットワークの出現によって自動的に行われたわけではなく、意識的なプロジェクトでなければならなかった。「同時電子フローの普遍的な環境」^{[100]は、本質的に}右脳の音響空間に有利であるが、私たちは固定された視点に固執する習慣によって妨げられている。音には境界がない。私たちは同時にすべての方向から音を聞く。しかし、音響空間と視覚空間は切り離せない。共鳴間隔は、視覚空間と音響空間の間の目に見えない境界線である。これは、アポロ 8 号の宇宙飛行士が月を周回した後に地球に焦点を合わせたテレビ カメラのようなものです。

マクルーハンは、ジャック・リュセラン の自伝『そして光があった』^[101]を引用して、音響空間の中に存在する感覚を説明しています。リュセランは子供の頃に凶悪な事故で視力を失い、自伝ではその後彼の感覚生活と知覚がどのように再編成されたかが記述されています。

現代の思想家たちの客観性の神話に出会ったとき、私は腹を立てた。つまり、これらの人々にとって世界は一つしかなく、誰にとっても同じ世界なのだ。そして他のすべての世界は、過去から残った幻想として数えられるべきなのだ。あるいは、なぜそれらを幻覚という名前で呼ばないのか？私は、それがいかに間違っているかを痛いほど学んだ。私は自分の経験から、ある人からここの記憶、あそこの連想を奪い、聴覚や視覚を奪うだけで、世界は即座に変容し、まったく異なるが、まったく一貫した別の世界が生まれるのに十分であることをよく知っていた。別の世界？実際にはそうではない。むしろ、同じ世界だが、異なる角度から見られ、まったく新しい尺度で数えられる。これが起こったとき、彼らが客観的と呼んでいたすべての階層はひっくり返され、四方八方に散らばり、理論でさえなく、気まぐれのように。^[102]

読むこと、書くこと、階層的な順序付けは、時間の線形概念や音声リテラシーと同様に、左脳と視覚空間に関連しています。左脳は、分析、分類、合理性の中心です。右脳と音響空間は、空間、触覚、音楽の中心です。脳の両側が真にバランスが取れているときに、「包括的な認識」が生まれます。視覚空間は、ユークリッド幾何学の単純化された世界観、建物の建築や土地の測量に役立つ直感的な3次元に関連しています。視覚空間は線形に合理的であり、音響を把握していません。音響空間は多感覚的です。マクルーハンは、日本の禅仏教の文脈でロボット主義について、そしてそれがテクノロジーについての新しい考え方をどのように提供できるかについて書いています。テクノロジーについての西洋の考え方は、合理的で線形に焦点を合わせた左脳にあまりにも関連しています。彼がロボット主義と呼んだものは、ブレードランナーやフィリップ・K・ディックの小説の影響を受けて、アンドロイド主義と呼ぶ方がよいかもしれません。ロボットアンドロイド主義は、右脳、創造性、そして時空に対する新しい関係のさらなる発達から生まれる（ほとんどの人間は、まだ17世紀の古典的なニュートン物理学の時空の中で生きている）。ロボットアンドロイドは、心と体の両方において、これまでの人間よりもはるかに大きな柔軟性を持つだろう。ロボットアンドロイドは、人類にこの新しい柔軟性を教えるだろう。そして、アンドロイドのこの柔軟性（マクルーハンがロボット主義と呼ぶもの）は、日本の文化や生活と強い親和性を持っている。マクルーハンは、1946年に出版された日本文化の人類学的研究であるルース・ベネディクトの『菊と刀』^{から引用している。[103]}

西洋人は、日本人が精神的負担なしに一つの行動から別の行動へと切り替える能力を、簡単には信じないだろう。そのような極端な可能性は、私たちの経験には含まれていない。しかし、日本人の生活における矛盾は、私たちの人生観に均一性が根付いているのと同じように、西洋人の人生観に深く根付いているように思われる。

現在を生き、即座に再調整する能力。

「西洋の科学的コミュニケーションモデルはすべて、シャノン・ウィーバーモデルのように、線形、連続的、論理的であり、中世後期にギリシャの効率的因果関係の概念が重視されたことを反映している。」^[104]マクルーハンとパワーズは、シャノン・ウィーバーのコミュニケーションモデルは左脳偏向と線形性の象徴であり、アリストテレスの効率的因果関係の概念が印刷時代に歪曲されたものであるとして批判している。

マクルーハンとパワーズが詳しく展開する地球村の3番目の用語はテトラッドである。マクルーハンは1974年に早くもテトラッドの開発に着手していた。 ^[105]テトラッドは、アナロジー的、同時的、4つの変容パターンである。「完全に成熟すると、テトラッドは、互いに動的かつアナロジー的な関係にある2つの図と2つの地を持つ人工物の隠喩的構造を明らかにする。」^[106]アポロ8号の宇宙飛行士が地球に焦点を合わせたカメラのように、テトラッドは図（月）と地（地球）を同時に明らかにする。右脳半球の思考は、同時に多くの場所に存在する能力である。電気は音響である。それは同時にどこにでもある。マクルーハンとパワーズは、強化、反転、回復、陳腐化の 4 重のメビウス 位相構造を持つテトラッドを活用して、現金、コンパス、コンピューター、データベース、衛星、グローバル メディア ネットワークなどのメディアや技術の発明を明らかにしています。

マクルーハンは死後、息子のエリックによって出版された『メディアの法則』 （1988年）の中で、メディアに関する自身の考えを簡潔なメディア効果の四分法でまとめています。四分法とは、あらゆる技術（つまりあらゆるメディア）が社会に及ぼす影響を、その影響を4つのカテゴリーに分けて同時に表示することで調べる方法です。マクルーハンは四分法を教育ツールとして考案し、あらゆるメディアについて考える際の質問として自身の法則を表現しました。

• メディアは何を強化するのでしょうか?
• メディアによって何が時代遅れになるのでしょうか?
• このメディアは、以前廃止されていたものは何を取り戻すのでしょうか?
• 極限まで追い詰められたとき、メディアはどのような変化を遂げるのでしょうか?

四元法則は、連続的または時系列的ではなく同時に存在し、質問者がメディアの「言語」の「文法と構文」を探求することを可能にします。マクルーハンは、メディアが極端になると「過熱」または反対の形に反転することを示唆する点で、師であるハロルド・イニスとは一線を画しています。^[27]

視覚的には、テトラッドは4つのダイヤモンドがXを形成し、中央に媒体の名前が描かれているものとして表現されます。テトラッドの左側にある2つのダイヤモンドは、媒体の強化と回復の特性であり、どちらも図形の特性です。テトラッドの右側にある2つのダイヤモンドは、陳腐化と反転の特性であり、どちらも地盤の特性です。^[107]

ラジオの例を使うと:

• 増強（図）：メディアが増幅または強化するもの。ラジオは音を通じてニュースや音楽を増幅します。
• 陳腐化（根拠）：メディアによって重要性が失われる。ラジオは印刷物やビジュアルの重要性を低下させます。
• 回復（図）：メディアは、以前に失われたものを回復します。ラジオは、話し言葉を前面に戻します。
• 反転（グラウンド）：メディアが限界に達したときに何が起こるか。音響ラジオがオーディオビジュアルテレビに変わります。

マクルーハンは、ゲシュタルト心理学の「図」と「地」の考え方を採用しました。これは、「媒体はメッセージである」という意味の根拠となっています。彼はこの概念を使用して、通信技術の形式である媒体、つまり「図」が、その文脈、つまり「地」を通じて必然的に機能する方法を説明しました。

マクルーハンは、新しい技術の影響を完全に把握するためには、図（媒体）と地（文脈）を一緒に調べなければならないと信じていました。なぜなら、どちらか一方がなければ、もう一方を完全に理解することはできないからです。マクルーハンは、メディアを歴史的文脈、特に先行する技術との関係で研究する必要があると主張しました。それ自体が以前の技術の影響で構成されている現在の環境は、新しい技術を生み出し、それが今度は社会と個人にさらなる影響を与えます。^[27]

すべての技術は、時間と空間に関する独自の仮定を内包している。メディアが伝えるメッセージは、メディアと、メディアが使用される環境、そして同時にメディアが効果的に作り出す環境を一緒に分析することによってのみ理解できる。彼は、図と地の関係を分析することで、文化と社会に関する批判的な解説を提供できると信じていた。^[27]

マクルーハン（およびハーレー・パーカー）の著作では、電気メディアは触覚および聴覚知覚と親和性があり、機械メディアは視覚知覚と親和性があるとされている。この光学と触覚の対立は、美術史家アロイス・リーグルが1901年に著した『後期ローマ美術産業』や、エルヴィン・パノフスキーが1927年に著した『象徴形式としての遠近法』ですでに定式化されていた。

ヴァルター・ベンヤミンは著書『複製技術時代の芸術作品』（1935年）の中で、近代西洋文化の認識において、19世紀頃から視覚から触覚への移行が始まったと述べている。^[108]この移行はマクルーハンの著作で繰り返し取り上げられる主要なテーマの一つであり、マクルーハンはこれを電子時代の到来によるものとしている。

『メディア理解』の出版後、マクルーハンは驚くほどの注目を集め、おそらく20世紀で最も注目を集めた英語教師、そして最も物議を醸した教師となった。^{[誰によると? ] [109]この注目を集めたのは、カリフォルニアの広告会社幹部}ハワード・ゴセージとジェラルド・ファイゲンの活動から始まった。彼らは個人資金を使って「天才スカウト」の活動に資金を提供した。^{[110] [111]マクルーハンの著作に大いに魅了されたファイゲンとゴセージは、1965年5月にニューヨークの}ロンバーディホテルでマクルーハンがニューヨークの主要雑誌数誌の編集者と会うよう手配した。フィリップ・マルシャンは、これらの会合の直接的な結果として、マクルーハンはタイムとニューズウィークの本社のオフィスをいつでも使用できるように提供されたと報告している。^[110]

1965年8月、ファイゲンとゴサージはサンフランシスコのゴサージの広告代理店のオフィスで「マクルーハン・フェスティバル」と名付けたイベントを開催した。この「フェスティバル」で、マクルーハンは広告会社の重役、市長室の職員、サンフランシスコ・クロニクル紙やランパート誌の編集者らと会った。さらに注目に値するのは、このフェスティバルに出席したトム・ウルフだった。ウルフはその後、ニューヨーク誌やウルフ自身の「ポンプ・ハウス・ギャング」に掲載された「もし彼が正しいとしたら?」という記事でマクルーハンについて書いている。ファイゲンとゴサージによると、彼らの仕事はマクルーハンの名声にそれほど大きな影響を与えなかった。彼らは、自分たちの仕事によって「おそらく彼の天才性への認識が6か月ほど早まっただけ」だと主張している。^[112] いずれにせよ、マクルーハンはすぐにメディアの話題の中心人物となった。ニューズウィーク誌は彼を特集記事にした。ライフ、ハーパーズ、フォーチュン、エスクァイアなどの雑誌に記事が掲載された。ニューヨーカーには彼に関する漫画が掲載された。^[19] 1969年、プレイボーイ誌は彼への長いインタビューを掲載した。^{[113]人気のスケッチコメディー}「ローワン＆マーティンズ・ラフイン」の定番ギャグで、「詩人」ヘンリー・ギブソンは突然「マーシャル・マクルーハン、何してるの？」と口にすることがあった。 ^[114]

マクルーハンは、1960年代に「Turn on, tune in, drop out 」というフレーズを広めたティモシー・リアリーによってその名が付けられた。1988年にニール・ストラウスとのインタビューで、リアリーは、このスローガンはニューヨーク市での昼食時にマクルーハンから「与えられた」と語った。リアリーによると、マクルーハンは「アイデアとマーケティングに非常に興味を持っていて、ペプシのCMの曲に合わせて『サイケデリックは効く / 500マイクログラム、それは多い』というようなことを歌い始めた。その後、彼は『Tune in, turn on, and drop out』と言い始めた」という。 ^[115]

マクルーハンは、生前も死後も、ニール・ポストマン、ジャン・ボードリヤール、ティモシー・リアリー、テレンス・マッケナ、ウィリアム・アーウィン・トンプソン、ポール・レビンソン、ダグラス・ラッシュコフ、ジャロン・ラニアー、ヒュー・ケナー、ジョン・デイヴィッド・エバートなどの文化評論家、思想家、メディア理論家、またピエール・エリオット・トルドー^[116]やジェリー・ブラウンなどの政治指導者に多大な影響を与えた。アンディ・ウォーホルは、今では有名な「15分間の名声」という引用でマクルーハンを言い換えていた。1970年代にアンゴラでの暴力を鎮める方法を尋ねられたとき、彼はテレビ機器の大量普及を提案した。^[117]ダグラス・クープランドは、マクルーハンは「社会的には保守的だったが、政治を著作や教育に持ち込むことは決してなかった」と主張した。^[118]

ウディ・アレンのアカデミー賞受賞作『アニー・ホール』（1977年）には、マクルーハンがカメオ出演している。映画の中で、映画館の列で尊大な学者がアレンと口論していると、突然マクルーハンが現れて「あなたは私の研究について何も知らない」と言って彼を黙らせる。^[119]

デヴィッド・クローネンバーグ監督の1983年の映画『ビデオドローム』に登場する「ブライアン・オブリビオン」というキャラクターは、マクルーハンに基づいた「メディアの予言者」である。^[120]

1991年、マクルーハンはWired誌の「守護聖人」に任命され、彼の言葉が同誌の発行開始から10年間、見出しに掲載された^{[要出典] 。 [121]}

マクルーハンの文化的アイデンティティの循環に関する視点は、デューク・エリントンのアルバム『アフロ・ユーラシアの蝕』に影響を与えた。^[122]

ジェネシスのコンセプト アルバム「The Lamb Lies Down on Broadway 」に収録されている「Broadway Melody of 1974」のピーター ガブリエル作詞の歌詞に、彼の名前が出てくる。「マーシャル マクルーハン、気楽に見て、頭を砂に埋めて。」

マクルーハンはザ・ソプラノズの「House Arrest 」というエピソードで冗談めかして言及されている。^[123]

1980年にマクルーハンが亡くなったにもかかわらず、1996年にマクルーハンを名乗る人物がWiredのメーリングリストに投稿した。この人物が提供した情報により、あるWiredの記者は「投稿者がマクルーハン本人でなければ、マクルーハンの人生と独特の視点を不気味に理解するようにプログラムされたボットだろう」と確信した。^[121]

マクルーハンは、サラトガ国際演劇研究所とアン・ボガート監督による最初の主要作品である1993年の演劇『The Medium』の題材となっている。この演劇は、2022年にSITIカンパニーによって復活し、さよならツアーが行われる。^[124]

1980年のマクルーハンの死後すぐに設立されたマクルーハン文化技術プログラムと呼ばれる新しいセンターは、トロント大学のマクルーハン文化技術センターの後継となった。1994年以来、このセンターはトロント大学情報学部の一部となっている。2008年に、このセンターはコーチハウス研究所に統合され、その後、マクルーハン文化技術センターに改名された。2011年、彼の生誕100周年を記念して、センターは彼に敬意を表して「マーシャル・マクルーハン生誕100周年フェローシップ」プログラムを設立し、毎年最大4人のフェローを最長2年間任命している。^[要出典]

トロントでは、マーシャル・マクルーハン・カトリック中等学校が彼の名にちなんで名付けられている。^[125]

ベルリンのカナダハウスのメディアルームはマーシャル・マクルーハン・サロンと呼ばれています。^[126]マルチメディア情報センターと講堂があり、マクルーハンに関する映画やオーディオアイテムのコレクションに基づいたマクルーハンに捧げられた常設展示が行われています。^[127]

以下はこの記事で引用されている作品の一部です。

• 1951年。『機械仕掛けの花嫁：産業人の伝承』（第1版）。ニューヨーク：ヴァンガード・プレス。
  • 2002年にGingko Pressより再発行。ISBN 978-1-58423-050-2 。
• 1962年。『グーテンベルクの銀河系：活版印刷術の人間の誕生』（第1版）。トロント：トロント大学出版局。
  • Routledge & Kegan Paulにより再発行。ISBN 978-0-7100-1818-2。 
• 1964年。『メディアを理解する：人間の拡張』（第1版）。ニューヨーク：マグロウヒル。
  • MIT Press 、1994年、 Lewis H. Laphamによる序文付きで再発行。Gingko Press 、2003年、ISBN 978-1-58423-073-1。 
• 1967年。『The Media Is the Massage: An Inventory of Effects』（第1版）、クエンティン・フィオーレ共著、ジェローム・エイジェル制作。ランダムハウス。
  • 2001年にGingko Pressより再発行。ISBN 978-1-58423-070-0。 
• 1968年。『地球村における戦争と平和』（第1版）、デザイン/レイアウト：クエンティン・フィオーレ、プロデュース：ジェローム・エイジェル。ニューヨーク：バンタム。
  • 2001年にGingko Pressより再発行。ISBN 978-1-58423-074-8。 
• 1970年、ウィルフレッド・ワトソンとの共著『From Cliché to Archetype』。ニューヨーク：ヴァイキング。ISBN 978-0-670-33093-5。 
• 1988年、エリック・マクルーハン編著『メディアの法則』トロント：トロント大学出版局。ISBN 978-0-8020-5782-2。 
• 2016 図書館の未来：電子メディアからデジタルメディアへ、ロバート・K・ローガン編、ピーター・ラング。ISBN 978-1-4331-3264-3。 

• メディアこそがマッサージ: マーシャル・マクルーハンと(1967) コロンビア – CS 9501

• 神経可塑性
• 皮質の再マッピング
• ソーシャルインターフェース

• 公式サイト
• IMDbのマーシャル・マクルーハン
• モノスコープのマーシャル・マクルーハン書誌
• 「James Feeley fonds」。セントマイケルズ大学、ジョン・M・ケリー図書館。2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年10月15日閲覧。
• 「マーシャル・マクルーハン・コレクション」。セント・マイケルズ大学、ジョン・M・ケリー図書館。2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月15日閲覧。