リチャード・M・ウィーバー

リチャード・マルコム・ウィーバー・ジュニア（1910年3月3日 - 1963年4月1日）は、シカゴ大学で英語を教えたアメリカの学者である。彼は主に思想史家、政治哲学者、20世紀半ばの保守主義者、現代修辞学の権威として知られている。ウィーバーは、若い頃に一時的に社会主義者であったが、左翼知識人から転落し（大学院生の頃には保守派になっていた）、作文教師、プラトン主義哲学者、文化評論家、そして人間性と社会の理論家であった。

伝記作家フレッド・ヤングはウィーバーを「急進的で独創的な思想家」と評し、^[1]彼の著書『Ideas Have Consequences』（1948年）と『The Ethics of Rhetoric』 （1953年）はアメリカ南部の保守的な理論家や学者の間で今も影響力を持っている。ウィーバーは1940年代と1950年代に伝統主義的保守主義を推進した学者のグループとも関わりがあった。

ウィーバーは、ノースカロライナ州アッシュビルの中流南部の家庭に生まれた4人兄弟の長男だった。父のリチャード・シニアは馬小屋を所有していた。ウィーバー家は、ペンシルバニア州出身のオランダ人入植者で奴隷所有者で、ノースカロライナ州ウィーバービル近郊の町の創設者でもあるモントラヴィル・ウィーバーの子孫である。1915年に夫が亡くなった後、キャロリン・エンブリー・ウィーバーは、生まれ故郷のケンタッキー州レキシントンにある実家の百貨店で働き、子供たちを養った。レキシントンには、ケンタッキー大学と2つの私立大学がある。

父の死後、家族が困窮していたにもかかわらず、リチャード・ジュニアは私立の寄宿学校とケンタッキー大学に通った。1932年に英語の学士号を取得した。ケンタッキーで彼に最も影響を与えた教師はフランシス・ギャロウェイだった。ケンタッキーで大学院で1年間学んだ後、ウィーバーはヴァンダービルト大学で英語の修士号の取得を開始した。ジョン・クロウ・ランサムが彼の論文「ヒューマニズムに対する反乱」を指導した。これはアーヴィング・バビットとポール・エルマー・モアのヒューマニズムを批判する内容だった。ウィーバーはその後、オーバーン大学で1年間、テキサスA&M大学で3年間教鞭をとった。

1940年、ウィーバーはルイジアナ州立大学（LSU）で英語の博士課程を開始した。同大学では、修辞学者で批評家のクレンズ・ブルックスやロバート・ペン・ウォーレン、保守派政治哲学者のエリック・ヴォーゲリンらが指導に当たった。LSU在学中、ウィーバーは夏季にハーバード大学、バージニア大学、ソルボンヌ大学で学んだ。ウィーバーは1943年に、最初はアーリン・ターナー、次いでクレンズ・ブルックスの指導を受けた『南部連合、1865-1910：精神と文化の存続に関する研究』と題する論文で博士号を取得した。この論文は、ウィーバーの死後、1968年に『追い詰められた南部の伝統』という題で出版された。

ノースカロライナ州立大学で1年間教えた後、ウィーバーはシカゴ大学の英文学部に加わり、そこで残りのキャリアを過ごし、^{[2] 1949年にその優れた教育によりシカゴ大学のクァントレル賞を受賞した。1957年、ウィーバーは}ラッセル・カークの『モダン・エイジ』創刊号に最初の論文を発表した。

ウィーバーは、アッシュビルのすぐ近くにあるノースカロライナ州ウィーバービルの先祖代々の家に購入した家で、学生時代の夏を過ごしました。未亡人となった母親は、一年中そこに住んでいました。ウィーバーはシカゴとアッシュビルの間を列車で行き来しました。伝統的な農耕生活様式に身を置くため、ウィーバービルの家庭菜園をラバで耕すよう主張しました。ウィーバー一家は毎年 8 月に同窓会を開き、リチャードは定期的に出席し、しばしば演説を行いました。

ウィーバーは、幼いころから早熟で読書好きだったが、成長して「同時代で最も教養の高い知識人の一人」となった。^[3]自立心が強く独立心が強かった彼は、「孤独で人見知りな人」、「内気なブルドッグのような人」と評された。^{[ 4]親しい友人がおらず、ヴァンダービルト大学の教師で農学者仲間の}ドナルド・デイビッドソン以外には生涯の文通相手がほとんどいなかったため、ウィーバーは学問的な活動に専念することができた。

1962年、ヤングアメリカンズフォーフリーダムはウィーバーに「教育と自由社会の哲学への貢献」を称えて賞を授与した。^[6]シカゴで突然死する直前、ウィーバーはヴァンダービルト大学に任命された。ウィーバーは1963年4月1日に亡くなった。妹によると、脳出血で亡くなったという。^[7] 1964年、大学間研究協会^[8]は彼を偲んで大学院生フェローシップを創設した。^[9] 1983年、ロックフォード研究所は毎年恒例のリチャード・M・ウィーバー学術文学賞を設立した。

ウィーバーは、南部の伝統的な原則であると考えたものを保存し、擁護することに固く信念を持っていました。^[10]反消費主義や騎士道精神などのこれらの原則は、ウィーバーの教え、執筆、講演の基礎となりました。

強い道徳観を持って育てられたウィーバーは、宗教を家族と文明の基盤とみなしていました。^{[11]彼の宗教に対する理解は、}クリスチャン・エンデバー・ソサエティの学部生時代に彼が行ったスピーチや、後年の著作に表れています。^[12]

ウィーバーは、ケンタッキー大学の教授陣（ほとんどが中西部出身で社会民主主義的な傾向があった）と大恐慌の危機の影響を受けて、産業資本主義がアメリカ合衆国の全般的な道徳的、経済的、知的失敗を引き起こしたと考えた。当初は社会主義が当時の産業主義文化に代わるものとなることを期待し、 ^[13]アメリカ社会党のケンタッキー支部に入党した。1932年、ウィーバーは同党の旗手であるノーマン・トーマスのために積極的に運動した。数年後、彼はスペイン内戦でロイヤリスト派に資金援助を行った。その後数年間にトリシア・マクミランなどの知識人との出会いが、彼が当初社会主義を受け入れていたことを揺るがすことになった。

ヴァンダービルト大学で英語の修士論文を仕上げている間、ウィーバーはそこで南部農民に関する考えを発見した。 ^{[14]徐々に彼は社会主義を拒絶し、伝統を受け入れ始めたが、彼はそれを愛していた。彼は社会主義の指導者である「文化博士」}ジョン・クロウ・ランサムを尊敬し、模倣しようとした。^[15]

農民主義者たちは、コミュニティとオールドサウスの伝統的価値観について熱心に書いた。1930年、ランサムに率いられたヴァンダービルト大学の教授陣と学生数名が、「私は自分の立場を取る」と題する農民主義者の宣言を書いた。^[16]ウィーバーは、南北戦争後の南部の工業化に対するグループの疑念に同意した。^{[17]彼は、社会主義の平等主義的な}福祉国家の「ロマンチック化」よりも、農民主義の伝統主義と地域文化への焦点のほうが自分に合っていると感じた。^[18]ウィーバーが社会主義を放棄して農民主義に転向したのは、数年かけて徐々にだった。1934年の修士論文の考え方は、農民主義的なものではなかった。^[19]

ウィーバーの 1943 年の博士論文は『南部の伝統の崩壊』という題名で彼の死後 1968 年に出版され、アポマトックスの戦い以降の南部連合諸国の文学を調査した。ウィーバーは、その文学と南北戦争前の時代との連続性について考察した。また、この伝統に反対したウォルター・ハインズ・ペイジ、ジョージ・ワシントン・ケイブル、ヘンリー・W・グレイディといった南部人についても論じ、ウィーバーは彼らを「南部のリベラル派」と呼んだ。

ウィーバーは、南部の伝統的な特徴を4つ挙げた。「封建社会理論、騎士道の規範、紳士という古代の概念、そして信条にとらわれない信仰」である。^[20]彼によると、南部の封建制度は、家系がその名前を土地に結び付けることによって得られる正当な誇りを中心としていた。^[21]ウィーバーにとって、土地の所有権は個人に非常に必要な「安定性、責任、尊厳、感情」を与えた。^[22]

しかし、ウィーバーは著書『アイデアには結果がある』の中で、所有権という物質主義的な概念を軽視した。彼は私有財産は個人の「最後の形而上学的権利」であると主張した。 [ ^23]一方、南部の騎士道と紳士の振る舞いは、競争や賢さよりも父権主義的な個人の名誉と礼儀正しさを強調した。 ^[24]ウィーバーは、女性は物質主義的なビジネスマンよりもロマンチックな兵士を好むと主張した。^[25]

ウィーバーが提唱した非信条的な信仰（彼は非実践的なプロテスタントだった）は、彼が南部の「古い宗教性」と呼んだものから生まれたものだった。^[26]この「宗教」は、伝統と自然、そして植民地時代のバージニアと南部の国教会である英国国教会/聖公会^[27]への敬意を強調していた。ウィーバーは、罪人として生まれ、救済を必要としている人間を外部の科学技術で救うことはできないという伝統的なキリスト教の考えに同意していた。^[28]

ウィーバーは、南部は「西洋世界で最後の非物質主義文明」であると信じていた。^[29]ウィーバーは、商品ベースの資本主義に対する唯一の治療法として、南部の伝統の復活を主張するようになった。彼は、それがシカゴに住んでいたときに目撃した社会的退廃と戦う方法であると信じていた。

1950年のウィーバー一族の同窓会で行った短いスピーチで、ウィーバーはシカゴの都市生活を次のように批判した。「人々が密集すればするほど、互いのことを知らなくなる」。^[30]ロアノークのランドルフとソローの比較研究で、ウィーバーは「個人主義」を2つの方法で定義した。1)「社会からの研究された撤退」（つまりソロー）と2)「社会レベルでの政治活動」（つまりランドルフ）である。^[31]ソローは（ウィーバーによると）社会を拒否したが、ランドルフは政治を通じて社会的絆を受け入れた。

アメリカの中央集権的な政治権力に個人的に反対していたウィーバーは、ランドルフと同様に、コミュニティを含む個人主義を好んだ。^[32]ここでの「コミュニティ」とは、地理的および空間的な場所（ウィーバーの場合はオールドサウス）に結びついた価値観の共有アイデンティティを指す。彼は、コミュニティに根ざした個人主義は、市民が「自分が誰で、何をしているかを知る」ことを可能にすると結論付けた。^[33]この親密な基盤がなければ、個人主義を求める市民は真の個人的なアイデンティティに到達できないだろう。さらに重要なことは、人々は個人の充足ではなく、生きたコミュニティとその幸福を優先すべきだと彼は信じていた。^[34]

ウィーバーはシカゴでキャリアを積んだにもかかわらず、次第に自分を「南部の文化博士」とみなすようになった。^{[35]より具体的には、彼は生徒に言語の正しい書き方、使い方、理解の仕方を教えることで、アメリカの}野蛮さが増していると見なしていたことに抵抗しようとした。これはウィーバーをプラトン主義の理想と結びつけた。ソクラテスの対話の伝統に従い、ウィーバーは言語の誤用が社会の腐敗を引き起こすと教えた。この信念から、彼はジャズの表現には形式や規則が欠けていると感じ、ジャズを「野蛮な衝動」を助長する媒体として批判した。^{[36] [37]}

ウィーバーのアメリカ文学研究は、19世紀のニューイングランドと南部の文化やリンカーン・ダグラス論争など、過去に重点を置いた。^[38]言語の真の理解を試み、ウィーバーは文化の根本的な信念、つまり市民を行動方針に導き、強化する信念に集中した。^[39]言語を教え、研究することで、彼は言語を「言葉の売春」における嘘や説得の道具として使うことのない、より健全な文化を生み出そうと努めた。^[40]さらに、資本主義社会では、応用科学は彼が救済と見なすもの、「詩的で倫理的な人生観」の「不毛な反対」であった。^[41]

ウィーバーは、現代のメディアと現代のジャーナリズムを、受動的な視聴者を搾取する道具として非難した。機械ではなく思想が人類をより良い未来へと導くと確信したウィーバーは、言葉を技術よりも優先させた。^[42]農耕民が詩を重視したことに影響され、彼は詩を書き始めた。^[43]文明社会では、詩は科学技術では覆すことのできない個人的な信念を表現することを可能にした。ウィーバーの言葉を借りれば、「私たちは世界を意志できる」のだ。^[44]つまり、機械や社会の力ではなく、人間が言語によって自らの存在を変えるような前向きな決断を下すことができるのである。

『レトリックの倫理学』で、ウィーバーはレトリックの説得力について評価している。古代哲学者と同様に、ウィーバーは言語には人々を善行、悪行、あるいは何もしないように動かす力があることを発見した。^[45]正統派を擁護する中で、ウィーバーはいくつかの修辞法の原則を打ち立てた。彼は「高貴なレトリック」の定義をプラトンの著作に根拠づけた。そのようなレトリックは人々に「彼らのより良いバージョン」を提示することで知性を向上させることを目指していた。^[46]彼はまた、プラトンの超越論的実在の概念（ウィーバーの唯名論に対する敵意を思い出してください）と形式と実質の関係に同意した。^{[47]たとえば、ウィーバーは詩の形式とレトリックの関係を賞賛した。詩と同様に、レトリックは言葉の}含意と外在に依存している。優れた修辞家は詩的なアナロジーを用いて抽象的な考えを直接聞き手に伝えると彼は主張した。 ^[48]特に隠喩を強調し、比較は修辞プロセスの重要な部分であるべきだと彼は考えた。^[49]しかし、定義からの議論、つまり物事の本質（正義、美、人間の本質）からの議論は、類似点ではなく本質に基づいているため、さらに高い倫理的地位を持っていた。ウィーバーは、単なる状況に基づく議論（「授業料を払えないので学校を辞めなければならない」）は、直接的な事実に原則よりも高い地位を与えるため、最も倫理的ではないと考えた。最後に、権威からの議論は権威自体と同じくらいしか良くないと指摘した。^[50]

ウィーバーは『言語は説教的である』の中で、レトリックは価値の提示であると指摘した。説教的な言語は聞き手を説得しようとするものであり、あらゆるコミュニケーションに内在する。実際、結果ではなく定義から議論を提示するという選択自体が、理性のモードの 1 つがより大きな価値を持っていることを示唆している。彼はまた、レトリックと人間の多様性についても考察した。つまり、彼は、人間を説得するには論理だけでは不十分であることを認めた。人間は「哀れな存在、つまり、感じ、苦しむ存在」である。^[51]彼は、テクノロジーに大きな価値を置く社会はしばしば非人間的になると感じた。論理だけに頼る機械のように、レトリック家は「考えるロボット」になる危険があった。^[52]

ウィーバーは人間の本質を、理性的、感情的、倫理的、宗教的の4つのカテゴリーに分類した。^[53]これらの特性を全体として考慮しなければ、修辞家は聞き手を説得することはできない。さらに、聞き手に態度や行動を取らせる場合、修辞家は各聴衆の独自性を考慮しなければならない。^[54]言い換えれば、弁論家は各聴衆のニーズや反応が異なることを認識し、それに応じて議論を組み立てなければならない。ウィーバーはまた、「議論」を因果関係、定義、結果、状況の4つのカテゴリーに分類した。^[55]修辞家は、どの議論方法が特定の聴衆を最も説得できるかを判断しなければならない。

ウィーバーは、著書『レトリックの倫理』の中で、「神の言葉」と「悪魔の言葉」という造語を生み出した。^[56]「神の言葉」はある特定の時代特有の言葉で、曖昧だが、その意味には「固有の力」がある。^[57]そのような言葉には進歩や自由など、不可解に見えて自動的にフレーズに肯定的な意味を与える言葉が含まれる。対照的に、「悪魔の言葉」はその鏡像であり、共産主義や非アメリカ的などの言葉が含まれる。 ^[58]レトリックでは、そのような用語は慎重に使用する必要があるとウィーバーは主張した。倫理的なレトリックを使用することは、プロパガンダ的な価値を持つ曖昧な用語を拒否するための第一歩である。^[59]「神」や「悪魔」という言葉を聞いたとき、ウィーバーは、聞き手はそのような説得力のある言葉の背後にある意図を考えるために「自分自身と弁証法を行う」べきだと示唆した。^[60]彼は「社会の健全性や衰退は言語の使い方に反映される」と結論付けた。^[61]言語が純粋であれば、それを使用する人々も純粋であろう。

ウィーバーは『思想には結果がある』で、ウィリアム・オッカムの14世紀の唯名論哲学の考え方を分析した。大まかに言えば、唯名論とは「普遍的なものは実在せず、個別的なものに過ぎない」という考えである。^[62]唯名論は人々から普遍的な真実の尺度を奪い、各人が自分自身の「司祭兼倫理学教授」になる。^[63]ウィーバーはこの相対主義を嘆き、現代人は「道徳的に愚かで、善と悪を区別することができない」と信じた。^[64]

ウィーバーは、アメリカの道徳的退廃と商品文化への転向は、名目主義への信仰の無意識の結果であるとみなした。つまり、もはや普遍的な超越的価値を信じなくなった文明には、人間の外にある高次の真実を理解する道徳的野心はなかった。^[65]その結果は「崩壊した世界」^{[66]となり、真実は達成不可能で、自由は単なる幻想に過ぎなかった。さらに、組織化された宗教に見出されるような高次の真実に焦点を当てることなく、人々は科学と}唯物論というより具体的な偶像に目を向けた。

ウィーバーの理想の社会は、ローマカトリック教会が現実と真実の正確なイメージをすべての人に与えていた中世ヨーロッパの社会でした。 ^[67]唯名論は中世後期に出現し、すぐに西洋の考え方を支配するようになりました。より一般的には、普遍的な真実と超越的な秩序から個人の意見と産業主義への移行がアメリカ人の道徳的健康に悪影響を及ぼしているとウィーバーは感じていました。

名目主義は、人々に関する基本的な真実に完全に依存する階層の概念も弱体化させます。対照的に、ウィーバーは階層が必要であると信じていました。彼は、社会的、性別、年齢に関連した平等は、実際には安定性と秩序を損なうと主張しました。「自然な社会的グループ」を信じていました。^[68]彼は、平等への羨望なしに人々を適切なカテゴリに分類できるはずだと主張しました。家族の階層構造を例に挙げて、家族のメンバーは平等や権利ではなく、「感情」と「友愛」に基づいたさまざまな義務を受け入れると考えました。^[69]この方向を続け、彼は、女性が男性との表面的な政治的および経済的平等のために自然と直感とのより強いつながりを放棄するように導いたフェミニスト運動を理解していないと主張しました。^[70]

ウィーバーは、平等主義は「疑念、敵意、信頼と忠誠心の欠如」を促進するだけだと主張した。^[71]その代わりに、人々が焦点を当てて生活を構築できる中心、超越的な真実がなければならないと彼は信じた。名目主義が示唆するものとは反対に、言語は明確に定義でき、それを通じて「本当の意味を見つける」ことができる基盤として機能することができる。^[72]したがって、言語を理解しない人は本当の意味を見つけることは決してできず、それは非常に悲劇的である。ウィーバーの言葉を借りれば、「一般化のない世界は知識のない世界である」。^[73]したがって、普遍性は真の知識を可能にする。

『南部の伝統の打破』をウィーバーの最高傑作と 考える者もいる。 『思想には結果がある』は「戦後知識右派」に多大な影響を与えたため、より広く知られている。 ^[74]ラッセル・カーク、ウィリアム・F・バックリー・ジュニア、ウィルムーア・ケンドールなど、当時の指導的な若手保守知識人たちは、その批判的洞察を称賛した。^[75]出版者のヘンリー・レグネリーは、この本が現代の保守運動に強力な知的基盤を与えたと主張している。^[76] 1960年代のリバタリアン理論家で元アメリカ共産党員のフランク・S・メイヤーは、 ウィーバーが右派に加わるきっかけを与えてくれたとして公に感謝した。^[77]

多くのリベラル派にとって、ウィーバーは誤った権威主義者だった。多くの保守派にとって、彼は伝統と自由の擁護者であり、伝統を重視する人物だった。南部人にとって、彼は「反近代的」な南部のさわやかな擁護者だった。^[78]他の人にとって、彼は歴史修正主義者だった。^[79]

ラッセル・カークが「儀式的リベラリズム」と呼んだもの^{[80]に対する彼の反駁は、保守派の知識人の共感を呼んだ。「}文化的悲観主義」の伝統から生まれた^[81]名目主義に対する彼の批判は、驚くべきものであったが、保守派に新しい哲学的方向性を与えた。彼の著作は、保守主義の構造と道徳的正しさを否定する現代アメリカ人の増加を攻撃し、経験的 機能主義で彼らを対峙させた。1980年代、台頭してきたパレオ保守主義者たちは、彼のオールドサウスのビジョンを反近代主義を表現するために取り入れた^[82]。ウィーバーは、アメリカの苦境を定義し、保守派に「信仰の意味を知らない時代のために、信仰と理性の関係」を見出すよう刺激を与えた人物と見なされるようになった^{[83] 。}

ウィーバーの個人図書館はミシガン州ヒルズデールのヒルズデール大学に保管されている。 ^[84]

人々

• 1948年。『アイデアには結果がある』シカゴ大学出版局。
• 1985 (1953). 『レトリックの倫理』デイビス CA: Hermagoras Press.
• 1967 (1957)。レトリックと作文、作文：読み書きのコースの第2版。ホルト、ライナーハート、ウィンストン。
• 1995 (1964)。『秩序のビジョン：現代の文化的危機』。ペンシルベニア州ブリンマー：ISI プレス。
• 1965年。『偏見のない人生とその他のエッセイ』シカゴ：ヘンリー・レグネリー。
• 1989 (1968). The Southern Tradition at Bay、Core, George、Bradford, ME 編、ワシントン DC: Regnery Gateway。
• 1970年、「言語は説教的である：レトリックの性質に関するRMウィーバー」、ヨハネセン、R.、ストリックランド、R.、ユーバンクス、RT編、ルイジアナ州立大学出版局。
• 1987年、リチャード・M・ウィーバーの南部エッセイ集、カーティス、GM III、トンプソン、ジェームズ・J・ジュニア編、インディアナポリス：リバティ・ファンド。

• ドラム、ロバート J. リチャード M. ウィーバーの批評へのアプローチ。テキサス工科大学大学院に提出されたコミュニケーション研究の論文。文学修士号取得要件の一部を満たすもの。
• ダフィー、バーナード・K.、マーティン・ヤコビ、1993年。『 レトリックの政治学：リチャード・ウィーバーと保守主義の伝統』グリーンウッド・プレス。
• ヨハネスン、リチャード L.「リチャード・M・ウィーバーのレトリック観の教育的意味」 大学作文とコミュニケーション、第29巻第3号（1978年10月）、272-279頁。
• ヨハネスン、リチャード L.、レナード・ストリックランド、ラルフ・T. ユーバンクス、1970 年。リチャード M. ウィーバーによるレトリックの本質に関する解釈:ウィーバー、RM 著『言語は説教的である』ルイジアナ州立大学出版局、7-30 ページ。
• ナッシュ、ジョージ H.、1998、「思想の影響はアメリカの保守的知識人運動に影響を及ぼす」、スミス (1998)、81-124 ページ。
• スコッチ、ジョセフ編、1995年。 『リチャード・ウィーバーのビジョン』ニューブランズウィック、ニュージャージー州：トランザクション・パブリッシャーズ。
• -------、1997年。『鞍上の野蛮人：リチャード・M・ウィーバーの知的伝記』ニューブランズウィック：トランザクション・パブリッシャーズ。
• スミス、テッド J. III 他編、1998 年。『復興へのステップ: リチャード・ウィーバーの思想の帰結』ウィルミントン DL: 大学間研究協会。
• トレダノ、ベン C.、1998 年、「リチャード・ウィーバーの思想」、スミス (1998)、256-286 ページ。
• ヤング、フレッド・ダグラス、1995年。リチャード・ウィーバー：心の人生。ミズーリ大学出版局。

Wikiquote にRichard M. Weaverに関する引用があります。

記事と研究

• 「農業主義」、テッド・J・スミス著、III.バージニア・ビューポイント（2002 年 7 月）。
• ロジャー・キンボール著『リチャード・ウィーバーの結末』 ニュー・クライテリオン（2006年9月）。
• ジェフリー・B・ゲイナー著「リチャード・M・ウィーバーの作品における近代性批判」。 インターカレッジレビュー（1979年春）、97～104頁。
• 「倫理的アプローチ：リチャード・M・ウィーバーの文学哲学」、ジェームズ・J・キルシュケ著。（PDF 9 枚）
• リチャード・ウィーバーの読み方: 「われら（高潔な）人民」の哲学者、ウィルムーア・ケンドール・ジュニア著。 インターカレッジ評論、第2巻第1号、(1965年9月)、77～86ページ。
• リチャード・ウィーバー：アイデアには結果がある エンリコ・ペッペ著（2004年1月7日）インテリコンサバティブ誌の哲学的・思想的保守主義書籍トップ25の第21位
• リチャード・ウィーバー、大学間研究研究所、フィラデルフィア協会
• 「リチャード・M・ウィーバーの文明、存在論、戦争について」ジョセフ・ストロンバーグ著 (2001 年 2 月 27 日) antiwar.com
• リチャード・M・ウィーバー：ディキシー出身の哲学者。アイデアには結果がある、著者：ジョー・スコッチー、ウェイバックマシンにて（2001年10月27日アーカイブ）。以前はSouthern Events のウェブサイトに掲載されていました。
• リチャード・M・ウィーバー: ディキシー出身の哲学者。ジョー・スコッチー著「アイデアには結果がある」。この記事のknowsouthernhistory.net版。
• リチャード・ウィーバー：フランク・S・マイヤーによる評価。 モダン・エイジ（1970年夏-秋）、pp. 243-248。
• 「リチャード・ウィーバー再考：レトリック左派、右派、中道派」、ロジャー・ジル著。Rhetoric Review、第15巻（1996年秋）、128～141ページに掲載。
• Touchstone、1998 年 11 月/12 月号はリチャード・ウィーバーの作品を特集しています。
• ジョセフ・ストロンバーグ著「自由の織り手」 (2001 年 3 月 6 日)テッド・J・スミス 3 世 (1945-2004) 編集のアンソロジー「伝統の擁護」のレビュー。ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所。

作品概要

• レトリック | リチャード・M・ウィーバー、ジェームズ・M・トールモン著。
• Richard M. Weaver PHILWEB 書誌アーカイブ: オフラインおよびオンラインの理論的リソース。

経歴概要

• ノースカロライナ歴史プロジェクト: リチャード M. ウィーバー ジュニア (1910-1963)、著者: トロイ L. キッカー。
• リチャード・M・ウィーバー（1910-1963）。 宗教と自由、第13巻第2号。 アクトン宗教と自由研究所のウェブサイト

リチャード・M・ウィーバーの著作

• アイデアの始まりには結果が伴う
• 「リベラリズムからの脱却」（pdf）は、 Modern Age 誌の1958年冬号（第3巻第1号、21～32ページ）に初めて掲載されたものです。