グーテンベルク銀河

当時のソビエト連邦について論評した際、マクルーハンは「広告業界とPR業界」を^、両者とも「メディアへのアクセスと結果に関心を持っている」という点でソ連と同等に位置づけている。^{[ 13 ] [ 14 ]}さらに注目すべきことに、彼は「メディアの結果に対するソ連の関心は、全体構造における原因と結果の即時的な相互作用の結果として相互依存が生じるあらゆる口承社会にとって自然なことである。これは村の特徴であり、電気メディアの登場以降は、グローバル・ヴィレッジの特徴でもある」と主張している。^{[ 14 ]}

マクルーハンのエピソード形式の歴史叙述は、アルファベット以前の部族社会から電子時代へと読者を導く。マクルーハンによれば、活版印刷の発明は、アルファベットの発明と導入以来すでに起こっていた文化的・認知的変化を大きく加速させ、強め、そして最終的には可能にした。ここでいうアルファベットとは、マクルーハンが言うところの音韻正書法のことである。（マクルーハンは、音韻アルファベットと、象形文字や表意文字のような表意文字体系を明確に区別している。）

15世紀半ばにグーテンベルク印刷機によってもたらされた印刷文化は、聴覚／口頭よりも視覚が文化的に優位に立つことをもたらした。ウィリアム・アイヴィンスの『印刷と視覚コミュニケーション』から印刷された言葉の本質に関する考察を引用し、マクルーハンは次のように述べている。

この箇所で[アイヴィンス]は、直線的で順序立てた習慣の定着を指摘するだけでなく、さらに重要なことに、印刷文化の経験の視覚的均質化と、聴覚やその他の感覚的複雑さを背景に追いやることを指摘している。[...] タイポグラフィの技術的および社会的影響は、私たちの内面生活と外面生活の両方において、相互作用、いわば「形式的な」因果関係を指摘することを控えるように私たちを促している。印刷は機能の静的な分離によって存在し、分離的で区分化された、あるいは専門家的な見方以外のものに徐々に抵抗する精神性を育む。^{[ 17 ]}

マクルーハンの議論の主要概念（後に『メディアはメッセージである』で詳述される）は、新しい技術（アルファベット、印刷機、さらには言語そのものなど）が認知に引力的な影響を及ぼし、それが社会組織に影響を与えるというものである。印刷技術は私たちの知覚習慣（「経験の視覚的均質化」）を変え、それが社会的な相互作用（「専門家の視点以外すべてに徐々に抵抗する精神性を育む」）に影響を与える。マクルーハンによれば、印刷技術の出現は、西洋世界の近代における顕著な傾向のほとんどに貢献し、それを可能にした。すなわち、個人主義、民主主義、プロテスタンティズム、資本主義、そしてナショナリズムである。マクルーハンにとって、これらの傾向はすべて、印刷技術の「行動と機能の分節化と視覚的定量化の原理」と共鳴している。^{[ 18 ]}

1960年代初頭、マクルーハンは、視覚的で個人主義的な印刷文化は、彼が「電子的相互依存」と呼んだものによって間もなく終焉を迎えるだろうと書いた。それは、電子メディアが視覚文化を聴覚/口承文化に置き換える時である。この新しい時代において、人類は個人主義と断片化から「部族的基盤」を持つ集団的アイデンティティへと移行するだろう。マクルーハンはこの新しい社会組織を「地球村」と名付けた。^{[ 19 ]}

『グーテンベルク銀河』では、この用語は時に否定的な意味合いを持つと説明されるが、マクルーハン自身は価値判断を下すのではなく、その影響を探求することに関心を持っていた。

広大なアレクサンドリア図書館を目指す代わりに、世界はコンピューター、電子脳へと変貌し、まさに幼稚なSF小説のようになってしまった。そして、私たちの感覚が外へと向かうにつれ、ビッグ・ブラザーは私たちの内側へと入り込んできた。したがって、このダイナミズムに気づかなければ、私たちはたちまちパニックの恐怖の段階へと突入するだろう。それは、部族の太鼓、完全な相互依存、そして重ね合わされた共存という小さな世界にまさにふさわしいものだ。[...] 恐怖はあらゆる口承社会の正常な状態である。なぜなら、そこではあらゆるものが常にあらゆるものに影響を与えているからだ。[...] 西洋世界のために感覚と思考と感情の統一性を回復しようと長年努力してきた中で、私たちは印刷文化による人間の精神の断片化を受け入れる準備ができていなかったのと同様に、そのような統一性の部族的な結果を受け入れる準備ができていなかった。^{[ 20 ]}

マクルーハンの主張の核心は、テクノロジー自体には道徳的な傾向はなく、むしろ個人の、ひいては社会の自己認識と自己実現を深く形作るツールであるという考え方にある。

技術的な観点から道徳的な立場を取らなくても、道徳的な問題は常に十分にあることは明らかではないだろうか？[...] 印刷は、まず第一に人間を脱部族化または脱集団化するアルファベット文化の極端な段階である。印刷はアルファベットの視覚的特徴を最高レベルの鮮明さにまで高める。したがって、印刷は音声アルファベットの個人化力を、手書き文化が成し遂げられる以上に遠くまで運ぶ。印刷は個人主義の技術である。もし人間がこの視覚技術を電気技術で変更することに決めたら、個人主義も変更されるだろう。これについて道徳的な不満を述べるのは、丸ノコが指を切り落とすことを非難するようなものだ。「しかし」と誰かが言う。「そんなことが起こるとは知らなかった」。しかし、愚かさでさえ道徳的な問題ではない。それは問題ではあるが、道徳的な問題ではない。そして、私たちの技術を取り巻く道徳的な霧をいくらか取り除くことができれば良いのだが。それは道徳にとって良いことだろう。^{[ 21 ]}

マクルーハンにとって、テクノロジーが認知に及ぼす影響の道徳的価値は、視点の問題である。例えば、マクルーハンは、17世紀後半に書籍の増加が引き起こした相当な不安と嫌悪感を、現代の「本の終焉」への懸念と対比させている。テクノロジーに対して普遍的な道徳的判断を下すことは不可能であるとしても、マクルーハンは「テクノロジーに内在する因果関係と影響を認識しないことから生じる災厄しかあり得ない」と考えている。

ワールドワイドウェブはグーテンベルク銀河が出版されてから30年後に発明されましたが、マクルーハンは異質な文書や知識の集合体を迅速かつ不規則かつ多方向に移動することを意味する「サーフィン」という用語を造語し、普及させたことは間違いありません。例えば、「ハイデガーはデカルトが機械の波に乗ったように、電子の波に堂々とサーフボードで乗っている」といった発言が挙げられます。ポール・レビンソンの1999年の著書『デジタル・マクルーハン』は、マクルーハンの著作がデジタル革命の視点からよりよく理解できる方法を探求しています。^{[ 22 ]}その後、ビル・スチュワートの2007年のウェブサイト「リビング・インターネット」は、マクルーハンの「洞察が、電子神経系によって相互接続された地球村の概念を、実際に起こるずっと前から大衆文化の一部にした」と述べています。^{[ 23 ]}

マクルーハンはウォルター・オングの『ラマス、方法、対話の衰退』（1958年）を頻繁に引用しており、明らかにそれがマクルーハンが『グーテンベルク銀河』を執筆するきっかけとなった。オングはこの新著をアメリカで非常に好意的にレビューした。^{[ 24 ]}しかし、オングは後にその賞賛を控えめにし、マクルーハンの『グーテンベルク銀河』を「学術的な詳細には無関心だが、識字能力の欠如から印刷、そしてその先へと至る過程で生じる文化的、心理的変化の広がりと深さを示唆する点で他に類を見ない価値のある、刺激的な概説」と評した。^{[ 25 ]}

マクルーハンの『グーテンベルク銀河』は、1962年にカナダ最高の文学賞である総督ノンフィクション賞を受賞した。選考委員会の委員長は、トロント大学でマクルーハンの同僚であり、しばしば知的論争の相手でもあったノースロップ・フライであった。^{[ 26 ]}