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インドネシアでは、国教は定められておらず、様々な宗教が実践されている。[ 2 ]インドネシアの哲学的基盤であるパンチャシラの第一原則は、国民に「唯一にして全能の神」への信仰を表明することを求めており、これは「公的な宗教」と呼ばれることもある。[ 3 ]ただし、憲法裁判所が説明したように、パンチャシラのこの第一原則は、神聖な実体（すなわち神の摂理）を明確に認めるものであり、宗教的に多様な社会でどのように共存するかの原則として意図されている。[ 4 ]冒涜は処罰の対象となる犯罪であり（1965年以降、§歴史を参照）、インドネシア政府は多数の部族宗教、無神論者、不可知論者の国民に対して差別的な態度をとっている。[ 5 ]さらに、アチェ州は公式にシャリアを適用し、宗教的少数派に対して異なる慣行を実施している。[ 6 ]
この国ではさまざまな宗教が信仰されており、それらの宗教が国の政治、経済、文化生活に及ぼす影響は大きい。憲法で信教の自由が保障されているにもかかわらず[ 7 ]、1965年に政府が認めた宗教はイスラム教、キリスト教（「カトリク」という名称のカトリックと「クリステン」という名称のプロテスタントは別々に認められている）、ヒンドゥー教、仏教、儒教の6つだけだった[ 8 ] [ 9 ]。同年、政府は他の宗教を禁止しないことを明言し、例としてユダヤ教、ゾロアスター教、神道、道教を挙げた。[ 8 ] 2017年のインドネシア憲法裁判所の判決によると、「信仰の分派/流れ」（インドネシア語：aliran kepercayaan）—新しい宗教運動を伴う民族宗教—は、インドネシアの身分証明書（KTP）に認められ、記載されなければならない。[ 10 ] [ 11 ]インドネシア宗教平和会議（ICRP）が収集したデータに基づくと、インドネシアには約245の非公式宗教が存在する。[ 12 ]
1965年から2017年まで、インドネシアの法律では、国民は宗教的所属を示す身分証明書を所持することが義務付けられており、その宗教は6つの公認宗教の中から選択することができた。 [ 13 ]しかし、2017年以降、これらの宗教に属さない国民は、身分証明書のその欄を空白のままにすることができるようになった。[ 5 ]インドネシア人がいかなる宗教に改宗することも禁じる背教法はないが、インドネシアは不可知論や無神論を認めておらず、冒涜は違法とみなされている。[ 14 ] 2025年の内務省のデータによると、インドネシア人の87.15%がイスラム教徒（スンニ派が約99%、[ 15 ]シーア派が約1% [ 16 ] ）、10.44%がキリスト教徒（プロテスタントが7.37% 、ローマカトリックが3.07% ）、1.66%がヒンドゥー教徒、0.75%が仏教徒、儒教徒、先住民の信仰者であると回答した。[ 1 ]
西暦の初めまで、インドネシアの人々は地元のオーストロネシア系およびパプア系の部族の宗教と伝統に従っていた。[ 17 ]
歴史的に、インド亜大陸、中国本土、ポルトガル、アラブ世界、オランダからの移民は、群島内の宗教と文化の多様性に大きく貢献してきた。 [ 18 ]しかし、これらの側面は、インドネシアの文化に合うように行われたいくつかの修正により変化した。
イスラム教、キリスト教、ユダヤ教といったアブラハム系宗教が到来する以前は、この地域で主流だった宗教はヒンドゥー教と仏教でした。これらは、インドの商人がスマトラ島、ジャワ島、スラウェシ島に到着し、宗教をもたらした2世紀と4世紀頃に、それぞれ群島にもたらされました。 [ 19 ]ヒンドゥー教のシヴァ派は、西暦5世紀にジャワ島で発展し始めました。ヒンドゥー教は、ラージャの独裁政治のイデオロギーに決定的な影響を与え、イスラム教が到来する前のインドネシアで支配的な宗教でした。[ 20 ]商人は仏教も確立し、それは次の世紀にさらに発展し、クタイ、シュリーヴィジャヤ、マジャパヒト、シャイレンドラなど、ヒンドゥー教と仏教の影響を受けた王国がいくつか設立されました。世界最大の仏教遺跡であるボロブドゥールはシャイレンドラによって建造され、ほぼ同時期にヒンドゥー教の遺跡であるプランバナンも建造されました。ヒンドゥー・ジャワ文明の頂点は14世紀のマジャパヒト王国であり、インドネシア史における「黄金時代」とされています。[ 21 ]
イスラム教は12世紀または13世紀にこの群島に伝来した。インドのグジャラートから伝来したとされるイスラム教は[ 18 ] （アラビア[ 22 ]やペルシャ[ 23 ]説を唱える学者もいる）、スマトラ島の北海岸と西海岸に広がり（1111年にアチェの先住民がアブド・アッラー・アリフというアラブ人によって最初に改宗した）[ 22 ]、その後東のジャワ島に発展した。この時期には、デマク、パジャン、マタラム、バンテンといったイスラム教の影響を受けた王国も建国された。15世紀末までに、イスラム教を基盤とする王国が20も建国され、インドネシアにおけるイスラム教の支配を反映していた[ 24 ]。
ポルトガル人は16世紀にキリスト教を伝来させ、特にフローレス島と後に東ティモールとなる地域に伝来させた。[ 25 ]プロテスタントは16世紀にオランダ人によって初めて伝来し、カルヴァン派とルター派の影響を受けた。オランダ人にとって、宗教的改宗よりも経済的利益が最優先され、宣教活動はジャワ島のようなイスラム教徒が多数を占める地域を避けた。オランダ東インド会社（VOC）は、自社の利益に資するように宣教活動を規制し、マルク諸島、北スラウェシ島、ヌサ・トゥンガラ諸島、パプア、カリマンタン島を含む群島の東部のアニミズム地域に重点を置いた。[ 26 ]キリスト教は後にカリマンタン島の沿岸港から広がり、宣教師はスラウェシ島のトラジャ族の間にも到着した。スマトラ島の一部も対象となり、特に今日ではプロテスタントが多数を占めるバタク族が対象となった。 [ 27 ]
スカルノ時代は、宗教と国家の間の「不信」によって特徴づけられていました。[ 28 ]その一例が、1965 年 1 月下旬に大統領令が可決されたことです (今日でも完全に有効であり、2026 年より部分的に廃止されます)。この大統領令は、宗教的冒涜を禁止しようとするだけでなく、説明覚書の中で次のように明言しています。[ 8 ]
インドネシア国民が信仰する宗教は、イスラム教、キリスト教（カトリックとプロテスタント）、ヒンドゥー教、仏教、孔子（儒教）である。
これはインドネシアにおける宗教発展の歴史で証明できる。これらの6つの宗教はほぼすべてのインドネシア国民が信仰している宗教であるため、憲法第29条第2項に規定されているように保障を受けなければ、援助や安全保障も受けられないことになる。[...]
これは、ユダヤ教、ゾロアスター教、神道、道教などの他の宗教がインドネシアで禁止されているという意味ではありません。これらの宗教は、憲法第29条第2項で保障されているとおり、完全な権利が認められており、本規定およびその他の規定に違反しない限り、自由に発展することができます。
政府は、霊的な組織や流れを健全な視点と唯一絶対の神への信仰の方向へと導こうと努めている。これは、暫定人民協議会決議第II/MPRS/1960号［1961～1969年第一段階国家総合計画開発計画の概要について］、付録A、第I部、第6項に明記されているとおりである。
新秩序時代にも、両者の関係には大きな変化があった。1965年のクーデター未遂事件でインドネシア共産党（PKI）が公式に非難され、反共産主義粛清が行われた後、新秩序政府はPKI支持者の多くがアバンガン（不可知論的イスラム教徒）であったため、宗教を持つことを義務付けることでPKI支持者を抑圧しようとした。[ 29 ]その結果、国民は宗教を示す個人身分証明書を携帯することが義務付けられた。この政策により大規模な改宗が起こり、そのほとんどがカトリックとプロテスタントに改宗した。儒教を信仰していたインドネシア華人も同様の状況に直面した。儒教は国家公認の宗教ではなかったため、多くの人がキリスト教に改宗した。 [ 30 ]
インドネシアにおけるイスラム教の歴史は複雑で、インドネシアの文化の多様性を反映している。[ 31 ] 8世紀にはすでにアラブのイスラム教徒の商人がインドネシア諸島に入っていたという証拠がある。[ 32 ]ヴェネツィアの探検家マルコ・ポーロは、1297年頃のイスラム教徒のコミュニティに関する最も古い記録を残したとされており、彼はそれをアチェのペルラックにいるムーア人の商人の新しいコミュニティと呼んだ。[ 33 ] 15 世紀から 16 世紀にかけて、イスラム教の拡大は、スマトラ島とジャワ島におけるマウラナ・マリク・イブラヒム(スナン・グレシクとも呼ばれ、元々は当時ペルシャ帝国の一部であったサマルカンド出身) の宣教活動、および北ジャワにおける鄭和(チェン・ホーとも呼ばれ、中国出身) の宣教活動、さらに、ヒンドゥー教や仏教の王国やさまざまなコミュニティを標的としたスルタンによる遠征によって加速し、各スルタンは支配する地域や島を切り取ろうとした。北スマトラと南スマトラ、西ジャワと中央ジャワ、南カリマンタンに、多様で争いの多い 4 つのスルタン国が出現した。スルタンたちはイスラム教を国教と宣言し、非イスラム教徒のコミュニティを含む互いに戦争を繰り広げた。[ 34 ]
その後、ヒンドゥー教徒、仏教徒、儒教徒、アニミズムのコミュニティや無宗教者は、イスラム教徒の支配者にジズヤ税を支払うことに同意することで平和を買ったが、他の人々は税を逃れるためにイスラム教を受け入れ始めた。 [ 35 ]インドネシアのイスラム教は、中東のイスラム教に比べて、多くの場合、あまり厳密に実践されていない。一部の地域では、人々は古い信仰を保持し、継続した。彼らはイスラム教の混淆版を採用し、[ 36 ]他の人々は去り、防衛できる島々にコミュニティとして集中した。たとえば、西ジャワのヒンドゥー教徒はバリ島や近隣の小さな島々に移住した。[ 37 ]この宗教紛争とスルタン間の戦争の時代が展開し、新しい権力中心地が支配下の地域を統合しようとしている間に、ヨーロッパ列強がやってきた。[ 37 ]群島はすぐにオランダ帝国の支配下に入り、宗教間の対立を防ぐのに役立ち、特にジャワ島と西部の島々で、群島の古代ヒンドゥー教と仏教時代の発掘、保存、理解のプロセスが徐々に始まった。[ 38 ]
インドネシアのイスラム教徒の大多数（約99％）は、スンニ派イスラム教のシャーフィイー派を実践している。少数派は他の学派（マズハブ）[ 15 ] [ 39 ]やサラフィー運動[ 40 ]に従っている。インドネシアのイスラム教の主な分裂は、伝統主義と近代主義である。どちらも、インドネシア最大のイスラム系市民社会団体であるナフダトゥル・ウラマとムハマディヤによってそれぞれ支持されている[ 41 ]。多くのインドネシアのモスクは、これら2つの組織への特別な愛着を表明している[ 42 ] 。スーフィズムの教団は不可欠であると考えられている[ 43 ]。
スハルト大統領の辞任後、イスラム教の政治的拡大に関して、政党は再びパンチャシラ以外のイデオロギーを宣言することが認められた。シャリーアをイデオロギーとするイスラム主義政党がいくつか結成され、1999年の選挙では三日月星党（PBB）が6位となった。しかし、2009年の選挙ではPBBは10位にとどまり、穏健で寛容なイスラム解釈を特徴とする政党がより大きな成功を収め、例えば繁栄正義党（PKS）は総投票数の約8%を獲得して4位となった。[ 44 ]
シーア派イスラム教は、北スマトラとジャワにおけるイスラム教の普及初期に重要な役割を果たした。[ 45 ]現在、スマトラ島、ジャワ島、マドゥラ島、スラウェシ島には約100万～300万人の十二イマーム派信徒がおり、バリ島にはイスマーイール派信徒もいる。これはイスラム教徒全体の1%強に相当する。[ 46 ]シーア派はアラブ系インドネシア人とハドラマウト人の一部を形成している。[ 47 ]主な組織は「インドネシア・ジャマーア・アフルルバイト連合」（IJABI）である。[ 48 ]
インドネシア諸島におけるアフマディー・ムスリムの最も古い歴史は、インドネシア革命のおよそ20年前の1925年の夏に遡り、コミュニティの宣教師ラフマト・アリがスマトラ島に足を踏み入れ、アチェ州タパクトゥアンで13人の信者とともに運動を設立した。[ 49 ]このコミュニティはインドネシアの宗教的発展において影響力のある歴史を持っているが、現代では宗教機関からの不寛容の増大や過激なイスラム集団からの物理的な敵意に直面している。[ 50 ]アフマディーヤ組織ジャマア・ムスリム・アフマディーヤ・インドネシア（JMAI）には、推定40万人の信者がおり、これはイスラム教徒人口全体の0.2%に相当する[ 13 ]。彼らは全国に542の支部を擁している。これとは対照的に、宗教省は会員数を約8万人と推定している。[ 49 ]インドネシアではゲラカン・アフマディーヤ・ラホール・インドネシア（GAI）として知られる分離主義グループ、ラホール・アフマディーヤ・イスラム普及運動は、1924年からジャワ島に存在し、1980年代にはわずか708人のメンバーしかいなかった。[ 49 ]
インドネシア政府は、インドネシアにおけるキリスト教の二大宗派であるカトリックとプロテスタントを、公式には二つの別々の宗教として認めている。
プロテスタントは主に、この国の植民地時代のカルヴァン派とルター派の宣教師の活動の結果である。 [ 51 ]オランダ改革派教会は長い間、先住民にキリスト教を紹介する最前線に立っており、後に19世紀に分離した他の改革派教会が加わった。[ 52 ] VOCは宣教活動を規制し、自らの利益に資するようにし、インドネシア諸島の東部に限定した。[ 53 ]これら2つの宗派が最も一般的だが、インドネシアの他の地域では多数の他の宗派が見られる。[ 54 ]
国内の一部地域では、プロテスタントがかなりの少数派を形成している。統計的には、2018年の国勢調査で全人口の7.6%がプロテスタントであると回答した。スラウェシ島の人口の17%はプロテスタントであり、特に南スラウェシ州のタナ・トラジャ県と中央スラウェシ州でその割合が高い。さらに、トラジャ族の最大65%がプロテスタントである。北スマトラのバタク族もインドネシアの主要なプロテスタントグループの一つであり、全民族人口の約50%を占めている。キリスト教は、バタク族の使徒として知られるドイツのルター派宣教師ルートヴィヒ・イングヴェル・ノメンセンによってもたらされ、アジア最大のルター派教会であるバタク・キリスト教プロテスタント教会（HKBP）[ 55 ] [ 56 ] [ 54 ]が設立された。[ 57 ]
1819年、イギリスによるジャワ侵攻の際、ジャワの宗派を超えた英語を話すコミュニティに教会サービスが提供されて以来、インドネシアには英国国教会が存在しています。 [ 58 ] 1822年、シンガポールを拠点とするロンドン宣教協会はバタビア（現在のジャカルタ）の土地を購入し、1829年に現在オールセインツ教会として知られる建物を建設しました。[ 58 ] [ 59 ]この組織はイングランド国教会と提携し、 1857年以来アングリカン・コミュニオンの自治的な一部であり[ 60 ]、インドネシアで最も古い英語を話す機関です。[ 61 ] 1993年、シンガポール英国国教会教区は「インドネシア教区」を設立しました。[ 62 ] 1998年、インドネシアの先住民により良いサービスを提供するために、インドネシア英国国教会（文字通り「インドネシア英国国教会」 ）が設立されました。 2022年の時点で、この会衆はジャカルタ、バンドン、スラバヤ、バタム、メダン、ヌヌカン、ポンティアナック、アンボン、タラカンに存在しています。[ 63 ]
インドネシアの華人はプロテスタント人口の重要な一部であり、インドネシア全土に散らばっているが、その大半は主要都市部に集中している。2000年には、華人系住民の約35%がキリスト教徒であり、若い世代の間では継続的に増加している。国内の一部地域では、宣教活動の成功度合いに応じて、アドベンティスト、国際フォースクエア福音教会、ルーテル派、長老派、救世軍（バラ・ケセラマタン）などの特定の宗派に村全体が属している。[ 54 ]
インドネシアには、南西パプア、西パプア、中央パプア、パプア、高地パプア、北スラウェシの6つのプロテスタント多数派州があり、それぞれの人口に占める割合は61.84%、68.75%、87.89%、70.44%、98%、67.33%である。パプア地方では、先住民パプア人の間でプロテスタントが最も広く信仰されている。北スラウェシでは、マナドを中心とするミナハサ族が19世紀にキリスト教に改宗した。現在、北スラウェシの先住民のほとんどは何らかのプロテスタントを信仰しているが、ジャワ島やマドゥラ島からの移住者はイスラム教を信仰している。プロテスタントの信奉者は主に北スマトラ、西カリマンタン、中央カリマンタン、南スラウェシ、西スラウェシ、中央スラウェシ、北スラウェシ、東ヌサトゥンガラ、北マルク、マルク（州）、南西部パプア、西パプア（州）、中央パプア、高地パプア、およびパプア。[ 64 ] [ 54 ]
インドネシア教会連合は、ほとんどのプロテスタント教会の唯一の傘下組織である。[ 65 ]
カトリックは、 14世紀から15世紀にかけてポルトガル人が香辛料貿易とともにこの群島に到来した際に伝来しました。多くのポルトガル人は、 1534年にモルッカ諸島を皮切りに、カトリックを広めることを目標としていました。 1546年から1547年にかけて、キリスト教宣教師の先駆者である聖フランシスコ・ザビエルが島々を訪れ、数千人の地元住民に洗礼を授けました。オランダ東インド会社（VOC）の時代には、VOCがカトリックを禁止する政策をとったため、カトリック教徒の数は大幅に減少しました。オランダ人がカトリックに敵意を抱いていたのは、カトリックの支配下にあったスペインに対する八十年戦争の後、プロテスタントのオランダ人が独立を勝ち取ったという歴史に起因しています。最も顕著な結果は、VOCが拠点を置いたフローレス島と東ティモール島で見られました。さらに、カトリックの司祭は投獄されたり処罰されたりし、オランダから来たプロテスタントの聖職者に取って代わられました。ヤン・ピーテルスゾーン・コーエンがオランダ領東インド総督を務めていた時代に、あるカトリック司祭が獄中でミサを執り行ったとして処刑された。オランダ東インド会社が崩壊し、1800年頃からオランダでカトリックが合法化されると、インドネシア独立後までオランダのカトリック聖職者が多数を占めた。[ 52 ] [ 66 ]現在のフローレス島では、16世紀頃、ララントゥカ王家が東南アジアで唯一の土着カトリック王国を形成し、初代国王はロレンツォという名であった。[ 67 ]
フローレス島以外にも、中部ジャワにはかなりの数のカトリック教徒がいる。中部ジャワでカトリックが広まり始めたのは、1896年にオランダ出身の司祭フランツ・ファン・リスがムンティランにやって来た時だった。当初、彼の努力は満足のいく結果をもたらさなかったが、1904年にカリバワン地域の4人のジャワ人首長が彼に宗教教育を依頼したことで状況が変わった。1904年12月15日、中部ジャワ州マゲラン県ムンティランのセマグンで、ジョグジャカルタ特別州との境界近くで、 178人のジャワ人が洗礼を受けた。[ 68 ]
2022年現在インドネシア人の3.06%がカトリック教徒で、プロテスタントの7.43%のほぼ半分である。[ 69 ]カトリック教徒は主に西カリマンタン、パプア（特に南パプア）、東ヌサ・トゥンガラに住んでいる。フローレス島と西ティモール島がある東ヌサ・トゥンガラ州と南パプアは、インドネシアでカトリック教徒が最大の宗教グループである2つの州である（それぞれ総人口の約54.14%と49.93%）。しかし、カトリック教徒は国中に少数ながら散らばっている。ジャワ島では、ジャワ人に加えて、中国系インドネシア人にもカトリックが広まっている。[ 52 ] [ 70 ]現在では、イースターに近いカトリックの伝統が残っており、地元ではセマナ・サンタとして知られている。この行事では、イエスと聖母マリアの像（地元ではそれぞれトゥアン・アナとトゥアン・マと呼ばれている）を地元のビーチまで運び、その後、フローレス島ララントゥカ教区のロザリオの女王大聖堂まで行列を行う。[ 71 ]
2024年9月、フランシスコ教皇は、パプアニューギニア、東ティモール、シンガポールを含む使徒的旅程の一環としてインドネシアを訪問した。[ 72 ]これは、 1970年のパウロ6世、 1989年のヨハネ・パウロ2世に続く、教皇によるインドネシアへの3回目の訪問となった。 [ 73 ]
インドネシアでは、東方キリスト教はプロテスタントとともに「クリステン」という名称で活動している。
東方正教会はインドネシア正教会（モスクワ総主教庁）によって代表されており、2019年まではオーストラリアとニュージーランドのシドニーのロシア正教会教区（在外ロシア正教会）の一部であったが[ 74 ] 、その後シンガポール教区（ロシア正教会）の統一された精神的指導下に置かれた。
さらに、東方正教会のコミュニティ、すなわちシリア正教会（インドネシア語: Kanisah Ortodoks Suriah）とコプト正教会（インドネシア語: Gereja Kristen Ortodoks Koptik di Indonesia）が存在する。[ 75 ]アルメニア正教会のコミュニティは歴史的に植民地時代にこの国に存在したが、独立後にほとんどが去った。[ 76 ]
インドネシアには、モルモン教（1969年以降）[ 77 ]やエホバの証人（1930年以降）[ 78 ]など、キリスト教の他の宗派も存在する。エホバの証人は、インドネシア国旗への敬礼と政治への参加を拒否したため、1976年に禁止されたが[ 78 ]、2002年3月に宗教省に正式に登録された。[ 78 ] 2019年11月、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）のラッセル・M・ネルソン会長が副大統領官邸を訪問し、インドネシア副大統領のマアルフ・アミンと公式に会談した。[ 79 ]
ヒンドゥー教の文化と宗教は紀元2世紀頃に群島に伝わり、後にクタイ、マタラム、マジャパヒトなどのヒンドゥー教と仏教の王国の基礎となった。130年頃、西ジャワにサラカナガラというスンダ王国が出現した。これは群島で歴史的に記録された最初のインド化された王国であり、地元のスンダ王女と結婚したインド人商人によって作られた。 [ 80 ]インドネシア最大のヒンドゥー教寺院であるプランバナンは、マジャパヒト王国時代にサンジャヤ王朝によって建てられた。この王国はイスラム帝国が発展し始めた16世紀まで存在し、この時代はヒンドゥー・インドネシア時代として知られている。[ 81 ]
インドネシアのヒンドゥー教は、世界の他の地域とは異なる独特の様相を呈している。[ 82 ] [ 83 ]インドネシアではアガマ・ヒンドゥー・ダルマと呼ばれるヒンドゥー教は、正式にカースト制度を適用した。[84] また、ヒャン、神々、自然の精霊、亡くなった祖先を崇拝する土着のオーストロネシアの要素も取り入れている。ヒンドゥー教の宗教叙事詩であるマハーバーラタとラーマーヤナは、インドネシアのワヤン人形劇と舞踊で表現されている。アガマ・ヒンドゥー・ダルマの実践者は皆、多くの共通の信念を共有しており、そのほとんどは五つの哲学、パンチャ・シュラダである。これには、唯一の全能の神（ブラフマン）への信仰、魂と無数の地域および祖先の精霊への信仰、そして輪廻転生のサイクルではなく、相互行為の法則であるカルマへの信仰が含まれる。さらに、この宗教は聖典、法律、信仰よりも芸術と儀式に重点を置いている。[ 83 ] [ 85 ]ジャワ島の多くの地域では、ヒンドゥー教とイスラム教が互いに大きな影響を与え合っており、その結果、アバンガンとケジャウェン（ケバティナン）の伝統が生まれた。[ 86 ]
2018年のデータによると、ヒンドゥー教徒は469万人（インドネシア人の1.69%）でした。[ 69 ]パリサダ・ヒンドゥー・ダルマ・インドネシアはこの数字に異議を唱え、国内のヒンドゥー教徒は1800万人にも上ると推定しています。[ 87 ]ヒンドゥー教徒の大多数はバリ島に住んでいます。スマトラ島、ジャワ島、ロンボク島、カリマンタン島、スラウェシ島にも相当数のヒンドゥー教徒がおり、そのほとんどは政府の移住プログラムを通じてこれらの地域に移住してきたバリ人、またはジャワ島の都市、特に大ジャカルタ地域に惹かれて都市化したバリ人です。メダンのタミル系インドネシア人は、ヒンドゥー教徒のもう一つの重要な集中地となっています。[ 13 ]
ヒンドゥー教に組み込まれている土着の宗教があります（すべての信者が同意するわけではありません）。ダヤク族のヒンドゥー教カハリンガン。[ 88 ]テンゲラ族のジャワのヒンズー教。[ 89 ]ブギスのヒンドゥー教トロタン。[ 90 ]とトラジャのアルク・トドロ（ヒンドゥー教のアルクタ）。[ 91 ]
国際ヒンドゥー教改革運動もいくつかあり、国際クリシュナ意識協会、サティヤ・サイ組織[ 13 ] 、チンマヤ・ミッション、ブラフマ・クマリス、アナンダ・マルガ、サハジャ・ヨガ、ハイダカンディ・サマージ[ 92 ]などがある。
仏教はインドネシアで2番目に古い宗教で、6世紀頃に伝来しました。インドネシアにおける仏教の歴史はヒンドゥー教の歴史と密接に関係しており、仏教文化を基盤とした帝国がほぼ同時期にいくつか建国されました。インドネシア諸島は、シャイレーンドラ王朝、シュリーヴィジャヤ王国、マタラム王国などの強力な仏教帝国の興亡を目の当たりにしてきました。仏教の伝来は、1世紀初頭にインドネシアとインドを結ぶシルクロードで始まった交易活動から始まりました。中国の史料によると、インドへ旅した中国の僧侶が、スマトラ島を拠点とする強力な海洋帝国シュリーヴィジャヤを目撃したとされています。この帝国は、この地域の仏教研究の中心地としても機能していました。インドネシアには、ジョグジャカルタのボロブドゥール寺院や、初期の仏教帝国の彫像やプラサスティ（碑文）など、いくつかの歴史的遺産が残っています。 [ 93 ]
1960年代半ばのスカルノ大統領の失脚と宗教を持つことを義務付ける政策を受けて、[ 94 ]ペルブッディ（インドネシア仏教徒組織）の創設者であるビク・アシン・ジナラッキタは、唯一の最高神であるサンヒャン・アディ・ブッダが存在すると提唱した。彼はまた、古代ジャワ語の文献におけるインドネシア版仏教の歴史的背景とボロブドゥール寺院の形状によっても裏付けられていた。 [ 95 ]
2018年のデータによると、インドネシア人の約0.73%が仏教徒で、これは約200万人に相当します。[ 69 ]仏教徒のほとんどはジャカルタに集中していますが、リアウ州、北スマトラ州、西カリマンタン州などの他の州にもかなりの数の信者がいます。しかし、国勢調査では儒教や道教（後者は公式の宗教とはみなされていない）の信者が仏教徒と答えているため、実際の数はもっと多いと考えられます。[ 96 ]今日、仏教徒のほとんどはインドネシア華人で、ジャワ人やバリ人にも少数ながら仏教徒がいます。インドネシアの仏教徒の間では、上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教が主な宗派です。一部のインドネシア華人は、三教（トリダルマ）や一貫道（マイトレーヤ）などの中国の信仰と融合した教えを実践しています。 [ 97 ]
儒教は中国で発祥し、紀元3世紀にはすでに中国の商人によってインドネシアにもたらされました。他の宗教とは異なり、儒教はしっかりとした神学を持つ組織化された共同体というよりは、緩やかな個人の実践と行動規範への信仰へと発展しました。宗教というよりは、生活様式や社会運動に近いものです。儒教徒がバタビアでKhong Kauw Hwe （KKH）と呼ばれる組織を結成したのは1900年代初頭になってからのことです。[ 98 ]
1945年のインドネシア独立後、儒教はいくつかの政治的対立の影響を受けた。1965年、スカルノは大統領令第1/Pn.Ps/1965号を発布し、儒教を含む6つの宗教がインドネシア国民に受け入れられていることを認めた。1961年、インドネシア儒教協会（PKCHI）（現在のインドネシア儒教最高評議会）は、儒教は宗教であり、孔子は彼らの預言者であると宣言した。[ 99 ]
新秩序時代、反中国政策は、特に中国の支援を受けていたとされるインドネシア共産党（PKI）の崩壊後、大衆からの政治的支持を得るためのスケープゴートのような手段となった。1967年、スハルトは物議を醸した大統領令第14/1967号を発布し、中国語で印刷された文書、中国の信仰の表現、中国の祝祭や行事、さらには中国語の名前など、中国文化を事実上禁止した。しかし、スハルトは、インドネシア華人は人口のわずか3％に過ぎないにもかかわらず、莫大な富と権力を持っていることを認めた。[ 100 ]
1969年に、公式に認められた宗教の総数が6つに戻された法律第5/1969号が可決された。しかし、これは必ずしも実践されたわけではなかった。1978年、内務大臣は儒教を除いた5つの宗教のみが存在すると主張する指令を出した。1979年1月27日、大統領内閣会議は儒教は宗教ではないと決定した。1990年の別の内務大臣指令は、インドネシアの公式宗教の総数が5つであることを改めて確認した。[ 100 ]したがって、新秩序体制下での儒教の地位は決して明確ではなかった。法律上は、上位の法律が儒教を認めていたが下位の法律はそれを認めていなかったため、矛盾する法律が存在した。事実上、儒教徒は政府に認められておらず、市民権を維持するために元の5つの公式宗教のいずれかに登録することを強いられた。この慣習は、国民登録証、婚姻登録証、家族登録証など、多くの場所で適用されました。インドネシアの公民教育では、学校の子供たちに公式の宗教は5つしかないと教えていました。[ 100 ]
1998年のスハルト政権崩壊後、アブドゥルラフマン・ワヒドが同国第4代大統領に選出された。彼は1967年の大統領令と1978年の内務省指令を撤回し、儒教はインドネシアで再び公式に宗教として認められた。中国の文化や活動も再び許可された。[ 101 ]
ダルマ系宗教やアブラハム系宗教が伝来する以前は群島全体で支配的だった、数多くの祖先崇拝的／多神教的な先住民宗教（オーストロネシア系およびパプア系の民族信仰）が存在する。インドネシアの一部地域では、純粋な形で、あるいは混淆的な形で、現在も存続しているものもある。それらには以下が含まれる。
非公式な民族信者の数は最大2000万人に上る。[ 11 ]政府は先住民の信仰をアガマ（宗教）ではなくケペルチャヤアン・アダット（慣習）と見なしたり、公認宗教の変種と見なしたりすることが多い。そのため、ダヤク・カハリンガンなどの信仰の信者は、イスラム教やキリスト教への改宗の圧力を避けるために、自分たちをヒンドゥー教徒と認識している。スンダ・ウィウィタン、トラジャ・アルク・トドロ、バタク・パルマリムなどのいくつかの先住民部族の信仰は、インドの影響を受けたバリ・ヒンドゥー教とは異なるものの、生き残るためにヒンドゥー教との結びつきを求める可能性があり、同時にバリ人が支配する主流のインドネシア・ヒンドゥー教との区別も維持している。多くの場合、これらの先住民の信仰の信者の中には、キリスト教やイスラム教に改宗し、少なくともKTPにそのように登録しながらも、先住民の信仰を維持し、実践している人もいる。[ 103 ]
しかし、2017年の憲法裁判所の判決によれば、「信仰の分派/流れ」（インドネシア語：aliran kepercayaan）は、地元の新宗教運動を含め、部分的に認められています。同判決は、「宗教が認められていない」人、または先住民族の宗教の信者に身分証明書の宗教欄を空白にするよう求める法律は憲法に反すると裁定しています。[ 10 ] [ 11 ]
ケジャウェン（ジャワの信仰）またはケバティナンは、アニミズム、ヒンドゥー教・仏教、イスラム教（特にスーフィズム）の信仰が融合したものです。これらの信仰はジャワの歴史と精神性に根ざしており、共通点を求めて様々な宗教の側面を融合させる傾向があります。ケジャウェンは一般的に神秘主義的であると特徴づけられ、一部の流派は精神的な自己制御に関心を寄せていました。1992年当時、多くの流派が存在していましたが、ケジャウェンはしばしば汎神論的な崇拝を暗示しており、地元の精霊や祖先の精霊への供物や献身を奨励しています。これらの精霊は、自然物、人間、工芸品、そして重要なワリ（イスラム教の聖人）の墓に宿ると信じられています。病気やその他の不幸はこうした精霊に起因すると考えられており、供物や巡礼によって怒れる神々をなだめることができない場合は、ドゥクン（治療師）の助言を求めます。ケジャウェンは、正統派イスラムの攻撃的な普遍主義からの転換を意味する一方で、より内面化された普遍主義へと向かう。このようにして、ケバティナンは普遍的なものと地域的なもの、共同体的なものと個人的なものの区別をなくす方向へと進む。 [ 104 ]
ケジャウェンには特定の預言者も聖典もなく、明確な宗教祭や儀式もありません。むしろ、信者一人ひとりが内面化した超越的なビジョンや、他者や至高の存在との関係についての信念が重要です。その結果、ケバティナン信者は、少なくともKTPでは公式に認められた6つの宗教のいずれかに所属しながらも、ケバティナンの信仰と生活様式を堅持できるという包括性があります。この緩やかに組織された思想と実践の流れは、1945年の憲法で正当化され、1973年には「唯一至高の神の信者」 （Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa ）として認められ、ある程度アガマの1つとしての地位を獲得しました。スハルト大統領は自身をその信者の1人だと考えていました。[ 105 ]
正式な Kejawen/Kebatinan 運動は、Subud、Sumarah、Pangestu、Perjalanan、Amertaなどです。[ 106 ]
スブドは、1920年代にインドネシアでムハンマド・スブフ・スモハディウィジョジョによって創始された、スーフィズムとジャワの信仰に関連する運動として始まった国際的な精神運動です。（スブドという名前は、インドネシアでスブドが法的に登録された1940年代後半に初めて使用されました。）スブドの基盤は、ラティハン・ケジワーンと呼ばれる精神修養であり、ムハンマド・スブフはこれを「神の力」または「偉大な生命力」からの導きであると述べています。[ 107 ] [ 108 ]
ムハンマド・スブフは、現代は人々がもはや言葉だけを信じないため、宗教的または精神的な現実の個人的な証拠と証明が求められる時代だと考えていました。彼は、スブドは新しい教えや宗教ではなく、ラティハン・ケジワーンそのものが人類が求めている種類の証明であると主張しました。現在、スブドのグループは世界約83か国にあり、会員数は約1万人です。[ 108 ]
インドネシアの社会宗教的サミニズム運動（セドゥルール・シケップとも呼ばれる）は、植民地時代のオランダの資本主義的見解を拒否し、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、スロセンティコ・サミンによってジャワ島中北部（ブロラ）で創設された。[ 109 ]
ドゥクンとパワンはインドネシア語でシャーマンを指す言葉である（インドネシアのマレー人はボモという言葉を使う）。彼らの社会的役割は、伝統的な治療師、霊媒師、慣習や伝統の専門家であり、時には呪術師や黒魔術の達人でもある。一般的に、ドゥクンは別の種類のシャーマンであるパワンと混同されることが多い。英語では「witch-doctor」や「medicine man」と誤訳されることが多い。インドネシアの自称シャーマンの多くは詐欺師や犯罪者であり、超自然的なものを信じるように育てられた騙されやすく迷信深い人々を食い物にしている。[ 110 ]
群島における初期のセファルディ系ユダヤ人の定住は、17 世紀にポルトガルとスペインから始まった。 [ 111 ] 1850 年代には、オランダ系とドイツ系のユダヤ人家族 20 世帯ほどがバタビアに住んでいた。一部はスマランとスラバヤに住んでいた。バグダッド系ユダヤ人も数人が定住した。1945 年以前には、インドネシアには約 2,000 人のオランダ系ユダヤ人がいた。ユダヤ人が強制収容所に送られた日本占領時代や、ユーラシア人が標的とされたインドネシア独立革命の際には、キリスト教やイスラム教に改宗したユダヤ人もいた。1957 年の時点で、約 450 人のユダヤ人が残っており、主にジャカルタのアシュケナジムとスラバヤのセファルディムであったと報告されている。コミュニティは 1963 年に 50 人、1997 年に 20 人まで減少した。[ 112 ]
スラバヤのユダヤ人は、シンガポールに住む親戚や同胞からの断続的な支援を受けながら、長年にわたりシナゴーグを維持してきた。ベス・シャロームは、過激派グループがガザ戦争に抗議した2009年に閉鎖された。その後、スラバヤ政府によって文化遺産に指定されたが、謎の不動産取引の一環として、2013年5月に予告なしに取り壊された。[ 113 ]
2003年以来、北スラウェシ州トンダノ市の約20人の地元ユダヤ人コミュニティに奉仕している「シャール・ハシャマイム」シナゴーグ（無所属）は、約8人の正統派ユダヤ人が通うコミュニティに奉仕している。現在、インドネシアで礼拝を提供している唯一のシナゴーグである。[ 113 ] [ 111 ]インドネシア全土の統一インドネシアユダヤ人コミュニティが運営・監督する、混合ユダヤ人グループの6つの家庭シナゴーグを除く。
「統一インドネシアユダヤ人コミュニティ」（UIJC）は2009年に結成され、2010年10月に発足しました。正統派と平等主義を含むすべてのユダヤ教の宗派のメンバーを擁し、180人の認定ユダヤ人がいます。UIJCはスマトラ島からパプア島までインドネシア全土の8つの地域をカバーしています。[ 111 ] インドネシア初のユダヤ人ラビであるベンジャミン・マイヤー・フェルブルッヘ師（ベニー・マイヤー博士）はUIJC出身です。彼は2013年にシカゴのロドフェイ・コデシュ・ユダヤ学習研究所でラビ・ジョナサン・ギンズバーグとラビ・スティーブン・ジュールズ・ペスキンドからパラ・ラビの資格を取得し、2015年にはニューヨークのラビ・ジョセフ・H・ゲルバーマン国際ラビ神学校（現代ハシディズム）から正式なラビの資格を取得しました。この資格取得式は、2015年7月2日にニューヨーク州マンハッタンの西47丁目339番地にある、宗派にとらわれないユダヤ教のシナゴーグであるアクターズ・テンプル（正式名称はコングリゲーション・エズラス・イスラエル）で行われました。
2015年、AMキリスト教宗派のグループがユダヤ人コミュニティ「ベイト・トーラト・ハイム」を名乗り、宗教省によってキリスト教会として認可された。ジャカルタに拠点を置き、ラビ・トビア・シンガーが指導する予定だったが、トビアはすでにインドネシアを離れている。[ 114 ]
インドネシアの宗教データアーカイブ協会によると、 2020年のインドネシアにおけるバハイ信仰の信者は人口の0.01%を占めていた。[ 115 ]
このコミュニティは政府による差別を受けている。[ 116 ] [ 117 ] 2014年以降、状況は改善され、政府は承認の可能性について計画を立てている（2014年にバハイ教がすでに公式に承認されているという誤った見解があった）。[ 118 ] [ 119 ]
シーク教徒のインドネシアへの移住は1870年代に始まった（守護者と商人）。スマトラ島とジャワ島にはいくつかのグルドワラと学校があり、例えばメダンには1911年に建てられた。2015年にはインドネシアのシーク教最高評議会が設立された。[ 120 ] 2022年には1万人から1万5千人の間と推定されているが、[ 5 ]シーク教徒は政府によって公式に認められておらず、その結果、信者はKTPで自分たちをヒンドゥー教徒と称している。[ 121 ]
ジャカルタにはインド系インドネシア人による小さなジャイナ教コミュニティ、ジャイナ教社会グループ インドネシア (JSG インドネシア) が存在します。[ 122 ]
日本占領時代には、国家神道がこの地域に強制され、報国神社、清南神社、広原神社を含む11の神社が建立された。第二次世界大戦後、これらの神社のほとんどは破壊されるか放棄され、広原神社はインドネシアで唯一現存する神社となった。[ 123 ] [ 124 ]
インドネシアで最も有名な新宗教運動は、神智学協会[ 125 ] 、超越瞑想運動[ 126 ] 、法輪功[ 5 ] 、ラダ・ソアミ・サットサン・ビアス（RSSB）[ 127 ]、インドネシア発祥のスブド[ 128 ]、エデン共同体（ジャマア・サラムラ）[ 5 ] [ 129 ]である。
無神論を禁止する特定の法律はないものの、無神論者が公に無神論的な見解を表明したことで冒涜罪で告発された事例は、パンチャシラによればそれが事実上違法であるかどうかという問題を提起している。一部の聖職者は、パンチャシラの第一原則を引用してそれが違法であると主張する一方、法学者は、この原則は世俗的なナショナリスト、イスラム教徒、非イスラム教徒の創設者間の妥協として採用されたものであり、無神論を禁止することを意図したものではないと述べている。それにもかかわらず、無神論者は集団として、訴追を恐れて公に無神論を表明しない傾向がある。[ 130 ] [ 131 ]
2012年、公務員のアレクサンダー・アーンは、自身のFacebookページに「神は存在しない」と書き込み、ムハンマドに関する露骨な内容をオンラインで共有したとして、懲役30ヶ月の判決を受け、全国的な議論を巻き起こした。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]アレクサンダーの弁護士は、インドネシアには無神論者は約2,000人しかいないと推測したが、公然と無神論を唱えると投獄される恐れがあるため、正確な人数を推定するのは難しいと述べた。[ 134 ]
政府は複数の異なる宗教を認めているものの、宗教間の対立は発生している。新秩序時代には、スハルト大統領は中国文化に関連するあらゆるもの（名前や宗教を含む）を禁止する反中国法を提案した。スハルトはまた、閣僚にキリスト教徒を多く残すことで、政府の「脱イスラム化」を図った。しかし、1990年代初頭にイスラム化の問題が浮上し、軍は国民派とイスラム派の2つのグループに分裂した。後者はプラボウォ・スビアント将軍が率い、イスラム化を支持していた一方、前者のウィラント将軍は世俗国家を支持していた。 [ 135 ]
新秩序時代には、19世紀初頭にオランダ領東インド政府によって開始された移住計画が継続された。その目的は、人口過密なジャワ島、バリ島、マドゥラ島から、アンボン島、小スンダ列島、パプア島などの人口の少ない地域へ何百万人もの人々を移住させることであった。この計画は、イスラム教を非イスラム教徒の地域にもたらしたジャワ人やマドゥラ人によって植民地化の一種として批判されてきた。インドネシア西部では、国民のほとんどがイスラム教徒で、キリスト教徒は少数派である一方、東部地域では、キリスト教徒の人口はイスラム教徒の人口と同程度かそれ以上である。このより均等な人口分布は、スハルト大統領の辞任以来、ポソ暴動やマルク諸島の宗派間紛争、共同体間の暴力など、東部地域でより多くの宗教紛争を引き起こしている。 [ 136 ]
政府は、宗教間協力計画を提案することで緊張緩和に努めてきた。外務省は、インドネシアで最も著名なイスラム組織であるナフダトゥル・ウラマとともに、イスラムの穏健主義を促進し、国内の緊張緩和につながるとされる国際イスラム学者会議を開催した。[ 137 ] 2004年12月6日、「宗教間協力に関する対話：コミュニティの構築と調和」会議が開かれた。ASEAN諸国、オーストラリア、東ティモール、ニュージーランド、パプアニューギニアが参加したこの会議は、インドネシアにおける宗教間の対立を最小限に抑えるため、異なる宗教グループ間の協力の可能性について議論することを目的としていた。[ 137 ]
それにもかかわらず、米国国際宗教自由委員会による2010年の米国議会への報告書は、インドネシア、特に東ジャワとマドゥラにおけるシーア派コミュニティに対する攻撃を指摘した。マドゥラのある事件では、地元の村人がシーア派の家を取り囲み、宗教活動をやめるよう要求したが、群衆は地元の指導者と聖職者によって解散させられた。[ 138 ]アフマディーヤの問題に関して、インドネシアは行動を起こし、彼らの人権を擁護することに失敗している。2008年にはいくつかのアフマディーヤのモスクが焼失した。2012年までの4年間で、126人のアフマディーヤが自国内で難民となった。[ 50 ]
しかしながら、礼拝所の建設に関する宗教紛争は、宗教問題よりもビジネス上の利害関係に関係しているという兆候がある。例えば、ジャカルタのベテル・インジル・セペヌ教会（GBIS）をめぐる紛争は、1957年に遡る土地紛争が原因であり、ボゴールのインドネシア・キリスト教会（GKI）タマン・ヤスミンをめぐる紛争は、市当局が教会の敷地を商業地区に変える計画が原因である。ボゴールのタマン・ヤスミン教会はインドネシア最高裁判所によって支持され保護されているが、ボゴール市長は裁判所の判決に従うことを拒否した。[ 139 ] [ 140 ]また、社会には肯定的な関係も現れており、例えば、6つの異なる宗教団体が2004年の津波の被災者を支援するために尽力した。2011年には、宗教間協議会「インドネシア・スンニ・シーア評議会」（MUHSIN）が設立された。[ 141 ]
2017年、バスキ・チャハヤ・プルナマ（アホック）の冒涜罪裁判は国際的な注目を集めた。2016年、首都の知事選挙の選挙運動中にアホックは、一部の市民はコーランのアル・マイダ51節とその変形版を使用する者たちによって「脅迫され、欺かれている」ため、自分に投票しないだろうと述べた。大学講師のブニ・ヤニが彼のスピーチを含むビデオを編集した後、彼に対する広範な抗議が起こり、2017年5月に物議を醸す投獄に至った。[ 142 ]ジョコ・ウィドド政権はヒズブ・ウト・タハリールのインドネシア支部を禁止することで対応した。[ 143 ]その後、特に同国の情報機関（BIN）による過激主義を抑制する政府の試みは、一部の宗派の人物によってイスラムへの攻撃と呼ばれている。[ 144 ] [ 145 ]
宗教は、1961年、1971年、1980年、1990年、2000年、2010年の国勢調査および様々な国勢調査間調査の変数でした。宗教は分裂を招くとみなされたため、1961年の国勢調査の宗教に関するデータは公表されませんでした。1971年には、カトリック、プロテスタント、その他の3つのキリスト教徒のグループが記録されました。1979年の国連人口統計年鑑には、すべてのキリスト教徒のデータがまとめて記載されています。2000年の国勢調査では、カトリックとプロテスタントのみがカテゴリーとして利用可能でした。[ 146 ]
注：1990年から2000年にかけてのカトリック教徒人口の減少は、 1999年の東ティモールの分離独立によるものです。
2025年、内務省の戸籍登録データに基づくと、インドネシア人の87.15%がイスラム教徒、10.44%がキリスト教徒（プロテスタント7.37% 、ローマカトリック3.07% ）、1.66%がヒンドゥー教徒、0.75%が仏教徒、儒教徒、先住民の信仰者である。[ 1 ]
イスラム教徒2億4100万人（8700万人）、キリスト教徒2910万人（1050万人）、ヒンドゥー教徒469万人（170万人）、仏教徒202万人（70万人）、民間信仰、儒教、その他1億9231万人（100万人）、合計2億7774万9673人
インドネシアの人口の約87.1パーセントを占めている（1969年全国社会経済調査）。インドネシアで2番目に信者数の多い宗教はプロテスタント（5.2%）で、3番目はカトリック（2.5%）です。残りはヒンドゥー教（2.0%）、仏教（1.1%）、そして上記の分類に含まれないその他の宗教です。
インドネシアのイスラム教徒は1億5630万人で、人口の87.2%を占め、世界で最もイスラム教徒が多い国となった。この割合は1980年の87.1%からほぼ横ばいだった。キリスト教徒（カトリックとプロテスタント）は合計1720万人で、人口の9.6%を占めた。1971年には7.5%、1980年には8.8%だったため、キリスト教は依然として成長していた。特に中部ジャワの大都市では、キリスト教徒が人口の約20%を占めていた。宗教心の高まりは、はるかに小規模なヒンドゥー教徒（1990年時点で330万人、人口の1.8%）や仏教徒（180万人、人口の1.0%）のコミュニティにも反映されていた。
イスラム教徒86.1%、プロテスタント5.7%、ローマカトリック3%、ヒンドゥー教徒1.8%、その他または不明3.4%（2000年国勢調査）
宗教は全能の神への信仰であり、すべての人間が持つ必要があります。宗教は、イスラム教、キリスト教、ヒンズー教、仏教、フー・コンチュー、その他の宗教に分類できます。
。宗教の 6 つのカテゴリは、イスラム教、カトリック、プロテスタント、ヒンドゥー教、仏教、その他であった。儒教（孔子）を独立したカテゴリーとして設けるという決定は、調査過程そのものの中でなされたため、L1の実際の形式には記載されていません。儒教徒の数に関するデータは、一部の省についてのみ入手可能です。しかし、アンケートに儒教を急遽含めたため、その数は予想よりもはるかに少ないようです。
以下に、このテーマに関する厳選された印刷版参考文献リストを掲載します。このリストには、引用文献と参考文献の両方が含まれています。
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