ボモ

ボモ（南タイ語：โต๊ะบอมอ、RTGS：  To Bomo）は、マレー人のシャーマンおよび伝統医学の実践者である。 [ 1 ^]この用語は主にマレーシアとスマトラ島の一部で使用され、ほとんどのインドネシア人はドゥクンという言葉を使用する。これは英語ではしばしばmedicine manまたはwitch doctorと誤訳される。口語では、ボモという用語は、別の種類のシャーマンまたはドゥクンであるパワンと互換性があることが多いが、一般的にこれらは異なる機能を果たす。ボモは主に治療師、薬草学者、風水師、および魔術師である。一方パワンは通常、天候、自然、動物、豊作に関する儀式を専門とする。しかし、彼らの役割は重複しており、どちらも精霊や神の仲介者として行動すると主張している。

ボモ（ bomoまたはbomorと綴られることもある）という言葉は、少なくとも古典時代から一般的に使われてきた。これはタイ語のmawまたはmohr（タイ語：หมอ、RTGS：  Mo 、「医者」）からの借用語である。この言葉は、mawpii（หมอผี、Mo Phi、「霊の医者」）やmawduu（หมอดู、Mo du、「占い師」）などのように、医者または魔術師のいずれかを意味することがある。後に英語由来の「doktor」またはアラビア語の「tabib」が導入される前は、ボモはマレー社会で治療師や医師として働いていた。タイのシャーマン、またはボモ・サイアムは、マレーシアで伝統的に高く評価されている。ヒカヤット・アチェ（1600-1625）などのマレー語の文献では、bomohという単語は単にmoまたはmohと記録されている。^[2]

ヒカヤト・アチェ 127:7 「…ガジャ・トゥアンク・イニ。ディペルハンバ・スルフ・ウバティ・ケパダ[ボ]モ・ガジャ・トゥアンク。ベリラ・マカナニャ。」

ヒカヤット・アチェ 127:7 「...これは王の象です。王は象[ボ]モに治療を依頼しました。餌を与えなさい。」

東南アジアのシャーマニズムは、この地域の先史時代の部族にまで遡ることができます。ボモの本来の役割は治療師であり^{[3] 、彼らの専門知識は何よりもまず薬草とマレーの風水術で}あるタジュル・ムルクに関する深い知識でした。この地域の古代ヒンドゥー教と仏教の影響により、これにサンスクリット語の マントラ（マントラ）が加わりました。ヨーロッパ人が植民地化する前は、ボモは仏教の僧侶やヒンドゥー教の聖者と同様に、物質的な所有物がほとんどなかったため、税金の支払いを免除されることがよくありました。

ボモの技術は、イスラム教が支配的になった後も、マレー人がイスラム教を受け入れる前からのアニミズムとヒンドゥー教の要素を大きく保持していたが、1970年代と80年代のイスラム化の間に、マレー社会におけるボモの受容は大幅に減少した。ボモは、ハントゥとデワデウィの召喚と、潜在的に有害な黒魔術を行っていると非難されたため、イスラム教から逸脱していると見なされた。この時期には、伝統的な本草学が大幅に衰退し、多くの詐欺師がその空白を埋めた。その結果、ボモは今日では、個人的な理由で今でも一般的に相談されているにもかかわらず、疑いの目で見られている。多くのボモは、コーランの詩を暗唱したり、アッラーの名前を祈願したりするなど、現代イスラムの文脈に合わせて実践を適応させているが、保守的なシャーマンからは浅はかであると見られている。

マレーの形而上学的理論では、身体、そして実際宇宙そのものが、火、水、土、風の 4 つの古典的な要素で構成されているとされています。病気はこれらの要素の不均衡によって引き起こされることが多いと言われています。このバランスを回復するには、ライム ジュースを加えた冷たい水に浸かることが患者に勧められています。ボモは、ジャンピと呼ばれる儀式や呪文にも使用されます。^[4]

ボモの中には、墓地を使って霊を召喚し、祈願者の願いを叶えるボモもいるが、霊を 1 体だけ扱うボモもいる。ボモが霊を選ぶこともあるが、霊がボモを選ぶこともある。霊は病人を癒したり、行方不明者を探したり、不運の原因を探ったりすることもできると言われている。また、霊は人を攻撃したり、病気や不幸など、さまざまな悪いことを引き起こしたりするのに使われることもある。特定の宗教を信仰するボモは、宗教的慣習を自分の技術に取り入れることもある。

伝統的に、一部のボモの治癒儀式には、メイン・プテリまたはメイン・ペテリ（マクヨンと関連づけられることが多い、ケランタン州とトレンガヌ州のトランスダンス）、メイン・ルカ（パハン州の漁師のダンス）、メイン・サバ（サバの木の周りで踊る天上の王女たち [プテリ・カヤンガン]を再現したもの）などの音楽とダンスが伴います。音楽は、トゥク・ミンドゥクと呼ばれる助手によって演奏されます。

2014年、マレーシア航空370便が行方不明になった直後、自らをラジャ・ボモ（ボモの王）と称するダト・マハグル・イブラヒム・マット・ジンが男性の助手とともに、クアラルンプール国際空港で一連の儀式を行うことで行方不明の飛行機の位置を特定すると公に申し出た。^[5]儀式では、竹製の双眼鏡を使って伝統的な魚の罠の中を観察する。^[6]イブラヒムは、飛行機はフィリピン、南シナ海、正体不明の国の3か所の間に浮かんでおり、オランオラン・ブニアン（マレーの伝説に登場するエルフに似た、人間に似た超自然的な種族「ブニアン」）によって隠されていると主張した。 ^{[7] [8]儀式の他に、イブラヒム・マット・ジンは10万人の}セニ・ガヨン武道家が行方不明の飛行機と乗客のために祈りを捧げたと述べた。^[7]

数日後、彼と4人の助手（男性3人と女性1人）がKLIAにやって来て、ひょうたん、メッカの聖なるザムザムの水、小さなスーラト・ヤ・シンの本、その他いくつかの道具を持ってきて、別の儀式を行った。^{[7] [9]}今度は、イブラヒム・マット・ジンは2つのココナッツを使い、タクビールと叫びながら両手でココナッツを互いにぶつけた。^{[10] [11]}次に、彼の3人の男性助手が「魔法の絨毯」に座り、杖、バスケット、ココナッツ2つなどの「魔法の道具」をいくつか使って悪名高いシーンを開始し、地元や海外のカメラマンが数枚写真を撮った。イブラヒム・マット・ジンは、この儀式の目的は、飛行機に憑りつかれた霊を弱めることだと主張した。^[要出典]

この事件は国際的な注目を集め、最終的にはTriappsという会社が開発したBomoh: Rescue Runというオンラインゲームアプリケーションの題材となり、 Google Playで10万回以上ダウンロードされた。^[12] ボモの行動を面白く思わなかった青年スポーツ大臣の Khairy Jamaluddin氏は、この事件に関して「誰かが魔法の絨毯のボモたちを逮捕するべきだ。Memalukan（屈辱的）」とツイートした。彼はボモに対処するため、イスラム問題大臣のJamil Khir氏に連絡を取ることさえした。 ^[13]一方、マレーシアイスラム振興省は、イブラヒム・マット・ジンのやり方はイスラムの教えに反するというファトワ（宗教的勧告）を出していた。^{[14]一部のネットユーザーは、}ボモの行動がP・ラムリー監督の映画『ラクサマナ・ド・レ・ミ』で主人公たちが空飛ぶマットに乗るシーンと似ていると指摘し、また、行方不明の飛行機を見つけるためにイブラヒム・マット・ジンがかつて行った竹製の双眼鏡セッションが、映画の中でレーが使う魔法の単焦点双眼鏡を模倣していると指摘した。^[13]

2017年、マレーシア航空370便の儀式に参加したボモ氏は、両国間の緊張が高まったのを受けて、マレーシアを北朝鮮から守るためと考えて儀式を行った。^[15]

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