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ヒンドゥー教（インドネシア語: Hinduisme di Jawa、ジャワ語: ꦲꦶꦤ꧀ꦢꦸꦮꦶꦱ꧀ꦩꦺ ꦲꦶꦤ꧀ꦒ꧀ ꦗꦮ 、ローマ字表記: Hinduismè ing Jawi、スンダ語: ᮃᮌᮨᮙᮔ᮪ ᮠᮤᮔ᮪ᮓᮥ ᮓᮤ ᮏᮝ 、ローマ字表記: Ageman Hindu di Jawa ）は、歴史的にインドネシアのジャワ島で主要な宗教的・文化的影響力を持ってきた。イスラム教が伝来する前は、ヒンドゥー教がこの地域の主要な宗教であった。近年では、特に島の東部で、ヒンドゥー教はいくらか復活を遂げている。 [ 2 ] [ 3 ]
西暦1千年紀と2千年紀の間、ジャワ島とスマトラ島はインドから相当な文化的影響を受けた。ヒンドゥー教と仏教はどちらもインドの宗教であり、共通の歴史的背景を持ち、信者が重なることもあるが、海洋東南アジアで広く普及した。[ 4 ]
ヒンドゥー教と、それが伝承されたサンスクリット語は、ジャワ島で非常に権威のある、支配的な宗教となった。ジョグジャカルタ近郊のプランバナン寺院（世界遺産に登録されている）をはじめとする多くのヒンドゥー教寺院が建設され、ヒンドゥー教の王国が繁栄した。その中で最も重要なのはマジャパヒト王国である。[ 5 ] [ 6 ]
6世紀から7世紀にかけて、スマトラ島とジャワ島には多くの海洋王国が興り、マラッカ海峡の海域を支配し、中国とインド、そしてそれ以外の地域との海上貿易の拡大とともに繁栄した。この時期には、インドや中国の学者たちがこれらの王国を訪れ、文学や宗教文書を翻訳した。[ 7 ] [ 8 ]
マジャパヒト王国は東ジャワに、スンダ王国は西ジャワに拠点を置き、そこから現在のインドネシア西部の大部分を支配していた。両王国の残存勢力は、島の西部のイスラム王国が影響力を増すにつれて、16世紀頃にバリ島へと移動した。 [ 9 ]ジャワ島におけるヒンドゥー教に関する記述は、16世紀初頭頃に途絶える。[ 10 ]
15世紀以降、ジャワ島は徐々にイスラム教に改宗していったものの、ヒンドゥー教（およびヒンドゥー教以前の）慣習や信仰の要素は、一般のジャワ人の間に今もなお色濃く残っている。特に中部および東部ジャワでは、アバンガン、すなわち「名ばかりの」イスラム教徒が多数を占めている。こうした民俗的伝統を重んじるジャワ人至上主義者たちは、より正統的なイスラム化を進める人々とともに共存している。
ヒンドゥー教またはヒンドゥー教とアニミズムの融合は、多くのジャワのコミュニティによって保存されており、その多くはマジャパヒトの戦士や王子の子孫であると主張している。東ジャワのバニュワンギ県のオシン族は、その宗教がバリの宗教と多くの類似点を示しているコミュニティである。ブロモ山の麓のテンゲル族は公式にはヒンドゥー教徒だが、彼らの宗教には仏教の要素が多く含まれており、仏陀の崇拝に加え、ヒンドゥー教の三位一体であるシヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマーも崇拝されている。バドゥイ族やスンダ族の一部は、ヒンドゥー教の特徴を取り入れた独自の宗教を持っている。ジャワのコミュニティの中には、アニミズム、仏教、ヒンドゥー教の要素が融合したケジャウェンを今も実践しているところもある。ジョグジャカルタはケジャウェンの本拠地である。[ 11 ]
テンゲル族は今日、活火山ブロモ山の火口に米、果物、野菜、花、お金などの供物を捧げる毎年恒例の祭り、ヤドニャ・カサダを祝います。その意義は、王族の夫婦と犠牲の王子ケスマに関する地元の伝説に由来しています。 [ 12 ] [ 13 ]
ヒンドゥー教への改宗は地域によって異なり、例えば、文化的に類似した近距離の2つの地域、ジョグジャカルタ地域ではヒンドゥー教への改宗は散発的にしか起こらなかったのに対し、クラテン地域ではジャワ島で最も高い割合でヒンドゥー教への改宗者が見られました。この相違は、各地域のジャワ人の間でのイスラム教に対する認識の違いに関連していると主張されています。1965年から1966年にかけてのクラテンでの大量虐殺はジョグジャカルタでの虐殺よりもはるかにひどかったため、クラテンの政治情勢はジョグジャカルタよりも政治化されていました。クラテンの殺人犯は大部分がイスラム教と同一視されていたため、この地域の人々はイスラム教に改宗せず、ヒンドゥー教（およびキリスト教）を好みました。[ 14 ]
また、ジャワ教の信者の中には粛清を恐れて、自分たちの慣習を隠すためにヒンドゥー教に改宗した者もいるが、彼らは必ずしも完全にヒンドゥー教を実践しているわけではない。グヌン・ラウやケディリの多くの新しい「ヒンドゥー教徒」はその一例である。[ 15 ]
