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民間療法士は、伝統的な慣習、薬草療法、暗示の力を使って治療を行う無資格者です。「民間」という用語は、伝統的に、支配的な宗教機関によって明示的に承認されていない医療および治療行為と関連付けられていました。承認された司祭や宗教的人物に治療を求めない場合、人々は地元の民間療法士の助けを求めました。民間療法士は、技術的に非合法であるにもかかわらず、他の施術者よりも治療プロセスに深く関与し、患者を快適にさせるとみなされることがよくありました。[1] 現代医学が好まれる中、伝統的な医学の神聖な使用から慰めを得るために民間療法士に頼る人もいます。[2]「アパラチアの民間療法は、その地域でどこで行われ、誰が行っているかによって、根っこ療法、民間療法、民間魔術、台所魔術など、さまざまな名前で呼ばれています。」[3]
性別による職業
歴史的に、女性はコミュニティの民間療法士の役割を担ってきました。男性の中には治療に関連する実践を学んだ人もいましたが、育児や家庭療法との関連から、女性がこの分野を独占する傾向がありました。女性は歴史的に他の職業や社会の仕事に制限されていたため、病気の愛する人の世話をする責任を負っていました。特にアフリカ系アメリカ人のコミュニティでは、社会から長期間疎外されていたため、白人の医療行為や医療機関から排除されていたため、コミュニティ内に指定された女性治療師がいて、治療や薬物治療を行うことは珍しいことではありませんでした。[1]
歴史を通じて、妊娠と出産の身体的負担に関心を寄せていたのは、典型的には女性でした。民間療法の最も初期の形態の大部分は、これらのライフステージにおける女性の身体に焦点を当てていました。このため、民間療法士は女性の生殖能力と結び付けられるようになり、当時の宗教機関はこれに不満を抱きました。これらの宗教的空間を支配していた男性は、権力を行使する手段として生殖能力に対する主なコントロールを望んでいました。しかし、民間療法士は妊娠と出産に関する活動をやめず、初期の歴史において出産に伴うニーズと潜在的な合併症について非常によく知るようになりました。民間療法士はこの医療分野を放棄することを拒否したため、宗教機関から否定的な力として認識されました。このため、民間療法士は魔女と見なされることが多く、中絶ケアの初期の形態と結び付けられるようになりました。[1]
フォックスファイア本
フォックスファイアブックスは、12 冊のオリジナル本から成り、アパラチア文化を保存するためにまとめられた文章のコレクションです。これらの本の中には、さまざまなレシピ、ハウツー、テクノロジーが広く普及する前のアパラチアの田舎暮らしの様子が書かれています。これらの本は、歴史を通じてアパラチアの田舎の人々の非常に親密な日常生活の源泉と見なされており、当時の人々の価値観と信念体系、そしておそらく今日のこの地域の価値観と信念体系を永続させていると考えられています。
フォックスファイア第11巻では、歴史的なアパラチア地方でよく見られる薬草療法や治療法について特に詳しく説明しています。これらはすべて、家族や民間療法士によって考案され、受け継がれてきました。第11巻では、成功する庭の育て方、養蜂、食品を効果的かつ適切に保存する方法などの作業も詳しく説明しています。[4]
おばあちゃん女性
祖母女性は、南部アパラチアとオザーク山脈で治療師や助産婦として働いていたとされ、数人の学者は1880年代から1930年代にかけて活動していたと主張している。祖母女性はコミュニティの年配の女性であることが多いと考えられており、南部アパラチアの貧しい農村部で唯一の医療従事者だった可能性がある。祖母女性は報酬を期待したり受け取ったりすることはなく、ハーブ療法や出産の権威として尊敬されていたと考えられている。ジョン・C・キャンベルは『南部高地人とその故郷』の中で祖母女性について言及している。[5]
年配の女性の多くは、厳格な神学（一部は神秘主義、一部は宿命論）と人生に対する深い理解を持っており、素晴らしいところがある。…「おばあちゃん」は、若い頃の苦労と苦難を乗り越え、自由と、家庭内で男性にほとんど匹敵しない無責任な権威を獲得していれば、山の中では若くしておばあちゃんになることもある。…迷信深いが、常識の宝庫であり、鋭い判断力を持つ。病気のときは、真っ先に相談される。なぜなら、彼女は一般的に薬草医のような存在であり、田舎の若者は、恋愛から織機に新しい織物を掛けることまで、あらゆることに関して彼女の助言を求めるからである。[5]
癌の治癒を主張
アパラチア地方の民間療法には、歴史的に皮膚がんを治療する非伝統的な方法が含まれていました。たとえば、1900年代初頭、バージニア州のトーマス・ローリー・カーターという男性が、助産師としての腕に加え、皮膚がんを治す手腕でも有名になりました。[6]彼は牧師でしたが、彼の治療は、神への信仰よりも、特定のハーブや植物の塗布や摂取に重点を置いていました。カーターは、自分の処方を肉親にも秘密にし、がんであると思われる病変や皮膚疾患を持つ多くの人々を治療しました。[6]
参照
参考文献
- ^ abc 「民間療法とヒーリング | Encyclopedia.com」。www.encyclopedia.com 。 2023年3月31日閲覧。
- ^ SEVER, M. (2015). 民間療法、民間療法。Journal of Gazi Academic View、9(17)、181–192。
- ^ Ward, Beth (2017-11-21). 「南部アパラチア地方の女性に受け継がれてきた民間療法の長い伝統」。アトラス・オブスキュラ。2023年3月30日閲覧。
- ^ 「The Foxfire Books - Volume 11」。Lehman 's 。 2023年3月31日閲覧。
- ^ ジョン・C・キャンベル『南部高地人とその故郷』ラッセル・セージ財団、1921年、140ページ。https://archive.org/details/southernhighland00camp
- ^ ab Cavender, Anthony (1996). 「アパラチア南部の非正統的な癌治療者たち」Journal of Community Health . 21 (5): 359–374. doi :10.1007/bf01702788. ISSN 0094-5145. PMID 8894962. S2CID 36676325.
出典
- キース・トーマス『宗教と魔術の衰退』（1971年）、534ページ。
- ライアン・スターク『17世紀イングランドの修辞学、科学、魔術』（2009年）、123-27ページ。
- アンソニー・P・キャベンダー『南部アパラチア地方の民間療法』（2003年）。